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コレクション: STAGE8

天經或問 地 - 翻刻

天經或問 地 - ページ 40

ページ: 40

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金木_一。以_二水火土気為_二四行_一 ̄ト。云 ̄ク火 ̄ノ情 ̄ハ至 ̄テ軽 ̄シ。則躋_二于九 天之下_一而止 ̄ル。土 ̄ノ情 ̄ハ至重 ̄シ。則下 ̄ニ凝 ̄テ而安_二 ̄ス天地之当中_一 ̄ニ。 水 ̄ノ情 ̄ハ比_レ ̄スレハ土 ̄ニ而 ̄モ軽 ̄シ。則浮_二土之上_一 ̄ニ而息 ̄フ。気 ̄ノ情 ̄ハ不_レ軽不_レ重。 則乗_二水土_一 ̄ニ而負_レ火焉所_ー謂 ̄ル土 ̄ハ為_二四行之濁渣_一 ̄ト。火 ̄ハ為_二 四行之浄精_一 ̄ト也。火 ̄ハ在_二 ̄テ其本処_一。近_レ天 ̄ニ則随而環動 ̄ス。毎 日偕 ̄ニ作_二一周_一。此係_二 ̄レリ元火_一 ̄ニ。故_レ極 ̄テ浄 ̄ク甚 ̄タ炎 ̄ニシテ而無_レ光焉。謂_二 天下万象之初_一 ̄ヲ。皆以_二四元 ̄ノ行_一結_ー成 ̄ス之_一 ̄ヲ理亦誠 ̄ニ然 ̄リ。而 金木之為_レ ̄ル用。果 ̄シテ不_レ能_レ敵_二此 ̄ノ四 ̄ノ者_一 ̄ニ。且釈氏 ̄ノ云。地水火 風 ̄ト。邵子 ̄ノ云。水火土石 ̄ト。亦未_レ ̄タ【左ルビ:レハ】及_二金木_一。則四_ー行 ̄ノ之義。已 ̄ニ 先 ̄キ言_レ之矣。然 ̄ハ則何 ̄ニカ従 ̄ンヤ乎。 曰黄帝曰。六合之内。不_レ離_二於五_一。既言_二五運_一。又分_二六気_一。 不_二参_ー差_一 ̄タラ乎。播_二 ̄ス五行 ̄ヲ于四時_一 ̄ニ。非_レ ̄ヤ用_レ四 ̄ヲ乎。易曰。一陰一陽 之 ̄ヲ謂_レ道。非_レ ̄ヤ用_レ二 ̄ヲ乎。五行因_二世_ー間可_レ見之五材_一 ̄ニ。而隠 ̄カニ表_二 ̄シテ 其五気之行_一。以謂_二之 ̄ヲ五_一也。然 ̄シテ気分_二 ̄テ其気_一 ̄ヲ以 ̄テ凝 ̄テ為_レ形。而 形 ̄ト与_レ気為_二対_ー待_一 ̄ト。是 ̄レ一_レ ̄ニシテ之而用_レ二也。土 ̄ノ形 ̄ハ居_レ中。而水火 二行 ̄ハ交_二 ̄リ_ー旋 ̄ル其虚実之気_一 ̄ニ焉。是土 ̄ハ為_二 ̄リ形 ̄ノ主_一。水 ̄ノ形 ̄ハ流_レ地 ̄ニ。火 形 ̄ハ縁_レ ̄レリ物 ̄ニ。而水火 ̄ハ実 ̄ニ為_二燥湿之二気_一 ̄ト也。金木之形 ̄ハ因_レ地 而出 ̄ツ。金 ̄ハ則地中之堅_ー気。木 ̄ハ則地外之生気。然 ̄シテ其為_レ気 也。列_二 ̄シテ于東西_一 ̄ニ。以為_二生殺_一 ̄ヲ。故挙_二 ̄テ南北之水火_一 ̄ヲ。而東西之 金木寓 ̄ス焉。非_三 ̄ス以為_二 ̄ニ水火 ̄ノ対_ー待_一 ̄ヲ也。是天地之気 ̄ハ。必原_二 ̄ク之

現代語訳

金・木を用いず、水・火・土・気を四行とする。火の性質は極めて軽いので、九天の下に昇って止まる。土の性質は極めて重いので、下に凝集して天地の中央に安定する。水の性質は土と比べると軽いので、土の上に浮かんで留まる。気の性質は軽くも重くもないので、水・土の上に乗り、火を背負う形となる。いわゆる「土は四行の濁った滓である」とされ、「火は四行の清らかな精気である」とされる。火はその本来の場所にあって、天に近いことからそれに従って循環運動をする。毎日ともに一周する。これは元火(根源の火)に依拠するものであるから、極めて清純で非常に炎熱でありながら、光を持たない。天下のあらゆる事象の根源は、すべてこの四元の行によって構成されるとする理は、まことにその通りである。そして金・木の働きは、果たしてこの四つのものに対抗することができない。また、仏教(釈氏)では「地・水・火・風」といい、邵子は「水・火・土・石」というが、これもまだ金・木には及んでいない。とすれば、四行の意義は、すでに以前に述べられていたことになる。それならば、どちらに従えばよいのか。 答えて言う。黄帝は「六合の内は五を離れない」と言った。すでに五運を述べ、さらに六気に分けるのは、矛盾していないであろうか。五行を四時に配するのは、四を用いることではないか。『易』に「一陰一陽、これを道という」とあるのは、二を用いることではないか。五行は、世間で見ることのできる五材にもとづいて、その五気の運行を密かに表し、これを「五」と称するのである。そして気はその気を分かちて凝固して形をなし、形と気とは対待(相対的な関係)をなす。これは一にして二を用いるということである。土の形は中央に位置し、水・火の二行はその虚実の気の中を交わり旋回する。すなわち土は形の主となる。水の形は地に流れ、火の形は物に縁って(燃え広がり)、水と火は実に燥・湿の二気をなすものである。金・木の形は地によって生じる。金は地中の堅固な気であり、木は地外の生育する気である。そしてそれらが気としては、東・西に列して生・殺をなす。ゆえに南・北の水・火を挙げれば、東・西の金・木はその中に含まれる。水・火の対待をなすためではない。これが天地の気は、必ずそれを…

英語訳

[The Western theory] does not use Metal and Wood, instead taking Water, Fire, Earth, and Air (气) as the Four Elements. It holds that Fire, being extremely light by nature, rises to rest just below the ninth heaven. Earth, being extremely heavy by nature, condenses downward and settles at the very center between heaven and earth. Water, being lighter than earth by nature, floats above the earth and rests there. Air (气), being neither light nor heavy by nature, rides upon Water and Earth while supporting Fire from below. Thus it is said that "Earth is the muddy dregs of the Four Elements," while "Fire is the pure essence of the Four Elements." Fire, in its original place close to heaven, follows heaven's motion in circular movement, completing one revolution each day. As this pertains to the primordial fire (元火), it is extremely pure, intensely hot, yet produces no light. The principle that all phenomena under heaven are composed of these Four Elemental agents is indeed correct. Moreover, the functions of Metal and Wood cannot rival these four elements. Furthermore, Buddhism (釈氏) speaks of "Earth, Water, Fire, and Wind," while Master Shao speaks of "Water, Fire, Earth, and Stone" — neither of these includes Metal or Wood. Thus the concept of Four Elements had already been expressed before [the Chinese Five Elements theory]. Given all this, which [system] should one follow? In reply: The Yellow Emperor said, "Within the six directions, nothing departs from the five." Having already discussed the Five Movements (五運), and then further dividing into Six Qi (六気) — is this not contradictory? Distributing the Five Elements across the Four Seasons — is this not using the number four? The Book of Changes states, "The alternation of yin and yang is called the Way" — is this not using the number two? The Five Elements are based upon the five materials (五材) visible in the world, and through them subtly represent the movements of the five qi, which is why they are called "five." Then the qi divides its own qi, which condenses to form substance (形); and substance and qi stand in mutual relationship (対待). This is being "one" yet employing "two." Earth's form occupies the center, while the two elements Water and Fire alternately circulate through the vacuous and substantial qi [around it]. Thus Earth is the master of form. The form of Water flows upon the ground; the form of Fire spreads along objects; and Water and Fire are in truth the two qi of dryness and moisture. The forms of Metal and Wood arise from the earth: Metal is the consolidated qi within the earth, and Wood is the generative qi outside the earth. As qi, they are arrayed in the east and west to represent generation and destruction. Therefore, when the Water and Fire of south and north are cited, the Metal and Wood of east and west are already contained within them — not because they form a counterpart to Water and Fire. This is [the principle that] the qi of heaven and earth necessarily originates from...