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【右頁】
【枠外右上】
二八二【但し算用数字】
【枠外右横上】
法相宗初心畧要下
【枠外右横下】
三〇
【二段構成】
【上段】
同事。善男子。其自性身。無始無終。離＿二 一切相＿一。絶＿二識戲論＿一。
周圓無際。凝然定住。其受用身。有＿二 二種相＿一。一自受用。二
他受用。自受身。三僧祇劫所＿レ修萬行。利＿二-【＿二-：＿三-？】益安＿三-【＿三-：＿二-？】樂諸衆生＿一
已。十地滿心運＿レ身直往＿二色究竟天＿一。出＿二-過三界淨妙國土＿一
坐＿二無數量大寶蓮華＿一。而不可說満會菩薩。前後圍繞。以＿二無
垢繪＿一繫＿二於頂上＿一。供養恭敬尊重讚歎。如＿レ是名爲＿二後報利
益＿一。爾時菩薩入＿二金剛定＿一。斷＿二-除一切微細所知諸煩惱障＿一。
證＿二-得阿耨多羅三藐三菩提＿一。如＿レ是妙果名＿二現利益＿一。是眞
報身。有始無終。壽命劫數。無＿レ有＿二限量＿一。初成＿二正覺＿一。窮＿二未來
際＿一。諸根相好遍＿二-周法界＿一。四智圓滿。是眞報身受用法樂。
諸善男子。二者。如來他受用身。具＿二-足八萬四千相好＿一。居＿二
眞淨土＿一說＿二 一乘法＿一。令＿三諸菩薩受＿二-用大乘微妙法樂＿一。一切
如來爲記＿二 十地諸菩薩衆＿一。現＿二於十種他受用身＿一。第一佛
身。坐＿二 百葉蓮華＿一爲＿二初地菩薩＿一說＿二 百法明門＿一。菩薩悟已。起＿二
大神通變化＿一。滿＿二於百佛世界＿一利＿二-【＿二-：＿三-？】益安＿三-【＿三-：＿二-？】樂無數衆生＿一。第二
佛身。坐＿二 千葉蓮花＿一。爲＿二 二地菩薩＿一說＿二 千法明門＿一。第三佛
身。坐＿二 萬葉蓮＿一。爲＿二 三地菩薩＿一說＿二 萬法門＿一。十地他受用身。
【下段】
爲＿二 十地菩薩＿一說＿二不可說法明門＿一。諸善男子。一一華葉。各
各爲＿二 一 三千大千世界＿一。各有＿二 百億妙高山王及四大洲
日月星辰三界諸天＿一。無＿レ不＿二具足＿一。一一葉上諸瞻部洲有＿二
金剛座菩提樹王＿一。具百千萬至＿二不可說＿一大小化佛。各於＿二
樹下＿一破＿レ軍已。一時證＿二-得阿耨多羅三藐三菩提＿一。如＿レ是大
小諸化佛身。各各具＿二-足三十二相八十種好＿一。爲＿二諸資糧及
四善根諸菩薩等三乘凡夫＿一。隨宜爲說＿二 三乘妙法＿一。爲＿レ求＿二
諸菩薩＿一說＿二應六波羅密＿一令＿レ得＿二阿耨多羅三藐三菩提究
竟佛惠＿一。爲＿下 求＿二辟支佛＿一者＿上。說＿二應十二因緣法＿一。爲＿下 求＿二聲聞＿一
者＿上。說＿二應四諦法度生老病死究竟𣵀槃＿一。爲＿二餘衆生＿一說＿二人
天敎＿一。令＿レ得＿二人天安樂妙果＿一。諸如＿レ是等大小化佛。皆悉名
爲＿二佛變化身＿一。善男子。如＿レ是二種應化佛身雖＿二滅度＿一。而此
佛身相續常住。《割書：文》
【一字下げ】
已上心地觀經
【二字下げ】
三身者 有三種常
【字下げ終わり】
一者自性身。自性常亦名＿二法身＿一。以＿二眞如＿一爲＿二身土＿一也。
一自性身。謂諸如來眞淨法界受用變化平等所依。離相
【左頁】
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二八三【但し算用数字】
【枠外左横上】
法相宗初心畧要下
【枠外左横下】
三一
【二段構成】
【上段】
寂然。絶＿二諸戲論＿一。具＿二無邊際眞常功德＿一。是一切法平等實
性。卽此自性亦名＿二法身＿一。大功德法所依止故。《割書：云云》
二者受用身。不斷常。此有＿二 二種＿一。一自受用。二他受用。一
自受用。謂諸如來。三無數劫修＿二-集無量福惠資糧＿一所＿レ起
無邊眞實功德。及極圓淨常邊色身。相續湛然。盡＿二未來
際＿一。恆自受＿二-用廣大法樂＿一。《割書：云云》
二他受用。謂如來由＿二平等智＿一不＿レ現＿二微妙淨功德身＿一居＿二純
淨土＿一。爲＿下 住＿二 十地＿一諸菩薩衆＿上。現＿二大神通＿一。轉＿二正法輪＿一。決＿二衆
疑網＿一。令＿三彼受＿二-用大乘法樂＿一。合＿二此二種＿一。名＿二受用身＿一。《割書：云云》
【二字下げ】
三者化身《割書：相續常》
【字下げ終わり】
三變化身。謂諸如來。由＿二成事智＿一。變＿二-現無量隨類化身＿一。居＿二
淨穢土＿一。爲＿二未登地諸菩薩衆。二乘異生＿一。稱＿二彼機宜＿一現＿レ通
說法。令＿三各獲＿二-得諸利樂事＿一。《割書：云云》 已上論文也。
心地觀經云《割書：三僧祇耶大劫中 具修＿二 百千諸苦行＿一｜功德圓滿遍法界 十地究竟證＿二三身＿一》
究竟位。亦云＿二佛位＿一。佛者具云＿二佛陀＿一。此云＿二覺者＿一。自覺覺他
覺行圓滿故。又云。薄伽梵具＿二 六義＿一。故云。佛他論頌曰。自
在熾盛與＿二端嚴名稱吉祥及尊貴＿一。如＿レ是六種義差別。應＿レ
【下段】
知。惣名爲＿二薄伽＿一。
【一字下げ】
此中以＿二尊貴一義＿一亦云＿二世尊【＿一。：脱落？】《割書：云云》
【字下げ終わり】
三僧祇劫 《割書：玄贊云 善心相續劫滿＿二 三祇＿一。云云》
初僧祇劫。《割書：資糧｜加行。》第二僧祇【劫：脱落？】。《割書：自＿二初地＿一｜至＿二第七地＿一》第三僧祇劫。《割書：自＿二 八｜地＿一至＿二》
《割書：十地＿一》
一僧祇量者。八百里石。以＿二淨居天衣＿一拂盡。爲＿二 一劫＿一也。或
滿＿二 八百里城＿一芥子取盡爲＿二 一劫＿一也。
頌曰。此卽無漏界。不思議善常。安樂解脱身。大牟尼名＿レ
法。已上裏書畢
【二字下げ】
五十唯識事
【字下げ終わり】
一遣虛存實唯識
【一字下げ】
夫諸法不離＿二 一心＿一。心外無＿二別法＿一。故心外諸法。一切都
無也。心内諸法。非＿レ無＿二其事＿一。其事則如幻緣生。雖＿レ非＿二實
有＿一而非＿二都無＿一。如幻色聲香味觸。如幻八識王所等是也。
如＿レ是虛假事必有＿二其理＿一哉。若無＿二其理＿一者。由＿レ何有＿二其
事＿一哉。若無＿二其事＿一者。由＿レ何有＿二其理＿一哉。事理何似不卽
不離也。此如幻生事。是名＿二依他起性＿一。其緣生之眞理。
【最終頁を「續法相初心畧用二卷内下卷見在」コマ１右頁より転記】
【右頁】
【枠外右上】
284
【枠外右横上】
法相宗初心畧要下
【枠外右横下】
三二
【二段構成】
【上段】
是名＿二圓成實性＿一。今此依圓二性。更非＿レ如＿二愚夫之所計＿一。
愚夫執＿二我法＿一爲＿二實有＿一。心内二性。更非＿二實我實法＿一。或撥＿二
事理＿一爲＿二都無＿一。心内二性。更非＿二都無＿一故也。今此偏者。偏
空妄執前󠄁。當＿レ情󠄁所＿レ現偏有相。或偏空相。是爲＿二心外諸
法＿一。卽遍󠄁計所執也。唯是妄心思而都無＿二其體＿一。如＿レ是遣󠄁《返り点：二》
二偏所執＿一。存《返り点：二》一心依圓＿一。名＿二遣󠄁虛存實唯識＿一也。
二捨󠄁濫留純唯識
前󠄁重。雖＿レ觀＿二事理＿一皆不＿レ離＿レ識。然此内識。有＿レ境有＿レ心。心
起󠄁必託＿二内境＿一起󠄁故。是故雖＿三應攝＿レ心歸＿レ境亦名＿二唯境＿一。但
說#1唯識＿一。不＿レ言＿二唯境＿一。識唯在＿レ内。境亦通󠄁《返り点：レ》外。外者卽遍󠄁
計所執也。所執中有＿二能取相＿一。雖＿レ似＿二外心＿一。而皆是所執
故攝＿二所緣＿一。惣爲＿二外境＿一。故境通󠄁《返り点：レ》外。若言＿二唯識境＿一。恐󠄁濫＿二
外境＿一。心體純圓。説爲＿二唯識＿一。全無＿二相濫＿一。如＿レ是心内之心。
境中捨󠄁有＿レ濫＿レ境。留＿二純内心＿一。觀爲＿二唯識＿一。名＿二捨󠄁濫留純唯
識＿一也。
三攝末歸本唯識
前󠄁第二重。留＿二純内心＿一爲＿二唯識《返り点：一》中。雖＿レ捨󠄁《返り点：二》唯識境名義＿一。
【下段】
非＿レ無＿二唯識内境＿一。今此内境。名爲＿二相分＿一。緣＿二此相分＿一能緣
之用。名爲＿二見分＿一。此見相二用。俱依＿二心體＿一有。離＿二識自體
本《返り点：一》二用末法必無故。故攝＿二相見末＿一。歸＿二自體本＿一。以＿二自證
分＿一爲＿二唯識＿一。名＿二攝末歸本唯識＿一也。
四隱劣顯勝󠄁唯識
前󠄁第三重。攝＿レ用歸＿レ體之中。有＿二心王＿一。有＿二心所＿一。心王體殊
勝󠄁。心所體下劣。依＿レ王起󠄁故。故隱＿二劣心所＿一顯＿二勝󠄁心王＿一以＿二
唯識＿一。名＿二隱劣顯勝󠄁唯識＿一也。
五遣相證性唯識
前󠄁第四重。隱劣顯勝󠄁之中。有＿二幻性依他識＿一。有＿二圓成實
性識＿一。依他識事。圓成識理。於＿二今此事理二心＿一。事相用
故遣󠄁而不＿レ取。理性體故證爲＿二唯識＿一。名＿二遣󠄁虚相證性唯
識＿一也。是名《返り点：二》五重唯識＿一。大師引＿二諸敎說＿一所＿二安立＿一也。
尋云。五重證文如何。 答。如《返り点：二》五重門＿一可＿レ誦＿レ之。
【以下空白】
【末尾】
法相宗初心略要下
現代語訳
## 右頁（ページ番号282）
### 上段
善男子よ、その自性身は、始まりも終わりもなく、一切の相を離れ、識による戯論を絶し、周円にして際限なく、凝然として定住している。その受用身には二種の相がある。一つは自受用、二つは他受用である。自受用身とは、三僧祇劫にわたって修めた万行によって諸衆生を利益安楽せしめ、十地の満心において身を運び、直ちに色究竟天へと往き、三界を超えた清浄妙なる国土において、無数の大宝蓮華に坐し、不可説の満会の菩薩たちに前後を囲まれ、無垢の繒をもって頂上に繋ぎ、供養・恭敬・尊重・讃嘆される。このことを「後報利益」という。そのとき菩薩は金剛定に入り、一切の微細な所知障・煩悩障を断除して、阿耨多羅三藐三菩提（無上正等覚）を証得する。このような妙果を「現利益」という。これが真の報身であり、始めはあっても終わりはなく、寿命の劫数に限量はない。最初に正覚を成じて、未来際を窮め、諸根・相好は法界に遍周し、四智が円満である。これが真の報身として法楽を受用することである。
諸善男子よ、第二に、如来の他受用身は八万四千の相好を具え、真淨の土に居して一乗法を説き、諸菩薩をして大乗の微妙な法楽を受用させる。一切の如来は十地の諸菩薩衆のために記を授け、十種の他受用身を現じる。第一の仏身は、百葉の蓮華に坐して、初地の菩薩のために百法明門を説く。菩薩はこれを悟って、大いなる神通変化を起こし、百の仏世界に満ちて無数の衆生を利益安楽させる。第二の仏身は、千葉の蓮華に坐して、二地の菩薩のために千法明門を説く。第三の仏身は、万葉の蓮華に坐して、三地の菩薩のために万の法門を説く。十地の他受用身は、
### 下段
十地の菩薩のために不可説の法明門を説く。諸善男子よ、一一の花の葉はそれぞれ一つの三千大千世界をなし、それぞれに百億の妙高山王（須弥山）および四大洲・日月・星辰・三界の諸天を具えてないものはない。一一の葉の上の諸々の贍部洲には金剛座と菩提樹王があり、百千万から不可説にいたる大小の化仏をそなえ、それぞれが樹下で魔軍を破り、一時に阿耨多羅三藐三菩提を証得する。このような大小の諸化仏の身は、それぞれ三十二相・八十種好を具え、諸々の資糧および四善根の諸菩薩等・三乗の凡夫のために、機宜に随って三乗の妙法を説く。諸菩薩を求める者のためには六波羅蜜に応じた法を説いて阿耨多羅三藐三菩提の究竟の仏慧を得させ、辟支仏を求める者のためには十二因縁の法を説き、声聞を求める者のためには四諦の法を説いて生老病死を度し究竟の涅槃に至らせ、その余の衆生のためには人天の教えを説いて人天の安楽の妙果を得させる。このような大小の化仏はすべて「仏変化身」と名づける。善男子よ、このような二種の応化の仏身は滅度するといっても、この仏身は相続して常住である。（文）
> 以上、心地観経より
---
### 三身にはそれぞれ三種の常がある
第一、自性身：自性常（法身とも名づける）。真如を身土とする。
自性身とは、諸如来の真浄の法界・受用・変化の平等の所依であり、相を離れ、寂然として、諸々の戯論を絶し、無辺際の真常の功徳を具え、一切法の平等の実性である。この自性はまた法身とも名づけられ、大いなる功徳の法の所依止となるがゆえである。（云云）
第二、受用身：不断常。この身には二種がある。一つは自受用、二つは他受用。
一、自受用とは、諸如来が三無数劫にわたって無量の福慧の資糧を修集することによって起こる無辺の真実の功徳、および極めて円浄な常辺の色身のことであり、相続として湛然として、未来際を尽くすまで、常に自ら広大な法楽を受用する。（云云）
二、他受用とは、如来が平等性智によって微妙な浄功徳身を現じ、純浄の土に居して、十地に住する諸菩薩衆のために大いなる神通を現じ、正法輪を転じ、衆生の疑いの網を決断して、彼らをして大乗の法楽を受用させるものである。この二種を合わせて受用身と名づける。（云云）
### 第三、化身（相続常）
三、変化身とは、諸如来が成事智によって無量の随類化身を変現し、浄土・穢土に居して、未だ地に登らぬ諸菩薩衆・二乗・異生のために、その機宜に称して神通を現じ法を説き、各々が諸々の利楽の事を獲得させるものである。（云云）
> 以上、論文（唯識論）より
> 心地観経に云く「三僧祇耶大劫の中に、百千の諸苦行を具修し、功徳円満にして法界に遍し、十地究竟して三身を証す」
**究竟位**、また「仏位」ともいう。仏とは具には「仏陀」といい、これを訳して「覚者」という。自覚し、他を覚らせ、覚行が円満であるからである。また「薄伽梵」は六つの義を具える。それゆえ言う。仏地論の頌に曰く「自在・炽盛・端厳・名称・吉祥・尊貴、このような六種の義の差別を
### 下段
「薄伽」の名として知るべきである。
この中に「尊貴」の一義をもって「世尊」とも言う。（云云）
---
**三僧祇劫**（玄贊に云く「善心相続して劫が三祇に満つ」云云）
- 初僧祇劫：資糧位・加行位
- 第二僧祇劫：初地より第七地まで
- 第三僧祇劫：第八地より第十地まで
一僧祇の量とは、八百里の石を、浄居天の衣で払い尽くして一劫とする。あるいは八百里の城に満ちた芥子を取り尽くして一劫とする。
頌に曰く「これすなわち無漏界、不思議・善常・安楽・解脱の身、大牟尼は法と名づく」
> 以上、裏書おわり
---
## 五十唯識の事
### 一、遣虚存実唯識（虚を遣り実を存する唯識）
そもそも、諸法は一心を離れず、心の外に別の法はない。ゆえに心外の諸法は一切都無である。心内の諸法はその事がないのではなく、その事は幻のような縁起によって生じ、実有ではないが都無でもない。幻のような色・声・香・味・触、幻のような八識の王・所などがそれである。このような虚仮の事には必ずその理があるはずである。もしその理がなければ、何によってその事があるのか。もしその事がなければ、何によってその理があるのか。事と理はまるで不即不離のようである。この幻のように生じる事を「依他起性」と名づける。その縁起の真理を
---
## 左頁（ページ番号283〜284）
### 上段（続き）
「円成実性」と名づける。今この依他起と円成実との二性は、愚夫の計らうところとは全く異なる。愚夫は我・法を執して実有とするが、心内の二性はさらに実我・実法ではない。あるいは事と理を拨して都無とするが、心内の二性はさらに都無ではないからである。今この偏（かたより）とは、偏空の妄執の前に、当情（心の思うところ）に現れる偏有の相、あるいは偏空の相であり、これが「心外の諸法」であり、すなわち遍計所執である。これはただ妄心が思うだけで、その体は都無である。このように二つの偏った所執を遣り去り、一心の依他起・円成実を存することを「遣虚存実唯識」と名づける。
### 二、捨濫留純唯識（濫（みだ）りを捨てて純を留める唯識）
前の重（第一重）では事と理はともに識を離れないと観じた。しかし、この内識には境もあり心もある。心が起こるときには必ず内の境に託して起こるから、心を摂して境に帰すことを「唯境」と名づけることもできる。ただ「唯識」と説いて「唯境」と言わないのは、識は唯だ内にあるが、境は外にも通じるからである。外というのはすなわち遍計所執である。所執の中に能取の相があり、心の外のように似ているが、すべては所執であるから所縁に摂せられて外境となる。ゆえに境は外に通じる。もし「唯識の境」と言えば、外境と混濫することが恐れられる。心体は純円であって「唯識」と説けば、全く相濫することがない。このように心内の心を、境の中から、境に混濫するものを捨て去り、純粋な内心を留めて唯識と観ることを「捨濫留純唯識」と名づける。
### 三、摂末帰本唯識（末を摂して本に帰する唯識）
前の第二重では、純粋な内心を唯識として留めたが、唯識の境の名義は捨てたとはいえ、唯識の内の境がないわけではない。今この内の境を「相分」と名づける。この相分を縁じる能縁の用を「見分」と名づける。この見分と相分の二用は、ともに心体に依って有る。識の自体・本を離れては、二用・末の法は必ず無いから、相分・見分の末を摂して、自体の本に帰し、自証分をもって唯識とすることを「摂末帰本唯識」と名づける。
### 四、隠劣顕勝唯識（劣を隠して勝を顕す唯識）
前の第三重で用を摂して体に帰した中に、心王があり、心所がある。心王の体は殊勝であり、心所の体は下劣であって、王に依って起こる。ゆえに劣なる心所を隠して、勝れた心王を顕して唯識とすることを「隠劣顕勝唯識」と名づける。
### 五、遣相証性唯識（相を遣りて性を証する唯識）
前の第四重、隠劣顕勝の中に、幻性の依他起識があり、円成実性の識がある。依他起識は事であり、円成実識は理である。今この事と理の二心において、事の相の用であるから遣り去って取らず、理性の体であるから証して唯識とすることを「遣虚相証性唯識」と名づける。これが五重唯識と呼ばれるもので、大師（慈恩大師・窺基）が諸教の説を引いて安立したものである。
問う。五重の証文はどのようなものか。答える。五重門（唯識三十頌等）に従って誦すべし。
> 法相宗初心略要 下 おわり
英語訳
## Right Page (Page 282)
### Upper Section
O good men, this self-nature body (*svabhāvakāya*) has no beginning and no end. It transcends all characteristics, severs all conceptual elaborations (*prapañca*), is all-pervasive and boundless, and abides in perfect stillness. The enjoyment body (*sambhogakāya*) has two aspects: first, the body of self-enjoyment (*svārthasambhogakāya*), and second, the body of other-enjoyment (*parārthasambhogakāya*).
The body of self-enjoyment: through the ten-thousand practices cultivated over three incalculable eons (*asaṃkhyeyakalpa*) to benefit and bring happiness to all sentient beings, upon reaching the culmination of the tenth stage (*daśabhūmi*), the body moves directly to the Heaven of Akanistha (*Akaniṣṭha-bhavana*), surpassing the pure and wonderful land beyond the three realms. It is enthroned upon countless great jeweled lotus flowers, surrounded before and behind by an assembly of bodhisattvas beyond reckoning, with a pure silken cloth bound upon the crown of its head. It is offered worship, reverence, respect, and praise. This is called "benefit through later retribution." At that time, the bodhisattva enters the *vajra*-samādhi, eliminates all the subtlest obstructions of cognitive obscuration and afflictive obscuration, and realizes *anuttarā-samyak-saṃbodhi* (supreme, perfect enlightenment). This wondrous fruit is called "benefit through immediate realization." This is the true retribution body (*saṃbhogakāya*): it has a beginning but no end, and the number of its eons of lifespan is without limit. From the moment of first attaining perfect enlightenment, throughout the entirety of future time, its faculties and physical marks pervade the whole dharma-realm, and the four wisdoms are fully perfected. This is the true retribution body enjoying the bliss of the Dharma.
O good men, second, the other-enjoyment body of the Tathāgata is endowed with eighty-four thousand physical marks and characteristics, dwells in the truly pure land, and teaches the one-vehicle Dharma, enabling all bodhisattvas to receive and enjoy the sublime bliss of the Mahāyāna. All Tathāgatas confer predictions upon the assemblies of bodhisattvas of the ten stages, manifesting ten kinds of other-enjoyment bodies. The first Buddha-body sits upon a lotus of one hundred petals and teaches the "one-hundred-dharma gateway of illumination" (*śata-dharma-mukha*) for bodhisattvas of the first stage. Having understood this, the bodhisattvas give rise to great supernatural transformations, filling one hundred Buddha-worlds to bring benefit and happiness to numberless sentient beings. The second Buddha-body sits upon a lotus of one thousand petals and teaches the "thousand-dharma gateway of illumination" for bodhisattvas of the second stage. The third Buddha-body sits upon a lotus of ten thousand petals and teaches the "ten-thousand-dharma gateway" for bodhisattvas of the third stage. The other-enjoyment body of the tenth stage...
### Lower Section
...teaches the inexpressible dharma gateway of illumination for bodhisattvas of the tenth stage. O good men, each and every petal of these flowers constitutes one trichiliocosm (*tri-sāhasra-mahā-sāhasra-lokadhātu*), each containing one billion great Sumeru mountain kings, the four great continents, the sun, moon, stars, and all the heavens of the three realms—nothing is lacking. Upon each petal, in each Jambudvīpa, there are vajra thrones and bodhi-tree kings, and a vast number—from hundreds of thousands of millions to the inexpressible—of great and small transformation-bodies of Buddhas. Under each tree, the armies of Māra having been defeated, they all simultaneously realize *anuttarā-samyak-saṃbodhi*. These various great and small transformation-bodies of Buddhas each fully possess the thirty-two major marks and eighty minor characteristics, and for the various bodhisattvas in the stages of accumulation (*sambhāra-mārga*) and the four wholesome roots, as well as the three-vehicle ordinary beings, they teach the sublime Dharma of the three vehicles according to what is appropriate. For those seeking bodhisattvahood, they teach the practices corresponding to the six *pāramitā*s so as to enable them to attain the ultimate Buddha-wisdom of *anuttarā-samyak-saṃbodhi*. For those seeking *pratyekabuddhahood*, they teach the doctrine of the twelve-fold dependent origination. For those seeking the śrāvaka path, they teach the four noble truths, enabling them to transcend birth, aging, sickness, and death, and attain the ultimate nirvāṇa. For the remaining sentient beings, they teach the human and heavenly teachings, enabling them to attain the wondrous fruit of human and heavenly happiness. All such great and small transformation-bodies of Buddhas are together designated "transformation bodies of the Buddha" (*nirmāṇakāya*). O good men, although these two kinds of responsive and transformation Buddha-bodies pass into nirvāṇa, this Buddha-body continues and abides permanently. (End of citation.)
> *The above is from the Contemplation of the Mind-Ground Sūtra (*Xīndì Guānjīng*).*
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### The Three Bodies Have Three Kinds of Permanence
**First: The self-nature body** — permanence of self-nature (also called the *Dharma-body*). True Suchness (*tathatā*) is its body and land.
The self-nature body is the equal basis (*āśraya*) of all Tathāgatas' pure Dharma-realm, enjoyment, and transformation aspects. It is free from characteristics, perfectly still, severs all conceptual elaborations, possesses boundless qualities of true permanence, and is the reality-nature (*dharmatā*) of all phenomena without exception. This self-nature is also called the Dharma-body, because it is the abiding basis (*āśraya*) of all great meritorious dharmas. (And so forth.)
**Second: The enjoyment body** — uninterrupted permanence. This has two kinds: self-enjoyment and other-enjoyment.
1. *Self-enjoyment*: This refers to the boundless, true, and real meritorious qualities arising from the Tathāgatas' cultivation and accumulation over three incalculable eons of immeasurable stores of merit and wisdom, together with the supremely pure and permanent form-body. Continuously, clearly, and undisturbed, throughout the entirety of future time, they constantly and personally receive and enjoy the great bliss of the Dharma. (And so forth.)
2. *Other-enjoyment*: By the wisdom of equality (*samatā-jñāna*), the Tathāgata manifests a subtle and pure meritorious body and dwells in a purely pure land. For the assemblies of bodhisattvas dwelling in the ten stages, he manifests great supernatural powers, turns the wheel of the right Dharma, resolves the net of doubts among beings, and causes those bodhisattvas to receive and enjoy the bliss of Mahāyāna Dharma. Combining these two kinds, they are designated the "enjoyment body" (*sambhogakāya*). (And so forth.)
### Third: The transformation body — continuity-permanence
3. *Transformation body*: Through the wisdom of accomplishing actions (*kṛtyānuṣṭhāna-jñāna*), the Tathāgatas manifest innumerable transformation bodies of various kinds, dwelling in pure and impure lands, and for the assemblies of bodhisattvas who have not yet attained the stages, and for the two-vehicle practitioners and ordinary beings, they manifest supernatural powers and teach the Dharma according to their faculties and capacities, enabling each of them to obtain all the benefits and happiness they need. (And so forth.)
> *The above is from the treatise (i.e., the Cheng Weishi Lun 成唯識論).*
> The *Contemplation of the Mind-Ground Sūtra* says: "In the great eons of three incalculable periods, one perfectly cultivates hundreds of thousands of ascetic practices. Merit and virtue become complete and pervade the Dharma-realm; having reached the ultimate tenth stage, one realizes the three bodies."
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**The Stage of Ultimate Attainment**, also called "Buddha-stage." "Buddha" in full is "Buddha" (*buddho*), translated as "the Awakened One." This is because one awakens oneself, awakens others, and the practice of awakening is completely fulfilled. Also, "Bhagavat" encompasses six meanings, as stated in the Buddhabūmi Lun (treatise on the Buddha-ground): "Sovereignty, blazing splendor, majesty, fame, auspiciousness, and nobility—these six distinct meanings should be
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understood together as the name 'Bhagā'."
Among these, from the single meaning of "nobility," it is also called "Bhagavān" (World-Honored One). (And so forth.)
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**The Three Incalculable Eons** (The *Xuanzán* commentary states: "Good mental continuum fulfills three incalculable eons of kalpas." And so forth.)
- First incalculable eon: The stages of accumulation (*sambhāra-mārga*) and of application (*prayoga-mārga*)
- Second incalculable eon: From the first stage through the seventh stage
- Third incalculable eon: From the eighth stage through the tenth stage
The measure of one incalculable eon: A stone of eight hundred *li* in size, worn away completely by the robes of the Pure-Dwelling Heaven (*Śuddhāvāsa*), equals one *kalpa*. Alternatively, a city eight hundred *li* wide filled to the brim with mustard seeds, each seed removed one by one, exhausted completely, equals one *kalpa*.
The verse says: "This is the realm of no outflows (*anāsrava*), inconceivable, good and permanent, the body of bliss and liberation. The great Sage of Silence (*Mahāmuni*) is named the Dharma."
> *The above concludes the annotations.*
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## The Matter of the Five-Level Consciousness-Only (*Pañca-kāra Vijñaptimātratā*)
### 1. Consciousness-Only that Removes the False and Preserves the Real (*Qiān xū cún shí weishí*)
In the first place, all dharmas do not depart from the one mind; apart from mind there is no separate dharma. Therefore all dharmas outside the mind are entirely and completely nonexistent. Dharmas within the mind are not without their reality; that reality arises through illusion-like dependent origination—not truly existent, yet not completely nonexistent. Like illusory form, sound, smell, taste, and touch; like the illusory eight consciousness-kings and their mental factors—these are examples. Such deceptively appearing things must have their underlying principle. If there were no principle, how could such things exist? And if there were no such things, how could such a principle exist? Things and principle are, it seems, neither identical nor separate. These illusion-like arisen things are designated "the dependent nature" (*paratantra-svabhāva*). The true principle of dependent arising is...
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...designated "the perfected nature" (*pariniṣpanna-svabhāva*). These two natures—the dependent and the perfected—are entirely unlike what the ordinary ignorant person imagines. The ordinary person grasps at self and dharmas as truly existing, but the two natures within the mind are not truly an existing self or truly existing dharmas. Or else they dismiss things and principle as completely nonexistent, but the two natures within the mind are not completely nonexistent. The "extremes" referred to here are the false grasping of one extreme or the other—what presents itself to the ordinary person's ordinary viewpoint as a one-sided appearance of existence or of emptiness. These constitute "dharmas outside the mind," which is precisely the "nature of imaginary construction" (*parikalpita-svabhāva*). This exists only as the illusion of a deluded mind and has absolutely no real substance. Thus, by removing the attachment to these two one-sided constructions and preserving the mind's dependent and perfected natures, this is called "Consciousness-Only that Removes the False and Preserves the Real."
### 2. Consciousness-Only that Discards What Overlaps and Retains What Is Pure (*Shě làn liú chún weishí*)
In the previous level (first level), we observed that things and principle are both inseparable from consciousness. However, this inner consciousness has both object and mind: mind arises necessarily by relying on inner objects. Therefore, it might seem equally possible to subsume mind under object and call it "object-only." But we say "consciousness-only" rather than "object-only" because consciousness is exclusively internal while object extends to the external as well. The "external" here refers to the imaginary constructed nature (*parikalpita*). Within the imaginary construction there is the form of the apprehending subject, which appears to be external to the mind but is entirely part of what is constructed; therefore it is subsumed under "object-as-apprehended" and classified generally as an external object. Hence "object" reaches to the external. If one were to speak of "the objects of consciousness-only," this would risk confusion with external objects. Since the mind-substance is purely round and complete, speaking of "consciousness-only" involves no such confusion. Thus, within the contents of inner mind, discarding from among the objects what overlaps with and could be confused with object, and retaining the purely inner mind, and observing this as "consciousness-only," is called "Consciousness-Only that Discards What Overlaps and Retains What Is Pure."
### 3. Consciousness-Only that Gathers in the Subsidiary and Returns to the Root (*Shè mò guī běn weishí*)
In the previous second level, the purely inner mind was retained as "consciousness-only." Although the name of "the objects of consciousness-only" was discarded, the inner object of consciousness-only is not absent. This inner object is called the "image-part" (*nimitta-bhāga*). The functioning of the conditioning cognition that conditions this image-part is called the "perceiving-part" (*darśana-bhāga*). Both these functioning aspects—the perceiving-part and the image-part—exist in dependence upon the mind-substance. Apart from the self-substantive part (*svasaṃvitti*), which is the root of consciousness, the two functioning aspects as derivative dharmas would necessarily be nonexistent. Therefore, gathering in the subsidiary derivative aspects—the image-part and perceiving-part—and returning them to the fundamental mind-substance, taking the self-witnessing part as "consciousness-only," is called "Consciousness-Only that Gathers in the Subsidiary and Returns to the Root."
### 4. Consciousness-Only that Hides the Inferior and Reveals the Superior (*Yǐn liè xiǎn shèng weishí*)
In the previous third level, within the gathering of functioning aspects into substance, there is the mind-king and there are mental factors (*caitta*). The mind-king's substance is supremely excellent; the mental factors' substance is inferior, arising in dependence on the king. Therefore, hiding the inferior mental factors and manifesting the superior mind-king as "consciousness-only" is called "Consciousness-Only that Hides the Inferior and Reveals the Superior."
### 5. Consciousness-Only that Removes Characteristics and Realizes Nature (*Qiān xiàng zhèng xìng weishí*)
In the previous fourth level, within the hiding of the inferior and revealing of the superior, there is the illusion-natured, dependent-nature consciousness (*paratantra vijñāna*) and the perfected-nature consciousness (*pariniṣpanna vijñāna*). The dependent-nature consciousness is the aspect of things; the perfected-nature consciousness is the aspect of principle. Among these two minds of things and principle, because the thing-aspect is merely the functioning form (*prayoga*), it is eliminated and not grasped; because the principle-nature is the substance (*dharmatā*), it is realized as "consciousness-only." This is called "Consciousness-Only that Removes Characteristics and Realizes Nature." These are the Five Levels of Consciousness-Only, established by the Great Master [Kuiji] by citing and drawing upon various scriptures and treatises.
Someone asks: What are the proof-texts for the five levels? Answer: They should be recited according to the Five-Level Gateway texts.
> *End of the Hossō-shū Shoshin Ryakuyō, Volume Two (Lower)*