翻刻
ス。況ンヤ彼ノ渾蓋二儀ヤ。二球ノ説ヲ執着セシモノハ。仏
説ノ広大ナルヲ聞テハ。大ニ駭（オトロ）キ異（アヤ）シムヘシトナリ。
人之於＿二￣ケルヤ目力不＿レ及之境＿一也。其智￣モ亦窮￣マル矣。以￣テ為＿レ難＿レ信￣シ不＿二亦宣＿一哉。
コレハ人ノ目ニ見エル所ハ。彼レ是レト工夫料簡モ付ケトモ。
目ノ及ハス所ロハ。其智恵モ。思慮（フンヘツ）モ尽テ。口ニモ言ハレス心
ニモ思ハレヌモノ也。由テ仏ノ天眼通ニテ。徹視（ミトヲシ）シ玉ヒテ。説
キタマフ説ト云ヘトモ。己カ見エサル所ハ。之ヲ信セス疑フ者
多シ。無智ノ凡庸ナレハ其見エサル所ハ。信（マコト）トセサルモ亦
宣也（ムリナラヌ）コトゾト也。
若人或￣ハ由＿二￣ラハ西舶来￣ノ望遠鏡＿一￣二則￣チ千里￣ノ之外。山岳江海￣ハ則勿＿レ論。乃￣チ
至＿二￣ツテ杓水拳石。蜂房蟻垤＿一￣二。昭晰￣トシ分明￣ナルヿ如＿レ視＿二諸￣ヲ掌上＿一￣二矣。
コレハ精工（コキサイク）ノ望遠鏡（トヲメカネ）ヲモテ。遙カノ遠方ヲ見ル二。兼テ見タル
事モナキ。山岳ヤ江海カ見エル。且ツ杓（サカツキ）ホトノ水タマリヤ。拳（コブシ）
ホトノ石モ。蜂（ハチ）ノ房（ス）ヤ蟻垤（アリコツカ）マテ。昭晰（ハツキリ）ト掌上（テノヒラ）ノ物ヲ見ルカ如
クアルト也。此段ハ凡夫ノ肉眼見二。其所ヲ視ルコト能ハスト
テ。必スシモ天眼見ノ仏ノ説キ玉ヘル事ヲ。疑フコト勿レト也。
其｜所以（ワケ）ヲ次ニ言フ。
而一￣タヒ離＿二￣ヤ其鏡＿一也。其象昏懵￣トシテ。只是四方渾然￣タリ。雖＿二則￣チ四方渾然＿一￣タリト。鏡
中物象。豈￣二其￣レ妄｜哉（ナランヤ）。 是ハ今マテ見タル望遠鏡ヲ。外
ヘ取リ離（ノケ）ルト。今マテ山岳。江海。蜂房。蟻垤マテ。昭晰（ハツキリ）ト見エタ
現代語訳
（前頁より続く）ましてや、あの渾天儀・蓋天儀の二儀や、地球・天球の二球説を固く信じているものは、仏説の広大さを聞いては、大いに驚き怪しむであろうということだ。
人が目の届かない境地においては、その智慧もまた尽き果てるものである。信じがたいと思うのも、またもっともではないか。
これは、人の目に見える所については、あれこれと工夫し思案することもできるが、目の届かない所は、その智慧も思慮（分別）もすべて尽き果てて、口にも言えず、心にも思い浮かべられないものである。よって、仏の天眼通によって見通されて説かれた教えとはいっても、自分に見えない所のことは、これを信じずに疑う者が多い。無智の凡庸な者であれば、見えない所のことを誠としないのも、またもっとも（無理ならぬ）ことだということだ。
もし人が、西洋の船で渡来した望遠鏡によるならば、千里の彼方にある山岳・江河・海原は言うまでもなく、さらには、杓（さかずき）ほどの水たまりや、拳（こぶし）ほどの石、蜂の巣や蟻塚に至るまで、昭晰（はっきり）と分明に、まるで掌の上の物を見るようである。
これは、精巧な望遠鏡をもって、はるか遠方を見るときに、これまでに見たこともなかった山岳や江河・海原が見える。さらには、杓（さかずき）ほどの水たまりや拳（こぶし）ほどの石も、蜂の巣や蟻塚（ありつか）まで、はっきりと、まるで掌の上の物を見るようだということだ。この段は、凡夫の肉眼ではその場所を見ることができないからといって、必ずしも天眼（てんげん）をもって見る仏の説かれたことを疑ってはならないということだ。その理由を次に述べる。
しかし、ひとたびその鏡を離れると、その像は昏懵（ぼんやり）として、ただ四方がぼんやりと混然となるだけである。四方が混然となるとはいっても、鏡の中に映った物の像が、どうして偽りであろうか（偽りではない）。
これは、今まで見ていた望遠鏡を手から取り外すと、今まで山岳・江河・海原・蜂の巣・蟻塚までもはっきりと見えていた
英語訳
(Continued from previous page) How much more so, then, those who cling to the theories of the armillary sphere, the canopy heaven, and the two-sphere (terrestrial and celestial globe) model—upon hearing of the vastness of the Buddha's teachings, they should be greatly astonished and bewildered.
When it comes to realms beyond the reach of human sight, one's wisdom too is exhausted. Is it not natural, then, that such things are considered difficult to believe?
This means that, regarding what can be seen with human eyes, one can apply ingenuity and deliberation; but as for what lies beyond the reach of one's eyes, all wisdom and discernment (discrimination) is exhausted, and such things can neither be spoken of nor conceived in the mind. Thus, even though [the Buddhist teachings] were expounded through the Buddha's divine eye (天眼通, clairvoyance), which sees all things clearly, many people doubt and disbelieve what they themselves cannot see. For those who are ignorant and ordinary, it is also natural (unavoidable) that they would not accept as true what they cannot see.
If a person were to make use of a telescope (*望遠鏡*) that arrived on Western ships, then not only mountains, rivers, and seas at a distance of a thousand leagues, but even a puddle of water the size of a cup, a stone the size of a fist, a honeycomb, and an anthill would appear with complete clarity and distinctness, as if one were looking at objects in the palm of one's hand.
This means that when using a finely crafted telescope (*tōmegane*) to observe distant places, one can see mountains, rivers, and seas one has never seen before; moreover, even a puddle the size of a cup, a stone the size of a fist, a honeycomb, and an anthill all appear with perfect clarity, as though one were looking at things in the palm of one's hand. The point of this passage is that, just because a mortal's naked eye cannot see a given place, one must not necessarily doubt what the Buddha—seeing with the divine eye—has taught. The reason for this will be explained next.
Yet, once the telescope is taken away, the images become dim and hazy, and one sees only an undifferentiated blur in all directions. Even though all appears as an undifferentiated blur in all directions, does that make the images seen through the lens false? (By no means.)
This means that when one removes the telescope one has been looking through, what had until now appeared with such clarity—mountains, rivers, seas, honeycombs, and anthills—