日本の仏典を翻刻

コレクション: 大日本仏教全書第6巻

一 仁王護国経疏三巻内一巻欠 - 翻刻

一 仁王護国経疏三巻内一巻欠 - ページ 24

ページ: 24

翻刻

【割書内の「[考]」は四角囲み文字】 【右頁上段】 二種_一。一内不淨。髪毛等。二外。靑瘀等。二者共惱。三者下 劣。四者觀待。五者煩惱。六者速壞。依_レ此而說_二色無色。 定亦是不淨_一。 經。住在佛家。釋曰。空無我。佛所住處。名爲_二佛家_一。在_二習種 性_一。初證_二空理_一。故名爲_レ住。 經。修六和敬所謂三業同戒同見同學行八萬四千波羅 蜜道。釋曰。住_二佛家_一故。修_二 六和合_一也。 經。善男子習忍以前行十善菩薩有退有進。釋曰。擧_レ劣 顯_レ勝。習忍以前者。十信位。是者《割書:[考]者一本|作有》進退故。 經。譬如輕毛隨風東西。釋曰。擧_レ喩。可_レ知。 經。是諸菩薩亦復如_レ是。釋曰。合_レ喩也。 經。雖以十千劫行十正道發三菩提心乃當入習忍位亦 當學三伏忍法而不可字名是不定人。釋曰。第二釋_二-通伏 難_一。一十千劫行。二發心學。三忍故。理應_二不退_一也。 經。是定人者入生空位聖人性故。釋曰。顯_二其勝位_一。謂十 住位。證_二生空理_一故。名_レ得_二聖性_一。可_二是不退_一。 經。必不起五逆六重二十八輕佛法經書作返逆罪言 【右頁下段】 非佛說無有是處。釋曰。離_レ過有_レ 四。一者不_レ起_二 五逆_一。 二者不_レ起_二 六重_一。優婆塞經云。一殺生。二偸盜。三婬蕩。 四妄語。五沽酒。六謗說。餘經說_二 四重_一。《割書:一貪嫉。二慳。三瞋。|四謗三寶。八重十重。》 《割書:准知_レ|之也。》三者不_レ起_二 二十八輕_一。優婆塞經云。一不_レ供_二-養父母 師長_一。二耽_二-樂飮酒_一。三不_レ矚_二-親病者_一。四有_二乞食_一不_レ與空 令_レ去。五若見_二比丘等長宿_一。優婆塞不_レ令_レ修_二禮拜問訊_一。六 若見_二破戒人_一。生_二憍慢心_一。七每月六齋日不_レ受_二 八戒_一。八 四十里有_二講_レ法所_一。不_二往聽_一。九受_二招提僧臥具床座_一。十 疑_二水有_一レ蟲飮。十一險難所無_レ伴獨行。十二獨宿_二尼寺_一。十 三若爲_二財命_一。打_二-罵奴婢僕傍外人_一。十四殘食施_二 四部衆_一。 十五畜_二?【(犭に盖)】《割書:[考]一本傍|校云猫乎》狸_一。十六畜_三-養𧰼馬牛驢一切禽獸_一。【二点無】不作 淨施未受戒者。十七儲_二 三衣等_一。十八若爲_二身命_一諂作田 者。不求淨水及陸種處。十九爲_二於身命_一。若作_二市易_一。斗稱 賣_レ物。捨_レ賤取_レ貴。二十非處非時行_レ欲。二十一商賈販 賣不_レ輪_二《割書:[考]輪|恐輸》官稅_一。盜葉《割書:[考]葉一|本作棄》而去。二十二犯_二國制_一。二十 三若得_二親《割書:[考]親一本|作新》菓等_一。不_三先奉_二 三寶_一而自受用。二十四 僧未_二說法_一。輒便自作。二十五若在_二沙彌_一比丘前行。二十 【左頁上段】 六僧中行_レ食。若偏爲_レ師。擇_二-取美_一。過_レ分而取。二十七得_二 養蠶_一者。二十八行_レ路之時。見_二病者等_一。不_二住親養_一方便 付_レ他。而永捨去。四者不_レ起_二謗法_一。卽不_レ謗_レ佛。所有諸經。 非_二佛所說_一也。 經。能以一阿僧祇劫修伏道忍行始得入僧伽陀位。釋 曰。入位時分。阿僧祇劫者。此云_二無數劫_一。謂日月歲劫。或 可三(ナルヘシ)灾等劫也。僧伽陀位者。相傳釋曰。性種性。或云離 著。謂_レ證_二 人空_一。不_レ著_二我有情等_一故。僧祇修行。入_二性種 性_一。 經。復次性種性。釋曰。第二性種性。卽十行。准_レ前可_レ知。 經。行十惠觀。釋曰。辨_二觀差別_一。 經。滅十顚倒。釋曰。明_二滅諦_一也。言_二 十顚倒_一者。一常。二樂。 三我。四淨。五貪。六嗔。七癡。八過去因。九未來果。十現 在因果。堅執著故。名_二顚倒_一也。 經。及我人知見分分假僞但有名但有受但有法不可得。 釋曰。知_二俗有_一。卽三假故。非實有也。 經。無定相無自他相故。修護空觀。釋曰。是陳觀也。未得。 【左頁下段】 名_レ修也。已得。名_レ護也。 經。亦常行百萬波羅蜜念念不去心。釋曰。所修行觀。漸 漸勝故。行_二 六度行_一。常不_レ離_レ心。 經。以二阿僧祇劫行正道法住婆羅陀位。釋曰。入位。時 分也。婆羅陀位者。此翻_二守護_一。是性種性。則十行位。本記 云。道種性者非也。違_二經伏忍。聖胎三十人_一。二阿僧祇行_二 正道_一。得_二入十廻向_一。 經。復次道種性。釋曰。是第三位也。地上聖道之種性故。 名_二道種性_一。上經文云。伏忍進_二入平等道_一。卽是位也。 經。住堅忍中觀一切法無生住無滅。釋曰。辨_二觀差別_一也。 卽十堅心。觀_レ空義。准_レ前可_レ知。 經。所謂五受三界二諦無自他相。如實性不可得故。釋 曰。別_二-敍十觀_一言_二 五受者_一。有漏五蘊。則貪等取之所取故。 名爲_レ受也。是法空也。准_レ 上應_レ知。 經。而常入第十第一義諦心心寂滅。釋曰。擧_レ勝簡_レ劣。 雖_レ行_二 十忍_一。而行_二【一点無】第十第一義諦心《割書:[考]諦心一|本作_レ忍》方觀_二【一点無】無生 生《割書:[考]生生一|一本作_レ生》滅_二散動心_一也。第一義諦者。是忍名也。

現代語訳

【右頁上段】 二種がある。一つは内不浄で、髪の毛など。二つは外で、青瘀(青黒く腐敗したもの)など。二つめは共に悩ます。三つめは下劣。四つめは観待(相対的なもの)。五つめは煩悩。六つめは速やかに壊れる。これに依って色界・無色界の禅定もまた不浄であると説く。 経に「仏家に住在す」とある。釈して曰く、空無我は、仏の住する処である。仏家と名づける。習種性にあって、初めて空の理を証する故に、住と名づける。 経に「六和敬を修す、所謂三業同じ、戒同じ、見同じ、学同じく、八万四千波羅蜜道を行ず」とある。釈して曰く、仏家に住する故に、六和合を修するのである。 経に「善男子、習忍以前は十善を行ずる菩薩に退あり進あり」とある。釈して曰く、劣を挙げて勝を顕す。習忍以前とは、十信位である。これは進退があるからである。 経に「譬えば軽毛の風に随って東西するが如し」とある。釈して曰く、譬喩を挙げる。知るべし。 経に「是の諸菩薩もまた復た是の如し」とある。釈して曰く、譬喩を合わせるのである。 経に「十千劫を以て十正道を行じ三菩提心を発すと雖も、乃ち当に習忍位に入るべし。また当に三伏忍法を学ぶべし。而るに字すべからず、是を不定人と名づく」とある。釈して曰く、第二に伏難を釈通する。一には十千劫行じ、二には発心学び、三には忍する故に、理として応に不退すべきである。 経に「是の定人は生空位に入り聖人性なる故なり」とある。釈して曰く、その勝位を顕す。謂く十住位である。生空の理を証する故に、聖性を得ると名づけ、これ不退である。 経に「必ず五逆・六重・二十八軽を起こさず、仏法経書に返逆罪を作し、仏説に非ずと言う、是の処有ること無し」とある。 【右頁下段】 釈して曰く、過を離れること四つあり。一つには五逆を起こさない。二つには六重を起こさない。優婆塞経に云う、一殺生、二偸盗、三淫蕩、四妄語、五沽酒、六謗説。余の経には四重を説く。三つには二十八軽を起こさない。優婆塞経に云う、一父母師長を供養せず。二飲酒を耽楽す。三病者を瞻視せず。四乞食する者あるも与えず空しく去らしめる。五比丘等の長宿を見るも、優婆塞をして礼拝問訊を修めしめず。六破戒人を見て、憍慢心を生ず。七毎月六斎日に八戒を受けず。八四十里に法を講ずる所あるも、往いて聴かず。九招提僧の臥具床座を受く。十水に虫ありと疑いて飲む。十一険難の所に伴無く独行す。十二独り尼寺に宿す。十三財命の為に、奴婢僕傍外人を打罵す。十四残食を四部衆に施す。十五猫狸を畜う。十六象馬牛驢一切禽獣を畜養す。浄施を作さず未受戒者。十七三衣等を儲う。十八身命の為に諂って田を作す者、浄水及び陸種の処を求めず。十九身命の為に、市易を作し、斗称して物を売り、賤を捨てて貴を取る。二十非処非時に欲を行ず。二十一商賈販売して官税を輪せず、盗んで去る。二十二国制を犯す。二十三新果等を得るも、先ず三宝に奉せずして自ら受用す。二十四僧未だ説法せざるに、輒ち便ち自ら作す。二十五沙弥 【左頁上段】 比丘の前を行く。二十六僧中に食を行ずるに、若し師の為に偏して、美を択取し、分を過ぎて取る。二十七蚕を養うを得る者。二十八路を行く時、病者等を見るも、住して親養せず、方便して他に付して、永く捨て去る。四つには謗法を起こさない。即ち仏を謗ぜず。所有の諸経は、仏の所説に非ずということもない。 経に「能く一阿僧祇劫を以て伏道忍を修行し、始めて僧伽陀位に入ることを得」とある。釈して曰く、入位の時分である。阿僧祇劫とは、これを無数劫と云う。謂く日月歳劫、或いは三災等劫である。僧伽陀位とは、相伝して釈して曰く、性種性である。或いは離著と云う。謂く人空を証し、我・有情等に著せざる故である。僧祇修行して、性種性に入る。 経に「復次性種性」とある。釈して曰く、第二性種性である。即ち十行である。前に准じて知るべし。 経に「十慧観を行ず」とある。釈して曰く、観の差別を弁ず。 経に「十顛倒を滅す」とある。釈して曰く、滅諦を明かす。十顛倒と言うは、一常、二楽、三我、四浄、五貪、六嗔、七痴、八過去因、九未来果、十現在因果である。堅く執著する故に、顛倒と名づける。 経に「及び我人知見分分仮偽にして但だ名有るのみ、但だ受有るのみ、但だ法有るのみにして不可得なり」とある。釈して曰く、俗有を知る。即ち三仮の故に、実有に非ず。 経に「定相無く自他相無き故に、護空観を修す」とある。釈して曰く、これ陳観である。未だ得ざれば、 【左頁下段】 修と名づけ、已に得れば、護と名づける。 経に「また常に百万波羅蜜を行じ念念心を去らず」とある。釈して曰く、修するところの行観が、漸漸に勝るる故に、六度の行を行じ、常に心を離れない。 経に「二阿僧祇劫を以て正道法を行じ婆羅陀位に住す」とある。釈して曰く、入位の時分である。婆羅陀位とは、これを守護と翻す。これ性種性であり、則ち十行位である。本記に云う、道種性とは非なり。経の伏忍・聖胎三十人に違う。二阿僧祇にて正道を行じ、十回向に入ることを得る。 経に「復次道種性」とある。釈して曰く、これ第三位である。地上の聖道の種性なる故に、道種性と名づける。上の経文に云う、伏忍は平等道に進入すとは、即ちこの位である。 経に「堅忍中に住し一切法無生住無滅を観ず」とある。釈して曰く、観の差別を弁ずるなり。即ち十堅心である。空義を観ず。前に准じて知るべし。 経に「所謂五受・三界・二諦は自他相無し。如実性不可得なる故なり」とある。釈して曰く、十観を別叙する。五受と言うは、有漏の五蘊である。則ち貪等の取の所取なる故に、受と名づける。これ法空である。上に准じて知るべし。 経に「而して常に第十第一義諦心心寂滅に入る」とある。釈して曰く、勝を挙げて劣を簡ぶ。十忍を行ずと雖も、而して第十第一義諦心にて方に無生生滅散動心を観ずるなり。第一義諦とは、これ忍の名である。

英語訳

【Right page, upper section】 There are two types. First is internal impurity, such as hair, etc. Second is external, such as bluish putrefaction, etc. Second is mutual affliction. Third is inferiority. Fourth is dependence [relativity]. Fifth is afflictions. Sixth is rapid decay. Based on this, it explains that the concentrations of the form and formless realms are also impure. The sutra says: "Dwelling in the Buddha's family." The interpretation says: Emptiness and no-self are where the Buddha dwells, called the Buddha's family. Being in the habit-nature, first realizing the principle of emptiness, it is therefore called "dwelling." The sutra says: "Cultivating the six harmonious respectful practices—namely, the three karmas are the same, precepts are the same, views are the same, learning is the same, practicing the eighty-four thousand pāramitā paths." The interpretation says: Because one dwells in the Buddha's family, one cultivates the six harmonies. The sutra says: "Good men, before practicing patience, bodhisattvas who practice the ten wholesome [actions] have regression and progression." The interpretation says: Raising the inferior to reveal the superior. "Before practicing patience" refers to the ten faith stages. These have progression and regression. The sutra says: "Like light feathers following the wind east and west." The interpretation says: Raising an analogy. This can be understood. The sutra says: "These various bodhisattvas are also like this." The interpretation says: Matching the analogy. The sutra says: "Although practicing the ten right paths for ten thousand eons and arousing the three bodhi minds, they should enter the stage of practicing patience and should study the three dharmas of subduing patience, yet they cannot be characterized and are called unstable people." The interpretation says: Second, explaining and resolving the subduing difficulty. First, practicing for ten thousand eons; second, arousing mind and learning; third, patience—therefore logically they should not regress. The sutra says: "These stable people enter the stage of personal emptiness because of their sage nature." The interpretation says: Revealing their superior stage—namely the ten dwelling stages. Because they realize the principle of personal emptiness, it is called attaining sage nature and is non-retrogressing. The sutra says: "They certainly do not commit the five grave offenses, six heavy [transgressions], twenty-eight light [transgressions], create rebellious crimes against the Buddha-dharma scriptures, or say they are not the Buddha's teaching—there is no such case." 【Right page, lower section】 The interpretation says: Being free from faults has four aspects. First, not committing the five grave offenses. Second, not committing the six heavy [transgressions]. The Upāsaka Sutra says: first, killing; second, stealing; third, sexual misconduct; fourth, false speech; fifth, selling liquor; sixth, slanderous speech. Other sutras explain four heavy [transgressions]. Third, not committing the twenty-eight light [transgressions]. The Upāsaka Sutra says: first, not making offerings to parents and teachers; second, indulging in drinking alcohol; third, not caring for the sick; fourth, when someone begs for food, not giving and letting them leave empty-handed; fifth, when seeing monks and others staying overnight, not having the upāsaka perform respectful prostrations and inquiries; sixth, when seeing those who break precepts, generating arrogant minds; seventh, not receiving the eight precepts on the six fasting days each month; eighth, when there is a dharma teaching within forty li, not going to listen; ninth, receiving bedding and seats from the saṅgha; tenth, drinking water suspected of containing insects; eleventh, traveling alone in dangerous places without companions; twelfth, staying alone in nunneries; thirteenth, for the sake of wealth and life, beating and scolding servants, attendants, and outsiders; fourteenth, offering leftover food to the four assemblies; fifteenth, keeping cats; sixteenth, raising elephants, horses, cattle, donkeys, and all birds and beasts without making pure donation for those not yet ordained; seventeenth, storing the three robes, etc.; eighteenth, for the sake of bodily life, deceptively farming without seeking pure water and dry planting areas; nineteenth, for bodily life, engaging in commerce, using false measures and scales to sell goods, abandoning the cheap to take the expensive; twentieth, engaging in sexual desire at improper places and times; twenty-first, in commercial trading, not paying official taxes and stealing away; twenty-second, violating national laws; twenty-third, when obtaining fresh fruits, etc., not first offering to the Three Jewels but using them oneself; twenty-fourth, making [teachings] oneself before the saṅgha has expounded the dharma; twenty-fifth, walking in front of novices 【Left page, upper section】 and monks; twenty-sixth, when distributing food in the saṅgha, if partial to the teacher, selecting the best and taking more than one's share; twenty-seventh, those who raise silkworms; twenty-eighth, when traveling and seeing sick people, etc., not staying to personally care for them, arranging for others through expedient means and permanently abandoning them. Fourth, not committing slander of the dharma—namely not slandering the Buddha, and not [saying] that all the various sutras are not spoken by the Buddha. The sutra says: "Being able to cultivate subduing-path patience for one incalculable eon and first attain entry to the saṅghāta stage." The interpretation says: The time period for entering the stage. "Incalculable eon" means "countless eon"—referring to day-month-year eons, or possibly the three-disaster eons. The saṅghāta stage: according to tradition, it is interpreted as the nature-lineage. Or it is called "freedom from attachment"—meaning realizing personal emptiness and not being attached to self, sentient beings, etc. Through incalculable eon cultivation, one enters the nature-lineage. The sutra says: "Furthermore, the nature-lineage." The interpretation says: The second nature-lineage, namely the ten practices. This can be understood according to the previous [explanation]. The sutra says: "Practicing the ten wisdom contemplations." The interpretation says: Distinguishing the differences in contemplation. The sutra says: "Extinguishing the ten inversions." The interpretation says: Clarifying the truth of cessation. The "ten inversions" are: first, permanence; second, pleasure; third, self; fourth, purity; fifth, greed; sixth, hatred; seventh, delusion; eighth, past causes; ninth, future effects; tenth, present cause and effect. Because of firm attachment, they are called "inversions." The sutra says: "And the self-person views are false part by part, having only names, having only reception, having only dharmas, and are unobtainable." The interpretation says: Knowing conventional existence—namely the three falsities, therefore not truly existent. The sutra says: "Having no fixed characteristics and no self-other characteristics, therefore cultivating the contemplation of protecting emptiness." The interpretation says: This is stated contemplation. When not yet attained, 【Left page, lower section】 it is called "cultivation"; when already attained, it is called "protection." The sutra says: "Also always practicing one million pāramitās, never leaving the mind moment by moment." The interpretation says: Because the practiced contemplation gradually becomes superior, practicing the six perfection practices, constantly not separating from the mind. The sutra says: "Practicing right dharma methods for two incalculable eons and dwelling in the bharāda stage." The interpretation says: The time period for entering the stage. The bharāda stage is translated as "protection." This is the nature-lineage, namely the ten practice stage. The original record says it is the path-lineage, but this is incorrect. It contradicts the sutra's [teaching of] subduing patience and the thirty [people of] sage embryo. Through two incalculable eons of practicing the right path, one attains entry to the ten dedications. The sutra says: "Furthermore, the path-lineage." The interpretation says: This is the third stage. Because it is the lineage of the holy path above the [bodhisattva] grounds, it is called the path-lineage. The sutra text above says subduing patience advances into the path of equality—this is precisely this stage. The sutra says: "Dwelling in firm patience, contemplating all dharmas as having no arising, dwelling, or cessation." The interpretation says: Distinguishing contemplation differences. This is the ten firm minds. Contemplating the meaning of emptiness can be understood according to the previous [explanation]. The sutra says: "Namely, the five receptions, three realms, and two truths have no self-other characteristics. Because suchness-nature is unobtainable." The interpretation says: Separately expounding the ten contemplations. "Five receptions" refers to the conditioned five aggregates. Because they are what is grasped by grasping such as greed, they are called "reception." This is dharma-emptiness. This should be understood according to the above. The sutra says: "And always entering the tenth ultimate truth mind—mind cessation." The interpretation says: Raising the superior to distinguish the inferior. Although practicing the ten patiences, only when practicing the tenth ultimate truth mind can one properly contemplate the cessation of the arising-ceasing scattered and moving mind. "Ultimate truth" is the name of this patience.