一　般若心経略釈一巻 - 翻刻

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【一頁上段】
般若心經略釋一卷
　　　　　　　大日本國興福寺釋眞興集
般若波羅蜜多心經
　造＿二此經疏。十人各撰。提婆法師。中天竺國。基。測。邁。啓。法藏。智開
　等師。及與武敏。并唐。空海。智光。日本。或有＿三疏鈔无＿二作者名＿一。今依＿二
　基疏＿一。
今釋＿二此經＿一。五門分別。一敍＿二敎起意＿一。二明＿二經宗旨＿一。三解＿二
經名目＿一。四顯＿二譯不同＿一。五釋＿二經本文＿一。
第一敍＿二敎起意＿一者。今為＿下有情。結習所＿レ蔽。敬＿二受邪敎＿一。誹＿二
毀大乘＿一。於＿二空有經＿一。如＿レ言計著。於＿二眞俗諦。覺《割書：[□【国構えに考】覺｜恐妄]》說＿二有
空（無イ）＿一。心境法中。遞生＿二取捨＿一。令＿下正法義。眞￣ト謬￣ト具￣ニ分￣チ。信
學有情。皆獲＿中利樂＿上。依＿二先所授＿一。略贊＿二 中道＿一。如＿二深密經＿一。佛
初唯爲＿下趣＿二聲聞＿一者＿上。轉＿二 四諦輪＿一。雖＿二甚希奇＿一。然未了義￣ナリ。
次復唯爲＿下趣＿二大乘＿一者＿上。轉＿二隱密輪＿一。說＿二 一切法皆無自性＿一。
雖＿二甚希奇＿一。獨未了義￣ナリ。今爲＿下發＿二趣一切乘＿一者＿上。轉＿二顯了
輪＿一。無上無容。是勝義中。眞了義敎。由＿三諸有情。迷＿二法實
相＿一。起＿レ惑造＿レ業。淪＿二生死海＿一。大聖法王。證＿二法自性＿一。善巧方

【一頁下段】
便。應＿二彼機宜＿一。離言法中。以＿レ言顯說。欲＿レ令＿三隨獲＿二 中道實
相＿一。故說＿二此經＿一。起意如＿レ斯。
第二明＿二 經宗旨＿一者。古人判＿二經論＿一。有＿二其四宗＿一。一立性宗。
雜心等是￣ナリ。立＿三 五聚法有＿二體性＿一故。二破性宗。成實論
是￣ナリ。破＿二法有《割書：ト云ヲ》＿一＿レ體。唯有《割書：ト云カ》＿レ相故。三破相宗。般若等
是。破＿二法相狀＿一。亦成＿レ空故。四顯實宗。花嚴等是。顯＿二於眞
實中道義＿一故。此經即是。第三第四。兩宗所攝。以＿二多說＿一＿レ
空。第三宗攝。亦不￣ヲ《割書：以》＿レ違＿レ有￣ニ。第四宗攝。故中邊云。如＿レ
是理趣。妙契＿二 中道＿一。亦善符＿三順般若等經。說＿二 一切法。非＿レ
空非＿一＿レ有。頓漸二敎￣ニハ。通＿レ 二所＿レ攝。半滿兩敎￣ニハ。滿宗所＿レ
攝。有作無作￣ニハ。可＿レ貫＿二兩門＿一。世俗勝義￣ニハ。隨＿レ宜分＿レ 二。了
不了門￣ニハ。了義所＿レ攝。
　河州智光師云。慈恩等。以＿二般若敎＿一。爲＿二第二時不了義＿一者。迷謬之甚。
　今謂。此師從＿レ誰聞哉。慈恩解云。依＿二深密經＿一。說＿二偏空＿一敎。爲＿二第二時
　不了義＿一也。般若經中。非＿二 一向空＿一。雖＿二多說＿一＿レ空。亦不＿レ違＿レ有。以＿レ說￣ヲ
　判￣セハ＿レ時￣ヲ爲＿二第二時＿一。以＿レ理判＿レ時。通＿二第三時＿一。不＿レ知＿二幽旨＿一。輒斥＿二聖
　言＿一。可＿レ謂
　天愛矣。
第三解＿二經名目＿一者。般若波羅蜜多者。大經之通名。心經
者。此經之別稱。般若之心經也。六種釋中。依士爲＿レ名。

参考【一頁の右頁＝般若心経述義最終頁】
　眤吉眤毗羼底鉢《割書：□【国構えに考】眞興所引｜有＿二陀字＿一》膩莎呵。如＿レ實了＿二知此章句
　義＿一。所謂無義。乃至廣說。然即上來。所＿レ說正觀。是忍陀
　羅尼。今此所說神呪。是呪陀羅尼。諸經處處。有＿二陀羅
　尼＿一。應＿二準例知＿一。
　〇次經家舒＿レ之。
即說＿レ呪曰
　如＿二諸經中爾時世尊《割書：乃至》白佛言等＿一。皆集＿二法藏＿一 人。舒＿二
　時事＿一了。今此亦爾。
　〇三正說＿二呪體＿一。
揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提薩婆訶
　詳夫。諸經呪辭。所有章。皆爲＿三諸佛菩薩威神之所＿二加
　被＿一。一一字句。亦攝＿二多義＿一。若翻爲＿二此方之言＿一者。字或增
　减。於＿レ義有＿レ闕。誦持無＿レ驗。故譯經人。皆不＿レ翻＿レ之。或以＿下
　別告＿二鬼神諸天傍生＿一言音＿上。而非＿二印度人常聞辭。是故
　不＿レ翻。諸經皆爾。然基測等。釋翻＿レ之者。甚不可也。非＿二但
　未＿一＿レ知＿二呪辭之旨＿一。而令＿二誦持之流無＿一＿レ驗。何有懷者。依＿二附
　彼類＿一。虛勞＿二神識＿一。空過＿二無益＿一乎。

般若心經述義　終　

現代語訳

【一頁上段】
般若心経略釈一巻
　　　　　　　大日本国興福寺釈真興集

般若波羅蜜多心経

　この経の疏（注釈書）を作った人は十人で、それぞれが撰述している。提婆法師（中天竺国）、基、測、邁、啓、法蔵、智開等の師、及び武敏、并唐、空海、智光（日本）である。あるいは疏鈔で作者名のないものもある。今は基疏に依る。

今この経を釈するのに、五門に分別する。一に教起意を述べ、二に経の宗旨を明かし、三に経名目を解き、四に翻訳の不同を顕し、五に経の本文を釈する。

第一に教起意を述べるとは、今、有情（衆生）のために説く。結習（煩悩の習気）に覆われて、邪教を敬い受け、大乗を誹毁し、空有の経において、言葉のままに執着し、真俗二諦において、誤って有空を説く。心境の法の中で、次々に取捨を生じる。正法の義を、真と謬とを具に分かち、信学の有情が皆利楽を獲得するように、先に授かったものに依って、略して中道を讃嘆する。深密経の如く、仏は初めに唯だ声聞に趣く者のためにのみ、四諦の法輪を転じた。甚だ希奇であるが、しかし未了義である。次に復た唯だ大乗に趣く者のためにのみ、隠密輪を転じ、一切法は皆自性が無いと説いた。甚だ希奇であるが、やはり未了義である。今、一切乗に発趣する者のために、顕了輪を転じる。無上無容で、これは勝義中の真の了義教である。諸々の有情が法の実相に迷い、惑いを起こし業を造って、生死の海に沈んでいるので、大聖法王は法の自性を証して、善巧方便により

【一頁下段】
その機宜に応じ、言葉を離れた法の中で、言葉を以って顕説する。随って中道実相を獲得せしめんと欲し、故にこの経を説く。起意はこのようである。

第二に経の宗旨を明かすとは、古人が経論を判ずるのに、四宗がある。一は立性宗で、雑心等がこれである。五聚の法に体性が有ると立てるからである。二は破性宗で、成実論がこれである。法に体が有ることを破し、唯だ相が有るのみだからである。三は破相宗で、般若等がこれである。法の相状を破して、また空を成ずるからである。四は顕実宗で、華厳等がこれである。真実中道の義を顕すからである。この経は即ち第三第四の両宗に摂められる。多く空を説くことを以って、第三宗に摂され、また有に違わないことを以って、第四宗に摂される。故に中辺論に云う。このような理趣は、妙に中道に契い、また善く般若等の経に符順し、一切法は空でも非ず、有でも非ずと説く。頓漸二教には、通じて二つに摂められる。半満両教には、満宗に摂められる。有作無作には、両門を貫くべきである。世俗勝義には、宜に随って二つに分ける。了不了門には、了義に摂められる。

河州智光師は云う。慈恩等が般若教を第二時不了義とするのは、迷謬の甚だしいものである。
今思うに、この師は誰から聞いたのか。慈恩の解釈によれば、深密経に依って、偏空の教を第二時不了義と説くのである。般若経の中は一向空ではない。多く空を説くといえども、また有に違わない。説を以って時を判ずれば第二時とし、理を以って時を判ずれば第三時に通ずる。幽旨を知らずして、軽々しく聖言を斥けるのは、まことに浅薄と言うべきである。

第三に経名目を解くとは、般若波羅蜜多は大経の通名である。心経はこの経の別称である。般若の心経である。六種釈の中では、依士を名とする。

参考【一頁の右頁＝般若心経述義最終頁】
　眤吉眤毗羼底鉢膩莎呵。如実にこの章句の義を了知するとは、いわゆる無義である、乃至広説。しかして即ち上来説いた所の正観は、これが忍陀羅尼である。今この所説の神呪は、これが呪陀羅尼である。諸経の処処に陀羅尼があるが、準例して知るべきである。

〇次に経家がこれを舒べる。

即説呪曰

　諸経中の「爾時世尊」乃至「白仏言」等の如く、皆法蔵を集めた人が時事を舒べたのである。今これも同じである。

〇三に正しく呪体を説く。

揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提薩婆訶

　つらつら思うに、諸経の呪辞の有する所の章は、皆諸仏菩薩の威神の加被する所となっており、一一の字句も、また多義を摂している。もしこの方（中国）の言葉に翻訳すれば、字が或は増減して、義に闕けるところがあり、誦持に験がない。故に訳経の人は、皆これを翻訳しない。或いは別に鬼神諸天傍生に告げる言音を以ってするが、印度人の常に聞く辞ではない。これ故に翻訳しない。諸経は皆そうである。しかるに基・測等が釈して翻訳するのは、甚だ不可である。ただ呪辞の旨を知らないだけでなく、誦持の流をして験なからしむ。何ぞ懐疑する者があろうか。彼の類に附して、虚しく神識を勤労し、空しく無益を過ごすのか。

般若心経述義　終

英語訳

**Page One, Upper Section**

*A Brief Commentary on the Heart Sutra, One Volume*
Compiled by Monk Shinko of Kofuku-ji Temple in Great Japan

*The Heart of the Perfection of Wisdom Sutra*

Ten people have composed commentaries on this sutra, each writing their own version: Deva Dharma Master (from Central India), Ji, Ce, Mai, Qi, Fazang, Zhikai and other masters, as well as Wumin, Bintang, Kukai, and Chiko (from Japan). Some commentaries exist without author names. This present work follows Ji's commentary.

In explaining this sutra, I divide it into five sections: 1) describing the origin and purpose of the teaching, 2) clarifying the sutra's doctrine and purpose, 3) explaining the sutra's title, 4) showing differences in translations, and 5) interpreting the main text of the sutra.

First, regarding the origin and purpose of the teaching: This is taught for sentient beings who are obscured by karmic habits, who respectfully accept false teachings, slander the Mahayana, cling literally to sutras about emptiness and existence, and mistakenly expound existence and emptiness regarding the two truths of conventional and ultimate reality. In the dharmas of mind and objects, they successively generate grasping and rejection. To properly distinguish between true and false meanings of the correct Dharma, so that sentient beings who believe and study may all obtain benefit and happiness, I rely on what was previously transmitted to briefly praise the Middle Way. As in the Sandhinirmocana Sutra, the Buddha initially turned the Wheel of the Four Noble Truths solely for those inclined toward the śrāvaka path. Though extremely wonderful, it was not yet of definitive meaning. Next, solely for those inclined toward the Mahayana, he turned the wheel of hidden meaning, teaching that all phenomena lack inherent nature. Though extremely wonderful, it was still not of definitive meaning. Now, for those who aspire to all vehicles, he turns the wheel of clear meaning. This is supreme and unexcelled, the true teaching of definitive meaning in the ultimate sense. Because sentient beings are deluded about the true nature of phenomena, generate afflictions, create karma, and sink in the ocean of birth and death, the great sage and dharma king realized the inherent nature of phenomena and through skillful means

**Page One, Lower Section**

responds to their capacities. Within the dharma beyond words, he uses words to reveal and explain, wanting them to accordingly attain the Middle Way true nature. Therefore he expounded this sutra. Such is the purpose of its origin.

Second, clarifying the sutra's doctrine and purpose: The ancients classified sutras and treatises into four schools. First is the "establishing nature" school, represented by the Abhidharmahṛdaya and others, which establishes that the five aggregates have substantial nature. Second is the "breaking nature" school, represented by the Satyasiddhi treatise, which breaks the substantial existence of phenomena, holding that only characteristics exist. Third is the "breaking characteristics" school, represented by the Prajñāpāramitā and others, which breaks the characteristics and forms of phenomena, also establishing emptiness. Fourth is the "revealing reality" school, represented by the Avataṃsaka and others, which reveals the true Middle Way meaning. This sutra belongs to both the third and fourth schools. Because it frequently teaches emptiness, it belongs to the third school, and because it doesn't contradict existence, it belongs to the fourth school. Thus the Madhyāntavibhāga states that such reasoning wonderfully accords with the Middle Way and also perfectly harmonizes with the Prajñāpāramitā and other sutras in teaching that all phenomena are neither empty nor existent. Regarding gradual and sudden teachings, it encompasses both. Regarding partial and complete teachings, it belongs to the complete teaching. Regarding conditioned and unconditioned, it can penetrate both approaches. Regarding conventional and ultimate truth, it divides into two according to circumstances. Regarding definitive and provisional teachings, it belongs to the definitive meaning.

Master Chiko of Kawachi province said that Cien and others considering the Prajñāpāramitā teaching as second-period provisional meaning represents extreme delusion.
I ask: from whom did this master hear such a thing? According to Cien's explanation, based on the Sandhinirmocana Sutra, teachings of one-sided emptiness are called second-period provisional meaning. The Prajñāpāramitā sutras are not entirely empty. Though they frequently teach emptiness, they don't contradict existence. If one judges the period by the teaching, it's second period; if one judges the period by principle, it extends to the third period. Not knowing the profound meaning yet rashly criticizing the sacred words can truly be called superficial.

Third, explaining the sutra's title: "Prajñāpāramitā" is the general name of the great sutra. "Heart Sutra" is this particular sutra's specific designation. It is the Heart of Prajñāpāramitā. Among the six types of compound analysis, this uses the dependent compound (karmadhāraya) as its name.

**Reference [Right page = Final page of Heart Sutra Commentary]**

Gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā. To truly understand the meaning of this phrase means the so-called "no-meaning," and so forth extensively. However, the right contemplation explained above is the dhāraṇī of patience. The divine mantra explained here is the dhāraṇī of incantation. Various dhāraṇīs appear throughout the sutras; one should understand by analogy.

○ Next the sutra compiler elaborates:

"Then spoke the incantation, saying:"

Like "At that time the World-Honored One..." up to "...addressed the Buddha" in various sutras, all are elaborations of circumstances by those who compiled the Dharma treasury. This is also the same.

○ Third, properly explaining the essence of the mantra:

Gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā

Upon reflection, all the phrases in the incantations of various sutras are empowered by the spiritual power of buddhas and bodhisattvas. Each word and phrase also encompasses multiple meanings. If translated into the language of this land [China], characters might be added or subtracted, creating deficiencies in meaning and rendering recitation ineffective. Therefore translators do not translate them. Sometimes they use sounds for addressing ghosts, spirits, devas, and animals, which are not words commonly heard by Indians. Therefore they are not translated. All sutras are like this. However, when Ji, Ce and others provide interpretive translations, this is quite inappropriate. Not only do they not understand the purport of the incantation words, but they render recitation ineffective for practitioners. Why would anyone harbor doubts? Following such examples, one would vainly exhaust mental consciousness and wastefully pass time without benefit.

*Commentary on the Heart Sutra - End*