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【四頁上段】
應＿二退屈＿一。彼舍利子。先發＿二大心＿一。因＿レ施＿レ眼故。退求＿二小果＿一。
恐＿二今更退＿一。勸＿二示練磨＿一。所＿レ言行者。譬如＿下幻士。而有＿二所作＿一。
雖＿レ無＿二實作＿一。非＿レ無＿二似者＿一。待＿二因緣＿一。聞￣シ信￣シ學￣シ證￣シ說￣スルコト。
曾無＿二暫捨＿一。然無＿二分別＿一。不＿レ見＿二行相＿一。是謂＿二行義＿一。非＿二都無＿一＿レ
行。然佛果德。殊勝無邊。非＿二廣大修＿一。無＿レ由＿二證得＿一。故依＿二此
義＿一。而說＿レ行者。要具＿二大乘二種種姓＿一。能於＿二 五位＿一。漸次修
行。二種姓者。一本性住種姓。謂住＿二本識＿一。能生＿二無漏＿一。本
性功能。二習所成種姓。謂開＿二法界等流正敎。熏習所＿レ起。
言＿二 五位＿一者。一資糧位。從＿二初發＿二起大菩提心＿一。乃至＿三始修＿二
四尋思觀。《割書：四尋思者。一名。二義。三｜自性假立。四差別假立。》 住＿二 四十心＿一。皆此位攝。《割書：四｜十》
《割書：心者。十信。十住。十｜行。十回向。見＿レ贊。》二加行位。從＿二資糧＿一後四種等持。《割書：一明得｜定。二》
《割書：明増定。三印順定。四无｜間定。即配＿二 四善根＿一。》三通達位。從＿二 四定＿一後。初地初心眞相
見道。四修習位。從＿二見道＿一後至＿二金剛定＿一。十地修道。《割書：歡。離。｜發。焔。》
《割書：極。現。遠。｜不。善。法。》五究竟位。金剛定後。解脫道中。三種佛身。四妙
圓寂。圓滿佛果。《割書：雖＿レ有＿二 五位＿一。前四位中。｜有＿二修行義＿一。佛果滿故。》云何修行￣スルトナラハ。謂
修行￣スルヒト者。欲＿下證＿二菩提＿一。作＿中大利樂＿上。要先發＿二起大菩提
心＿一。方興＿二正行＿一。喻如＿下大海。初有＿二 一適＿一。能為＿二諸寶＿一。作依住
【四頁下段】
處＿上。最初發心。亦復如＿レ是。五乘善法。皆因＿レ此生。應＿レ發＿二此
願＿一。願我決定。當＿下證＿二無上正等菩提＿一。能作＿中有情一切義利＿上。
次應＿二修行＿一。此有＿二 二種＿一。一略。二廣。略復有＿レ 三。一境。二行。
三所得果。猶昔不＿レ知＿二眞妄境界＿一。起＿二煩惱等＿一。因受＿二衆苦＿一。
今正翻＿レ彼。故亦有＿レ 三。由＿レ此最初。應＿二審觀＿一＿レ境。既知＿二善惡＿一。
修斷行成。因行既圓。果德便證。諸佛聖教。雖＿二復無邊＿一。
說＿二修行門＿一。不＿レ過＿二 三種＿一。故修行者。應＿二依＿レ此學＿一。廣亦有＿レ 三。
一所學處。二修學法。三能修學。《割書：具見＿レ｜贊也》然菩薩行。雖＿レ有＿二無
量＿一。不＿レ過＿二 四種＿一。一波羅蜜多行。即六十度。二菩提分法行。
《割書：[□【国構えに考】恐脱｜即字]》三十七品。四尋思等。一切妙行。三神通行。即六
神通。四成就有情行。即所調伏界￣ト。調伏方便界￣トノ無
量￣ナリ。此所行法。云何名＿レ深。謂眞諦智境。超＿二言議道＿一。非＿レ
喩所＿レ喩。白法溟海。妙寶泉池。故所＿二修學＿一。皆名爲＿レ深。菩
薩行中。所觀眞如￣ハ。實相般若￣ナリ。所修智惠￣ハ。觀照般
若￣ナリ。所詮依教￣ハ。文字般若￣ナリ以惠爲首《割書：□【国構えに考】四字次下之｜文重錯入此歟》
餘￣ハ眷屬般若￣ナリ。所了￣ノ有￣ト空￣トハ。境界般若￣ナリ。以＿レ惠爲
首。餘性或資。故所＿二修行＿一。皆名＿二般若＿一。所＿レ言時者。修＿二 五般
【五頁上段】
若＿一。三劫分位。或隨＿二自心。變作分限。事緒究竟＿一。總立＿二時
名＿一。
經曰。照見五蘊等皆空。 贊曰。此顯＿下由＿レ行＿二甚深般若＿一。得＿二
正惠眼＿一。達＿レ空名＿一＿レ照。謂色受等。諸有爲法。皆有＿二 三世。內
外。麤細。劣勝。近遠＿一。積聚名＿レ蘊。此￣レニ五￣アリ。色受想行識。
等言等＿二取處等諸法＿一。《割書：世流布經。無＿二等字＿一者。傳寫之誤也。｜故西明云。撿＿二勘梵本＿一。有＿二等言＿一也。》雖＿下
修＿二 一切＿一。皆行＿中般若＿上。證＿レ眞遺＿レ妄。由＿二惠照＿一＿レ空。故此偏說。
此中空言。即三無性。計所執本體非＿レ有。相無自性。所以
稱＿レ空。諸依他起。色如＿二聚沫＿一。受喩＿二浮泡＿一。想同＿二陽焰＿一。行類＿二
芭蕉＿一。識猶＿二幻事＿一。無＿下如＿二所執＿一。自然生性＿上。故亦名＿レ空。圓成實
性。因＿レ觀＿二所執空無＿一方證。或無＿下如＿二彼所執＿一眞性＿上。故眞勝
義。亦名爲＿レ空。據＿レ實三性。非＿レ空非＿二不空＿一。對＿二破有執＿一。總密
說＿レ空。非＿二後二性￣モ都無《割書：ナルヲ以》名＿一＿レ空。說＿二 一切空＿一。是佛密
意。於＿二有及無＿一。總說＿レ空故。又此空者。即眞如理。性非＿二空
有＿一。因＿レ空所＿レ顯。遮＿二執爲＿一＿レ有。故假名＿レ空。愚夫不＿レ知。執＿二 五
蘊等。定離＿レ眞有＿一。起＿二相￣ト分別￣トヲ＿一。今推歸＿レ本。體則眞空￣ナリ。
事離＿二於理＿一。無＿二別性＿一故。由＿レ此經言。一切有情皆如來藏。
【五頁下段】
一切法等皆即眞如。說＿二有相事。即無相空＿一。令＿二諸有情＿一。斷＿二
諸相縛＿一。今在＿二因位＿一。惠眼達＿レ空。明了矚觀。故名＿二照見＿一。然
此空性。資糧位中。聽聞思惟。多唯信解。在＿二加行位＿一。方純
修觀。雖＿二皆名＿一＿レ照。猶帶＿レ相故。而未＿レ證＿レ眞。住＿二 十地中＿一。起＿二
無漏觀＿一。通＿二達眞理＿一。方實照＿レ空。至＿二如來位＿一。照見圓滿。知＿二
離言境＿一。假名爲＿レ空。雖＿三是空言。通空＿二我法＿一。逕＿二舍利子＿一。唯
說＿二法空＿一。我執久亡。不＿レ假＿レ空故。或復我執。依＿二法執＿一生。但
觀＿二法空＿一。我隨空故。此所說空。雖＿二體無＿一＿レ異。而依＿レ事顯。亦
有＿二差別＿一。或說＿二 十六＿一。或說＿二 十八。十九。二十＿一。如＿二大經說＿一。
經曰。度一切苦厄。 贊曰。由＿レ照＿二性空＿一。能越＿二生死＿一。顯＿二
先￣ノヒトノ修￣ノ益￣ヲ＿一。第三練磨心也。謂觀＿二轉依￣ハ深妙難＿一＿レ證。若
生＿二退屆＿一。應＿レ練＿二磿心。世間有情。行＿二麤施等＿一。於＿二命終位＿一。猶
招＿二勝果＿一。況我今修＿二無障妙善＿一。當來不￣ンヤ＿レ證＿二￣セ度＿レ苦轉依＿一。
如＿下彼￣ノヒト行＿レ惠。已度＿二苦厄＿一。捨＿二麤重依＿一。得＿レ無＿二麤重＿一。我亦
應＿レ爾。勵＿レ己增修。不＿レ應＿三自輕而生＿二退屈＿一。度者越也。脱
也。苦謂三界有情及處。即業煩惱所生所起。理實有漏。
無＿レ非＿二是苦＿一。謂即三苦八苦等也。此苦即厄。災難義故。或
現代語訳
【四頁上段】
退屈すべきではない。かの舎利子は、先に大心を発したが、眼を施すことによって、退いて小果を求めた。今また退くことを恐れ、練磨を勧示するのである。「行」というのは、譬えば幻術師が何かを作るようなものである。実際の作用はないが、似たようなものがないわけではない。因縁を待って、聞き、信じ、学び、証し、説くことを、一時も捨てることがない。しかし分別はなく、行相を見ることもない。これが行の義である。全く行がないのではない。しかし仏果の徳は殊勝無辺であり、広大な修行でなければ、証得する由はない。故にこの義に依って、行を説く者は、必ず大乗の二種種性を具え、五位において漸次修行することができる。二種性とは、一は本性住種性で、本識に住し、無漏を生ずることができる本性の功能である。二は習所成種性で、法界等流正教を開いて、熏習によって起こされるものである。
五位というのは、一は資糧位で、初めて大菩提心を発起してから、始めて四尋思観を修するに至るまで、四十心に住する、皆この位に摂される。二は加行位で、資糧の後の四種等持である。三は通達位で、四定の後、初地初心の真相見道である。四は修習位で、見道の後から金剛定に至るまで、十地の修道である。五は究竟位で、金剛定の後、解脱道中の三種仏身、四妙円寂、円満仏果である。どのように修行するかというと、修行する者は、菩提を証し、大利楽を作そうと欲するなら、必ず先に大菩提心を発起し、その後正行を興すのである。譬えば大海に、初めに一滴があって、諸宝の依住処となることができるようなものである。
【四頁下段】
最初の発心もまたこの通りである。五乗の善法は、皆これによって生ずる。この願を発すべきである。「願わくは我決定して、無上正等菩提を証し、能く有情の一切義利を作さん」と。次に修行すべきである。これには二種がある。一は略、二は広である。略にまた三つがある。一は境、二は行、三は所得の果である。昔は真妄の境界を知らず、煩悩等を起こし、因って衆苦を受けた。今正にそれを翻すので、故にまた三つがある。これによって最初に、境を審観すべきである。既に善悪を知れば、修断行が成る。因行が既に円満すれば、果徳が便ち証される。諸仏の聖教は、また無辺といえども、修行門を説くに、三種を過ぎない。故に修行者は、これに依って学ぶべきである。広にもまた三つがある。一は所学処、二は修学法、三は能修学である。
しかし菩薩行は、無量といえども、四種を過ぎない。一は波羅蜜多行、即ち六度。二は菩提分法行、三十七品、四尋思等の一切妙行。三は神通行、即ち六神通。四は成就有情行、即ち所調伏界と調伏方便界の無量である。この所行の法を、どうして深と名づけるかというと、真諦の智境は、言議の道を超え、喩によって喩すことができないものである。白法の溟海、妙宝の泉池である。故に修学する所は、皆深と名づける。菩薩行中、観ずる所の真如は実相般若である。修する所の智慧は観照般若である。詮ずる所の依教は文字般若である。慧を首とし、その他は眷属般若である。了する所の有と空とは、境界般若である。慧を首とし、その他の性或いは資である。故に修行する所は、皆般若と名づける。「時」というのは、五般
【五頁上段】
若を修する三劫の分位、或いは自心に随って、変作分限、事緒究竟に、総じて時の名を立てるのである。
経に曰く「照見五蘊皆空」。賛に曰く、これは甚深般若を行ずることによって、正慧眼を得て、空を達することを照と名づけることを顕す。即ち色受等の諸有為法は、皆三世、内外、粗細、劣勝、近遠を有し、積聚して蘊と名づける。これに五つある。色受想行識である。「等」の言は処等の諸法を等取する。一切を修するといえども、皆般若を行じ、真を証して妄を遺すのは、慧照によって空を証するからである。故にこれを偏えに説く。
この中の空の言は、即ち三無性である。計所執は本体が有でなく、相に自性がない。所以に空と称する。諸依他起は、色は聚沫の如く、受は浮泡に喩え、想は陽焔に同じく、行は芭蕉に類し、識は幻事の猶くである。所執の如き自然生性がない。故にまた空と名づける。円成実性は、所執が空無であることを観ずることによって方に証する。或いは彼の所執の如き真性がない。故に真勝義もまた空と名づける。実を据えれば三性は、空でも不空でもない。有執を対破して、総じて密に空を説く。後二性も都て無であるから空と名づけるのではない。一切空を説くのは、仏の密意である。有及び無に於いて、総じて空を説く故である。またこの空は、即ち真如の理である。性は空有でなく、空によって顕される所である。執して有となすことを遮して、故に仮に空と名づける。愚夫は知らず、五蘊等を執して、定んで真を離れて有とし、相と分別とを起こす。今本に推帰すれば、体は則ち真空である。事は理を離れて、別性がない故である。これによって経に言う、一切有情は皆如来蔵であり、
【五頁下段】
一切法等は皆即ち真如である。有相の事を説いて、即ち無相の空であり、諸有情をして、諸相の縛を断たしめる。今因位に在って、慧眼が空を達し、明了に矚観する。故に照見と名づける。しかしこの空性は、資糧位中では、聴聞思惟し、多くは唯だ信解である。加行位に在って、方に純粋に修観する。皆照と名づけるといえども、猶お相を帯びる故に、而も未だ真を証せず。十地中に住して、無漏観を起こし、真理に通達して、方に実に空を照らす。如来位に至って、照見が円満し、離言の境を知って、仮に空と名づける。これは空の言といえども、通じて我法を空じ、舎利子に逕て、唯だ法空を説く。我執は久しく亡び、空を仮らない故である。或いはまた我執は、法執に依って生ずる。ただ法空を観ずれば、我は随って空じる故である。この所説の空は、体は異なることがないといえども、事に依って顕せば、また差別がある。或いは十六を説き、或いは十八、十九、二十を説く。大経の説の如くである。
経に曰く「度一切苦厄」。賛に曰く、性空を照らすことによって、能く生死を越え、先人の修の益を顕すのである。第三の心を練磨することである。即ち転依は深妙で証し難いと観て、もし退屈を生ずるなら、心を練磨すべきである。世間の有情が、粗施等を行じ、命終の位において、猶お勝果を招く。況んや我今無障の妙善を修して、当来苦を度する転依を証せざらんや。かの人が慧を行じて、已に苦厄を度し、粗重依を捨てて、粗重なきを得たように。我もまた爾るべきである。己を励まして増修し、自ら軽んじて退屈を生ずべきではない。度は越なり、脱なりである。苦は三界の有情及び処を謂う。即ち業煩悩の所生所起である。理実には有漏で、苦でないものはない。即ち三苦八苦等である。この苦が即ち厄である。災難の義である故である。或いは
英語訳
**Page Four, Upper Section**
One should not retreat. That Śāriputra previously aroused great aspiration, but due to giving away his eyes, he retreated and sought the lesser fruit. Fearing he might retreat again, [the text] encourages refinement. What is called "practice" is like a magician who performs some work - though there is no real action, it is not without something similar. Awaiting causes and conditions, hearing, believing, learning, realizing, and expounding are never abandoned even momentarily. Yet there is no discrimination and no seeing of the characteristics of practice. This is the meaning of practice - it is not that there is no practice at all. However, the virtues of Buddhahood are supremely excellent and boundless; without vast cultivation, there is no way to achieve realization. Therefore, based on this principle, those who speak of practice must possess the two types of Buddha-nature of the Great Vehicle and be able to gradually practice through the five stages. The two types of nature are: First, the inherently abiding Buddha-nature - the innate capacity dwelling in the fundamental consciousness that can generate the uncontaminated. Second, the Buddha-nature achieved through habituation - that which arises from the perfuming influence of opening the dharma-realm's equal-flow correct teaching.
The five stages are: First is the stage of accumulating provisions - from initially arousing great bodhicitta until beginning to cultivate the four contemplations of investigation, dwelling in the forty mental states, all included in this stage. Second is the stage of preparation - the four types of samādhi after accumulating provisions. Third is the stage of insight - after the four samādhis, the true characteristics of the seeing path at the initial moment of the first ground. Fourth is the stage of cultivation - from the seeing path until the vajra samādhi, the cultivation path of the ten grounds. Fifth is the stage of ultimate attainment - after the vajra samādhi, the three Buddha bodies in the liberation path, the four wonderful perfect extinctions, and complete Buddhahood. How does one practice? Those who practice, wishing to realize bodhi and create great benefit and happiness, must first arouse great bodhicitta, then initiate correct practice. It is like the great ocean initially having one drop that can serve as the dwelling place for all treasures.
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The initial arousal of aspiration is also like this. The wholesome dharmas of the five vehicles all arise from this. One should make this vow: "I vow to definitively realize unsurpassed perfect enlightenment and be able to accomplish all benefits for sentient beings." Next one should practice. This has two types: first concise, second extensive. The concise again has three: first realm, second practice, third the fruit obtained. Previously not knowing the realms of true and false, one generated afflictions and consequently suffered various sufferings. Now properly reversing this, there are also three. Through this, initially one should carefully observe the realm. Having already understood good and evil, the practice of cultivation and elimination is accomplished. Once the causal practices are complete, the fruition virtues are then realized. Though the sacred teachings of the Buddhas are also boundless, in explaining the gates of practice, they do not exceed three types. Therefore practitioners should study according to this. The extensive also has three: first what is to be learned, second the methods of study, third the ability to study.
However, though bodhisattva practices are immeasurable, they do not exceed four types: First, pāramitā practices - the six perfections. Second, practices of factors of enlightenment - the thirty-seven categories, the four investigations, and all wonderful practices. Third, supernatural power practices - the six supernatural powers. Fourth, practices for maturing sentient beings - the immeasurable realms of those to be tamed and the skillful means for taming them. Why are these practiced dharmas called "profound"? The wisdom-realm of ultimate truth transcends the path of words and discussion, cannot be analogized by analogies. It is the vast ocean of pure dharma, the wonderful jeweled spring pool. Therefore all that is studied is called profound. Among bodhisattva practices, the true suchness that is observed is true reality prajñā. The wisdom that is cultivated is contemplative prajñā. The dependent teachings that are interpreted are textual prajñā. With wisdom as primary, the rest are retinue prajñā. The existence and emptiness that are understood are realm prajñā. With wisdom as primary, the other natures or supports - therefore all that is practiced is called prajñā. What is meant by "time" refers to practicing the five prajñās
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through the divisions of the three kalpas, or following one's own mind, creating limitations, with affairs reaching completion, generally establishing the name of time.
The sutra states: "Illuminatingly saw that the five aggregates are all empty." Commentary: This shows that through practicing the extremely profound prajñā, one obtains the eye of correct wisdom, and penetrating emptiness is called illumination. That is, all conditioned dharmas such as form and feeling have the three times, internal and external, coarse and subtle, inferior and superior, near and far - their accumulation is called aggregates. There are five of these: form, feeling, perception, formations, and consciousness. The word "etc." equally includes dharmas such as sense-fields. Though cultivating everything, all practice prajñā, realizing the true and abandoning the false through wisdom's illumination of emptiness. Therefore this is particularly explained.
The word "emptiness" here refers to the three non-natures. The imagined nature has no substantial existence, characteristics lack inherent nature, therefore called empty. Various dependent natures: form is like foam, feeling resembles bubbles, perception is like mirages, formations are like banana trees, consciousness is like magical creations. They lack the naturally arising nature of the imagined, therefore also called empty. The perfected nature is realized only through observing that the imagined is empty and non-existent. Or lacking the true nature of the imagined, therefore true ultimate meaning is also called empty. Actually, the three natures are neither empty nor non-empty. To counter-attack attachment to existence, emptiness is generally and esoterically explained. It is not that the latter two natures are completely non-existent and therefore called empty. Explaining all emptiness is the Buddha's hidden intention. Because emptiness is generally explained regarding both existence and non-existence. Moreover, this emptiness is precisely the principle of true suchness. Its nature is neither empty nor existent, revealed through emptiness. Obstructing attachment to existence, it is provisionally called empty. Foolish people do not understand, clinging to the five aggregates as definitely separate from the true and existent, generating characteristics and discrimination. Now tracing back to the source, the essence is truly empty. Phenomena separate from principle have no distinct nature. Through this the sutra says all sentient beings are the Tathāgata-garbha,
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all dharmas are precisely true suchness. Speaking of conditioned phenomena as precisely unconditioned emptiness causes all sentient beings to sever the bondage of all characteristics. Now in the causal stage, the wisdom eye penetrates emptiness, clearly and distinctly observing. Therefore it is called illuminating vision. However, this empty nature, in the stage of accumulating provisions, through listening and contemplating, is mostly only believed and understood. In the preparation stage, one begins to purely cultivate observation. Though all called illumination, because they still carry characteristics, they have not yet realized the true. Dwelling in the ten grounds, generating uncontaminated observation, penetrating the true principle, then truly illuminating emptiness. Reaching the Tathāgata stage, illuminating vision is perfected, knowing the realm beyond language, provisionally called emptiness. Though this speaks of emptiness, it generally empties self and dharmas. Addressing Śāriputra, only dharma-emptiness is explained. Self-attachment has long perished, not requiring emptiness. Or again, self-attachment arises depending on dharma-attachment. Simply observing dharma-emptiness, the self is consequently emptied. This explained emptiness, though its essence has no difference, when revealed depending on phenomena, also has distinctions. Sometimes sixteen are explained, sometimes eighteen, nineteen, or twenty, as explained in the great sutras.
The sutra states: "Transcended all suffering and difficulty." Commentary: Through illuminating the emptiness of nature, one can transcend birth and death, revealing the benefits of the predecessor's cultivation. This is the third refinement of mind. That is, observing that transformation of the basis is profound, wonderful, and difficult to realize, if one generates retreat, one should refine the mind. Worldly sentient beings, practicing coarse giving and so forth, at the time of death still attract excellent results. How much more should I, now cultivating wonderful goodness without obstacles, not realize the transformation of basis that transcends suffering in the future? Just as that person practiced wisdom, already transcended suffering and difficulty, abandoned the dependent of grossness, and obtained freedom from grossness. I too should be thus. Encouraging oneself to increase cultivation, one should not belittle oneself and generate retreat. "Transcend" means to surpass, to escape. Suffering refers to sentient beings and places in the three realms - arising from karma and afflictions. In truth, all contaminated things are nothing but suffering - namely the three sufferings, eight sufferings, etc. This suffering is precisely difficulty, having the meaning of calamity. Or...