一　般若心経略釈一巻 - 翻刻

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【二頁上段】
八轉聲中。屬主爲＿レ目。雖＿三此心經。亦名＿二般若＿一。彼總此別。
故但名心《割書：[□【国構えに考】恐脱｜經字》 般若惠義。有＿二其五種＿一。一實相。謂眞
理。二觀照。謂眞惠。三文字。謂眞敎。《割書：已上｜古釋》四眷屬。謂萬
行。五境界。謂諸法。《割書：已上｜加今》福智俱修。有空齊照。尋＿レ詮會＿レ
旨。究＿レ理解生《割書：[□【国構えに考】解生｜恐或倒]》惠￣ノ性￣ト惠￣ノ資￣ト。皆名＿二般若＿一。能除＿二￣キ
障￣ト習￣ト＿一。證＿二法眞理＿一。衆德之首。方行之導￣ナルヲ《割書：以》。雖＿二獨名＿一＿レ。
惠￣ニ。攝＿二 一切法＿一。波羅者。彼岸義。古說有＿レ 二。菩提涅槃。
今釋有＿レ 五。一境。二敎。三理。四行。五果。蜜多者。離義。到
義。由＿レ行＿二般若＿一。離＿二諸障染＿一。境盡＿二有無＿一。解窮＿二 六藏＿一。義洞＿二
眞俗＿一。業備＿二 二因＿一。覺滿寂圓。斯昇＿二彼岸＿一。體用兼舉。故立＿二
此名＿一。心者。堅實妙最之稱。經者。津＿二妙理＿一之格言。掖＿二迷
生＿一《割書：[□【国構えに考】恐脱｜之字]》恆範。欲＿レ令＿五隨＿二證。或＿三依或＿四說。若般眞實＿一。而
說＿二此經＿一。故 以（モチユ）＿二 心￣ノ目￣ヲ＿一。然經諸本。或加＿二摩訶二字＿一。或加＿二
佛說摩訶四字＿一。皆俗人之加。故空海和尚秘鍵云。唐遍
學三藏翻題。無＿二佛說摩迦四字＿一。與＿二幽贊＿一同也。 【「學」から引出線が枠外に延び手書きで「玄奘のこと」と有り】
第四顯＿二譯不同＿一者。此經異譯。略有＿二 七本＿一。一後秦羅什三
藏所＿レ翻。名＿二摩迦般若波羅蜜大明呪經＿一。二大唐玄奘三

【二頁下段】
藏所＿レ翻。名＿二般若波羅蜜多心經＿一。三大周義淨三藏所＿レ翻。
題名與＿二玄獎＿一同也。《割書：未見》四唐時南印度人菩提流志所＿レ翻。
名＿二般若波羅蜜多那經＿一。《割書：未見》五東天竺三藏法月所＿レ翻。名＿二
佛說普遍知藏般若波羅蜜多心經＿一。六罽賓三藏般若所＿レ
翻。題名與＿二玄奘＿一同也。七上都大興善寺三藏般若智惠
輪所＿レ翻。題名與＿二玄奘＿一同也。今所＿レ釋者。世所＿二流布＿一。玄奘
之譯也。題加＿二摩訶字＿一者。傳寫之添耳也。
第五釋＿二經本文＿一者。於＿レ 中有＿レ 二。初總。後別。言＿二總釋＿一者。大
經隨＿レ機。文義俱廣。受持傳習。或生＿二怯退＿一。傳法聖者。錄＿二
其要旨＿一。別出＿二此經＿一。三分￣ト二序￣ト。故皆遺闕。甄＿二綜精微＿一。
纂＿二提綱賾＿一。事雖＿二萬像＿一。統＿二即色＿一而爲＿レ空。道縱＿二千門＿一。貫＿二
無智＿一而兼得。探＿二廣文之秘旨＿一。標＿二眞心＿一以爲＿レ稱。　問若
錄＿二其大經中要＿一。別出＿二此經＿一。三分二序故言＿二《割書：[□【国構えに考】言字恐可｜有三分之上》皆
闕＿一者。何故法月。及智惠輪般若三藏。所＿レ翻之本。皆有＿二 三
分及二序＿一耶。　答略有＿二 二釋＿一。一傳法聖者。略出＿二此經＿一。
隨＿レ所＿レ闕故。更有＿二兩般＿一。隨＿二其所＿一＿レ出。梵本不同。二類三藏。
各得＿二隨一＿一。故譯不同。二云。親見＿二梵本＿一。無＿二序與＿一＿レ通。法月

【三頁上段】
等三藏。推＿二大經意＿一。梵本之外。潤＿二飾添＿一＿レ之。本外加譯。其
例非＿レ 一。玄奘等三藏。全得＿二梵本＿一。故不同也。
經《割書：[□【国構えに考】恐脱｜曰字》觀自在菩薩。　贊曰。此別釋也。今此經中。總
有＿二 三分＿一。初觀自在等。標＿二 上人修行＿一。勸＿二示發心＿一。次舍利
子等。陳＿二機感者名＿一。述＿レ理垂＿レ喩。後菩提薩埵等。彰＿二依學
之德＿一。歎＿レ獲＿二勝利＿一。或初令＿二心練磨＿一。次斷＿二除四處＿一。後離＿レ苦
圓證。練磨有＿レ 三。今標＿二菩薩先修行人＿一。勸＿二示發心＿一。初練
磨也。謂聞＿二菩提￣ハ廣大深遠￣ナリト＿一。若生＿二 退屈＿一。應＿レ練＿二磨心＿一。
彼觀自在。首初發￣セシトキ＿レ意。具＿二諸煩惱＿一。於＿二無明㲉＿一。建＿二立
勝心＿一。捨＿二身命財＿一。求＿二佛智惠＿一。興＿二大勇猛＿一。已成＿二等覺＿一。我亦
應＿レ爾。勵＿レ己增修。不＿レ應＿三自輕而生＿二退屈＿一。觀者察義。俯
救￣ノ惠悲￣ナリ。自在者無滯義。拔濟妙用。諸有＿二殷淨三業歸
依＿一。必應＿レ所＿レ祈。六通垂＿レ化。無＿レ暇苦厄。飛＿レ輪摧伏。作＿二不＿レ
請友＿一。爲＿二應＿レ病醫＿一。攝利難＿レ思。名＿二觀自在＿一。又觀者照義。
了＿二空有＿一惠。自在者縱任《割書：ノ》義。所《割書：ノ》＿レ得勝果￣ナリ。昔行＿二 六度＿一。
今得＿二果圓＿一。惠觀爲＿レ先。成＿二 十自在＿一。《割書：見＿レ賛。約＿二大悲成就邊＿一故。｜願＿三常爲＿二闡提＿一。依＿二大智[□【国構えに考】》
《割書：或脱成就二字歟]邊＿一｜故。亦當＿レ作＿レ佛。》位階＿二補處＿一。道成＿二正覺＿一。無＿二幽不＿一＿レ燭。名＿二

【三頁下段】
觀自在＿一。但言＿二觀音＿一。詞義俱失。菩提薩埵。略言＿二菩薩＿一。菩
提即般若。薩埵即方便。此二於＿二有情＿一。能作＿二 一切利益安
樂＿一。又菩提者覺義。智所求果。薩睡者有情義。悲所度生。
依＿二弘誓語＿一。故名＿二菩薩＿一。《割書：有＿二又義＿一｜見＿レ贊。》有具＿二悲智＿一。偏行＿二慈愍＿一。紹＿二
隆淨刹＿一。俯＿二救穢方＿一。機關相應。故唯標＿レ此。或處＿二 上位＿一。諸
具＿二大心＿一。妙惠成就￣セルハ。皆觀自在￣ナリ。或指＿二示此＿一。令矚曰＿レ
觀。非＿下住＿二西方＿一。來＿二 遊此＿一者＿上。彼大經中。不＿二別顯＿一故。 【以下、分ち書きせず】贊中釋＿レ經。申＿二
其兩端＿一。一龍猛宗。名＿二勝空者＿一。二護法宗。名＿二如應者＿一。雖＿レ有＿二兩義＿一。今依＿二
護法＿一。下皆准＿レ之。津[□【国構えに考】津恐河]州智光云。基測等師。以＿三觀自在與＿二菩
薩＿一。合成＿二 一句＿一。爲＿二 人名＿一者。甚不可也。此師意云＿一。以＿二觀自在＿一。爲＿二對揚之
大士＿一。以＿二菩薩＿一爲＿二能修行之人＿一。分爲＿二兩句＿一。能契＿二經旨＿一。今謂。此說返表＿二
自愚。法月三藏譯云。於＿レ是觀世音菩薩。蒙＿二佛聽許＿一。以＿二佛神力＿一。入＿二於惠
光三昧＿一。行＿二深般若波羅蜜多＿一。照＿二見五蘊自性皆空＿一。般若三藏譯云。爾時
衆中。有＿二菩薩摩訶薩＿一。名＿二觀自在＿一。行＿二深般若波羅蜜多＿一時。照＿二見五蘊皆
空＿一。離＿二諸苦厄＿一。智惠輪譯同＿レ之。明知。觀自在菩薩者。即是一句。何諤＿二
井蛙之見＿一。　謀＿二海鼈之智＿一。
自餘謬言。不＿レ足＿レ言也。
經曰。行深般若波羅蜜多時。　贊曰。顯＿二由＿レ學＿レ惠。方照＿二性
空＿一。示＿二先￣ノヒトノ所修法＿一。第二練＿二磨心＿一也。謂見＿二菩薩萬行
難＿一＿レ行。若生＿二退屈＿一。應＿レ練＿二磨心＿一。我無始來。爲＿レ求＿二世樂＿一。尚
能備受＿二無義衆苦＿一。況求＿二菩提＿一。爲＿下出＿二生死＿一。度＿中有情類＿一。生＿二
怯劣心＿一。此深般若。彼已修學。我亦應＿レ爾。劣＿レ己增修。不＿レ

現代語訳

【二頁上段】
八転声の中では、属主を目とする。この心経は、また般若とも名づけるが、彼（般若）は総で、此（心経）は別である。故にただ心経と名づける。般若の智慧の義には五種がある。一は実相、即ち真理。二は観照、即ち真智。三は文字、即ち真教。（以上は古釈）四は眷属、即ち万行。五は境界、即ち諸法。（以上は今加える）福智を俱に修し、有空を斉しく照らし、詮を尋ねて旨に会し、理を究めて生を解する。智慧の性と智慧の資とを、皆般若と名づける。よく障習を除き、法の真理を証し、衆徳の首で、万行の導であるため、独り智慧と名づけるといえども、一切法を摂する。波羅は彼岸の義である。古説には二つがある。菩提と涅槃である。今の釈には五つがある。一は境、二は教、三は理、四は行、五は果である。蜜多は離の義、到の義である。般若を行ずることによって、諸障染を離れ、境は有無を尽くし、解は六蔵を窮め、義は真俗に洞察し、業は二因を備え、覚は満じ寂は円く、これによって彼岸に昇る。体用を兼ね挙げて、故にこの名を立てる。心は、堅実妙最の称である。経は、妙理に津う格言、迷生を掖ける恒範である。証に随い、或は依し、或は説して、若しくは般若の真実を実現して、この経を説く。故に心の目を以ってする。しかし経の諸本に、或は摩訶の二字を加え、或は仏説摩訶の四字を加えるものがあるが、皆俗人の加えたものである。故に空海和尚の秘鍵に云く、唐の玄奘三蔵の翻題には、仏説摩訶の四字は無い。幽賛と同じである。

第四に訳の不同を顕すとは、この経の異訳には、略して七本がある。一は後秦の羅什三蔵の翻訳で、摩訶般若波羅蜜大明呪経と名づける。二は大唐の玄奘三

【二頁下段】
蔵の翻訳で、般若波羅蜜多心経と名づける。三は大周の義浄三蔵の翻訳で、題名は玄奘と同じである。（未見）四は唐時の南印度人菩提流志の翻訳で、般若波羅蜜多那経と名づける。（未見）五は東天竺三蔵法月の翻訳で、仏説普遍知蔵般若波羅蜜多心経と名づける。六は罽賓三蔵般若の翻訳で、題名は玄奘と同じである。七は上都大興善寺三蔵般若智慧輪の翻訳で、題名は玄奘と同じである。今釈するところは、世に流布する玄奘の訳である。題に摩訶の字を加えるものは、伝写の添加にすぎない。

第五に経の本文を釈するとは、その中に二つがある。初めは総、後は別である。総釈というのは、大経は機に随って、文義俱に広大であるため、受持伝習に、或は怯退を生ずる。伝法の聖者が、その要旨を録して、別にこの経を出した。三分二序を、故に皆遺闕した。精微を甄綜し、綱賾を纂提した。事は万象といえども、色に統即して空となし、道は千門に縦といえども、無智を貫いて兼ね得させる。広文の秘旨を探り、真心を標して称となす。問い：もし大経中の要を録して、別にこの経を出し、三分二序故に皆闕くというなら、何故法月及び智慧輪般若三蔵の翻訳した本には、皆三分及び二序があるのか。答え：略して二釈がある。一は、伝法聖者が略してこの経を出すに、闕する所に随って、更に両般がある。その出す所に随って、梵本が不同である。二類の三蔵が、各々随一を得たので、故に訳が不同である。二に云く、親しく梵本を見るに、序と通とがない。法月

【三頁上段】
等の三蔵は、大経の意を推して、梵本の外に、潤飾してこれを添えた。本外の加訳で、その例は一つではない。玄奘等の三蔵は、全く梵本を得たので、故に同じでない。

経に曰く「観自在菩薩」。賛に曰く、これは別釈である。今この経中に、総じて三分がある。初めの観自在等は、上人の修行を標し、発心を勧示する。次の舎利子等は、機感者の名を陳べ、理を述べて喩を垂れる。後の菩提薩埵等は、依学の徳を彰し、勝利を獲得することを歎ずる。或は初めに心を練磨させ、次に四処を断除し、後に苦を離れて円証する。練磨に三つがある。今菩薩の先修行人を標し、発心を勧示するのは、初練磨である。即ち菩提は広大深遠であると聞いて、もし退屈を生ずるなら、応に心を練磨すべきである。かの観自在は、首初に意を発した時、諸煩悩を具し、無明窟において、勝心を建立し、身命財を捨てて、仏の智慧を求め、大勇猛を興して、已に等覚を成じた。我もまた爾るべきである。己を励まして増修し、自ら軽んじて退屈を生ずべきではない。観は察の義で、俯救の慧悲である。自在は無滞の義で、抜済の妙用である。諸々が殷浄の三業をもって帰依すれば、必ず祈る所に応ずる。六通で化を垂れ、苦厄に暇がない。輪を飛ばして摧伏し、不請の友となり、応病の医となる。摂利は思い難く、観自在と名づける。また観は照の義で、空有を了する慧である。自在は縦任の義で、得る所の勝果である。昔六度を行じ、今果円を得た。慧観を先となし、十自在を成ずる。位は補処に階し、道は正覚を成じ、幽いことで燭さないものはなく、

【三頁下段】
観自在と名づける。ただ観音と言うのは、詞義俱に失う。菩提薩埵は、略して菩薩と言う。菩提は即ち般若、薩埵は即ち方便である。この二つは有情において、能く一切の利益安楽を作す。また菩提は覚の義で、智の求める果である。薩睡は有情の義で、悲の度する生である。弘誓の語に依って、故に菩薩と名づける。悲智を具し、偏えに慈愍を行じ、浄刹を紹隆し、穢方を俯救する。機関相応して、故に唯だこれを標す。或は上位に処し、諸々の大心を具し、妙慧成就せるは、皆観自在である。或はこれを指示して、矚させて観と曰う。西方に住して、この土に来遊する者ではない。彼の大経中に、別に顕さない故である。

賛中経を釈するに、その両端を申べる。一は龍猛宗で、勝空者と名づける。二は護法宗で、如応者と名づける。両義ありといえども、今護法に依る。下皆これに准ずる。津州智光は云く、基・測等の師が、観自在と菩薩とを合成して一句となし、人名とするのは、甚だ不可である。この師の意は、観自在を対揚の大士とし、菩薩を能修行の人として、分けて二句とし、能く経旨に契うというのである。今思うに、この説は返って自愚を表す。法月三蔵の訳に云く「ここにおいて観世音菩薩、仏の聴許を蒙り、仏神力を以って、慧光三昧に入り、深般若波羅蜜多を行じ、五蘊の自性皆空なることを照見す」と。般若三蔵の訳に云く「爾時衆中に、菩薩摩訶薩有り、観自在と名づく。深般若波羅蜜多を行ずる時、五蘊皆空なることを照見し、諸苦厄を離る」と。智慧輪の訳もこれと同じである。明らかに知る、観自在菩薩は、即ちこれ一句である。何ぞ井蛙の見を諤々として、海鼈の智を謀らんや。その他の謬言は、言うに足らない。

経に曰く「行深般若波羅蜜多時」。賛に曰く、慧を学ぶことによって、方に性空を照らすことを顕し、先人の修した所の法を示す。第二の心を練磨することである。即ち菩薩の万行は行じ難いと見て、もし退屈を生ずるなら、応に心を練磨すべきである。我無始より来、世楽を求めんがために、尚よく無義の衆苦を備受した。況んや菩提を求め、生死を出でて、有情類を度せんとして、怯劣の心を生ぜんや。この深般若を、彼は已に修学した。我もまた爾るべきである。己に劣って増修し、

英語訳

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Among the eight grammatical cases, the genitive case serves as the designation. Although this Heart Sutra is also called "Prajñā," the former (Prajñā) is general while this (Heart Sutra) is specific. Therefore it is simply called the "Heart" [Sutra]. The meaning of prajñā wisdom has five types: First is true reality (bhūtatathāta), namely true principle. Second is contemplative illumination, namely true wisdom. Third is written words, namely true teaching. (The above are ancient interpretations.) Fourth is retinue, namely all practices. Fifth is realm, namely all phenomena. (The above are newly added.) Cultivating merit and wisdom together, illuminating existence and emptiness equally, seeking the doctrine to meet its essence, investigating principle to understand arising - both the nature of wisdom and the support of wisdom are all called prajñā. It can eliminate karmic obstructions, realize the true principle of dharma, is the head of all virtues and the guide of all practices. Though uniquely named "wisdom," it encompasses all phenomena. "Pāra" means "the other shore." Ancient explanations have two: bodhi and nirvana. The present interpretation has five: first realm, second teaching, third principle, fourth practice, fifth fruit. "Mitā" means separation and arrival. By practicing prajñā, one separates from all obstructions and defilements, the realm exhausts existence and non-existence, understanding penetrates the six collections, meaning penetrates conventional and ultimate truth, karma prepares the two causes, enlightenment becomes complete and tranquility becomes perfect - thus one ascends to the other shore. Combining essence and function, this name is established. "Heart" is a designation for firm, substantial, wonderful, and supreme. "Sutra" refers to maxims that ferry one to wonderful principle and eternal standards that guide deluded beings. Wanting them to accordingly realize, whether depending on or expounding, if one realizes the truth of prajñā, then expound this sutra. Therefore the designation "heart" is used. However, various editions of the sutra sometimes add the two characters "mahā" or the four characters "Buddha spoke mahā" - these are all additions by laypeople. Therefore Master Kūkai's secret key states that the translation by Tang Dynasty Tripiṭaka Master Xuanzang has no such four characters "Buddha spoke mahā," which agrees with the Profound Praise commentary.

Fourth, showing differences in translation: This sutra has different translations, briefly comprising seven versions. First is the translation by Later Qin Tripiṭaka Master Kumārajīva, titled "Mahāprajñāpāramitā Great Bright Dhāraṇī Sutra." Second is the translation by Great Tang Tripiṭaka Master

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Xuanzang, titled "Prajñāpāramitāhṛdaya Sutra." Third is the translation by Great Zhou Tripiṭaka Master Yijing, with the same title as Xuanzang's. (Not seen.) Fourth is the translation by the South Indian Bodhiruci during the Tang period, titled "Prajñāpāramitānaya Sutra." (Not seen.) Fifth is the translation by Eastern India Tripiṭaka Master Fayue, titled "Buddha Spoke Universal Knowledge Treasury Prajñāpāramitāhṛdaya Sutra." Sixth is the translation by Kashmir Tripiṭaka Master Prajñā, with the same title as Xuanzang's. Seventh is the translation by Tripiṭaka Master Prajñācakra of Daxingshan Temple in the capital, with the same title as Xuanzang's. What is explained here is Xuanzang's translation that circulates in the world. Those that add the character "mahā" to the title are merely scribal additions.

Fifth, explaining the main text of the sutra: Within this there are two parts - first general, then specific. Speaking of general explanation: the great sutra follows individual capacities, with both text and meaning being vast, so in receiving, maintaining, transmitting and studying it, one might generate timidity and retreat. The sage who transmitted the dharma recorded its essential points and separately produced this sutra. The three divisions and two introductory sections were therefore all omitted. Selecting and synthesizing the subtle and profound, compiling and extracting the essential guidelines. Though phenomena number in the myriads, they are unified as form being emptiness. Though the path extends through a thousand gates, it penetrates non-wisdom while gaining both. Exploring the secret purport of the extensive text, it establishes true mind as its designation. Question: If one records the essentials from the great sutra and separately produces this sutra, with the three divisions and two introductory sections therefore all being absent, then why do the translations by Fayue, Prajñācakra and Tripiṭaka Master Prajñā all have the three divisions and two introductory sections? Answer: There are briefly two explanations. First, when the dharma-transmitting sage briefly produced this sutra, depending on what was omitted, there were additionally two types. Following what was produced, the Sanskrit originals differed. The two types of tripiṭaka masters each obtained different versions, so the translations differ. Second explanation: personally examining the Sanskrit original, it lacked introductory and concluding sections. Tripiṭaka masters like Fayue

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and others inferred the meaning of the great sutra and, beyond the Sanskrit original, embellished and added to it. Adding translations beyond the original - such examples are not unique. Tripiṭaka masters like Xuanzang completely obtained the Sanskrit original, so they differ.

The sutra states: "Avalokiteśvara Bodhisattva." Commentary: This is the specific explanation. In this sutra there are generally three sections. First, "Avalokiteśvara" etc. establishes the practice of the superior person and encourages the arousing of the aspiration for enlightenment. Next, "Śāriputra" etc. presents the name of the one with spiritual receptivity and expounds principles through analogies. Finally, "bodhisattva" etc. reveals the virtues of dependent learning and praises the attainment of supreme benefit. Or first, it has the mind undergo refinement, next it eliminates the four locations, finally it separates from suffering and achieves complete realization. Refinement has three aspects. Now establishing the bodhisattva as the previously practicing person and encouraging the arousing of aspiration is the first refinement. That is, hearing that bodhi is vast and profound, if one generates retreat and discouragement, one should refine the mind. That Avalokiteśvara, when first generating the intention, possessed all afflictions, yet within the cave of ignorance established a victorious mind, abandoned body, life and wealth, sought the Buddha's wisdom, aroused great courage, and already achieved near-perfect enlightenment. I too should be thus. Encouraging oneself to increase practice, one should not belittle oneself and generate retreat. "Observation" means the meaning of investigation - it is the wisdom and compassion that looks down to rescue. "Freedom" means the meaning of non-obstruction - it is the wonderful function of salvation and relief. If beings with sincere and pure three karmas take refuge, their prayers will certainly be answered. Manifesting transformations through the six supernatural powers, without leisure from suffering and calamity. Flying the wheel to subdue, acting as an uninvited friend, serving as a doctor who responds to illness. The benefits gathered are inconceivable - hence named "Avalokiteśvara." Also, "observation" means the meaning of illumination - it is wisdom that understands emptiness and existence. "Freedom" means the meaning of unrestrained activity - it is the supreme fruit obtained. Formerly practicing the six perfections, now obtaining perfect fruition. With wisdom-observation as primary, achieving the ten masteries. The position reaches the stage of succession, the path achieves perfect enlightenment, with nothing obscure left unilluminated, hence

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named "Avalokiteśvara." Simply saying "Avalokita" loses both word and meaning. "Bodhisattva" is abbreviated as "bodhi" which is prajñā, and "sattva" which is skillful means. These two can create all benefits and happiness for sentient beings. Also, "bodhi" means awakening - the fruit sought by wisdom. "Sattva" means sentient being - the beings saved by compassion. According to the language of great vows, hence named "bodhisattva." Possessing compassion and wisdom, particularly practicing loving-kindness, continuing and elevating pure buddha-lands, looking down to save defiled realms. With appropriate spiritual response, therefore only this is established. Or dwelling in superior positions, all those who possess great minds and achieve wonderful wisdom are all "Avalokiteśvara." Or this is pointed out to make one gaze and call it "observation" - not one who dwells in the Western [Pure Land] and comes wandering to this [world]. Because in that great sutra this is not separately revealed.

In the commentary explaining the sutra, two approaches are presented. First is the Nāgārjuna school, called "those who excel in emptiness." Second is the Dharmapāla school, called "those who respond appropriately." Though there are two interpretations, now following Dharmapāla. All below should be understood accordingly. Master Chikō of Kawachi province said that Masters Ji (Kuiji), Ce and others combining "Avalokiteśvara" and "Bodhisattva" into one phrase as a person's name is quite inappropriate. This master's intention was to take "Avalokiteśvara" as the great being who engages in dialogue, and "bodhisattva" as the person who is able to practice, dividing them into two phrases that can accord with the sutra's purport. Now I say this explanation conversely reveals self-ignorance. Tripiṭaka Master Fayue's translation states: "Thereupon Avalokiteśvara Bodhisattva, receiving the Buddha's permission, through the Buddha's spiritual power, entered the wisdom-light samādhi, practiced the profound Prajñāpāramitā, and illuminatingly saw that the inherent nature of the five aggregates is all empty." Tripiṭaka Master Prajñā's translation states: "At that time in the assembly there was a bodhisattva mahāsattva named Avalokiteśvara. When practicing the profound Prajñāpāramitā, he illuminatingly saw that the five aggregates are all empty and was liberated from all suffering and difficulty." Prajñācakra's translation is the same. It is clearly known that "Avalokiteśvara Bodhisattva" is indeed one phrase. Why make the clamorous opinions of a frog in a well and scheme with the wisdom of a sea turtle? Other erroneous words are not worth mentioning.

The sutra states: "When practicing the profound Prajñāpāramitā." Commentary: This shows that through learning wisdom one can then illuminate the emptiness of inherent nature, demonstrating the dharma practiced by the predecessor. This is the second refinement of mind. That is, seeing that the myriad practices of bodhisattvas are difficult to practice, if one generates retreat, one should refine the mind. Since beginningless time, in order to seek worldly pleasures, I was still able to fully endure meaningless multitudinous sufferings. How much more so when seeking bodhi, to escape birth and death and save sentient beings, should I not generate a timid and inferior mind? This profound prajñā he has already studied and practiced. I too should be thus. Being inferior to oneself yet increasing practice, not...