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【右頁】
【枠外右上】
四二八【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第九
【枠外右横下】
八〇
【二段構成】
【上段】
所詮分呼＿レ火。火來等分齊名＿二共相＿一。是比量心所得也。此
二相卽是因明￣ノ二相￣ナリト存也。故此義有＿二多疑＿一。先似＿レ不＿レ
辨＿二 二明￣ノ二相＿一。又似＿レ云＿下心覺＿二熱￣ノ觸＿一之時。能緣名＿二現量＿一。
所緣名＿中自相＿上。又似＿レ不＿レ知＿三彼定心所得￣ノ自相亦爲＿二敎所
詮理＿一。《割書：雖緣聖敎不同散｜心等之分齊也。》有＿二如＿レ此疑＿一故。疏主引￣テ卽破＿レ之也。能
破文如＿レ 下。 此釋全非《割書：乃至》不緣自相故者。疏主破＿二文軌＿一
也。破中有＿二 二意趣＿一。違佛地論者。破＿レ不＿レ辨＿二 二明二相差
別＿一。彼論￣ニ因明。内明￣ノ二相異￣ナリト說相也。 若以如火熱
等已下。如＿二汝義＿一者。定心非＿二現量＿一。可＿二￣ト比量＿一破￣ス。定心緣＿レ
火。不＿レ覺＿二熱觸＿一。所得相又言所詮理故也《割書：爲言》。仍所＿レ詮汝
之二相。非＿二因明二相￣ニモ＿一。又不＿レ￣スト似＿二内明二相＿一破也。凡正
義意。内明門￣ニハ設火來燒＿レ身之時。身爲＿レ火被＿レ燒。心覺＿二-
知其熱觸＿一。而非＿二所燒＿一。其分別覺￣ノ所得￣ノ分齊￣ハ非＿二自相＿一。
無＿二能燒用＿一。言￣カ所詮也。其分別覺￣ノ不＿レ及分齊。是自相也。
有＿二能燒用＿一非＿二言所詮＿一。夫火燒＿レ身時。身識￣ト俱時￣ノ意￣トハ無＿二
熱￣ノ分別＿一。而緣＿二熱觸＿一。彼現量也。所得￣ハ自相也。五俱意
識。有＿二熱分別＿一。執＿二熱觸＿一。此非量也。《割書：因明￣ニハ可＿レ｜爲＿二似現量＿一。》所得不＿レ稱＿二
【下段】
共相￣スヲ＿一況自相哉。《割書：非量心所得￣ハ都｜非＿二諸法相＿一也。》次定心緣＿レ火者。非＿二火
來￣テ燒￣ニモ＿一非＿レ憶＿二-念￣ニモ熱觸＿一。但是證＿二-知彼分別不＿レ及分齊能
燒自相＿一也。故是現量也。此自相￣ハ非＿二言之所得＿一。亦是敎
所詮理也。不＿レ如＿二散心名義屬著＿一。而緣＿二敎理＿一故也。爲＿レ落＿二-
居今一段地體＿一。思＿二-惟之＿一。愚朦之推。如＿レ此可＿レ尋之。
然諸外道《割書：乃至》佛法名言等者。擧＿二外道佛法二義差別＿一。彼
卽難言者。外道難＿二佛法＿一。 大乘解云等者。佛法答＿二外道難＿一。
有救難外云等者。文軌師救＿二難外道＿一也。意￣ハ火自相有＿二能
燒用＿一。言＿二說若得自相＿一者。可＿二燒＿レ口及緣＿一レ 之。故可＿レ燒＿レ心。彼
旣不＿レ爾。所以言＿レ得＿二自相＿一者非也《割書：爲言》。若他反難等者。外
道返＿二-難軌師＿一也。此卽軌師自敍＿二外道 以爲（ヲモヘラク）￣ヲ＿一也。意￣ハ汝佛
法定心得＿二￣レトモ火￣ノ自相＿一旣不＿レ燒。我智詮又如＿レ此。得＿二自
相＿一不＿レ燒。難＿二我可＿一レ 燒者。汝定心又可＿レ燒《割書：爲言》。卽有解云等
者。軌師答＿二外道難＿一也。意￣ハ我定心異＿二於汝言說＿一。心本取＿二
離境＿一故。雖＿レ得＿二火自相＿一不＿レ燒《割書：爲言》。
由此前難等者。疏主附＿二此文軌答＿一。是非＿二前文軌難二邊＿一
也。所謂前難＿二外道＿一。云可＿レ燒＿二心口＿一之中。云＿レ可＿レ燒＿レ心難￣ハ
【左頁】
【枠外左上】
四二九【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第九
【枠外左横下】
八一
【二段構成】
【上段】
非也。外道又救可＿レ云＿下心取＿二離境＿一故。雖＿レ得＿二自相＿一不＿上レ燒故。
云＿レ可＿レ燒＿レ口難￣ハ是也。言￣ハ依＿二語表＿一。語表￣ハ卽依＿二身口＿一。身￣ハ
取＿二《割書：ヲ以》合境＿一。言若得＿二火自相＿一者。定可＿レ燒＿レ口故也《割書：爲言》。
應難名言者。不＿レ應＿レ難＿三心得＿二《割書：ト云ヲハ》自相＿一。應＿レ難＿三名言得＿二《割書：ト云フ》
自相＿一《割書：爲言》。今問此難等者。疏主問＿二文軌＿一也。假難＿二外道＿一
得＿二自相￣ノ＿一可＿レ燒＿二心口＿一者（イハ）。約＿二因明自相＿一難歟。將約＿二内明
自相＿一難歟《割書：爲言》。答云依因明自相者。軌師￣ノ答也。 若爾
此難等者。疏主非＿二軌師難＿一也。因明￣ノ自相。非＿レ如＿二￣ニシモ火能
燒相＿一。何難＿レ外云＿レ可＿レ燒＿二心口＿一哉《割書：爲言》。此卽上￣ニ初引＿二此義＿一
之趣也。不＿レ辨＿二 二明二相＿一也。故破＿レ之也。若因明自相￣ナラハ《割書：火》
自相不＿レ可＿レ燒＿レ物。在＿二内明＿一談￣レハ＿レ彼共相中自相。可言￣ノ分
齊故也。
設從依經等者。設令＿レ救＿レ依＿二内明自相＿一。又正＿二其䚹謬＿一也。
意￣ハ若依＿二内明自相＿一者。内明意假智。言詮唯得＿二共相＿一。全
不＿レ得＿二自相＿一。何自叙＿二外道返難＿一。云＿二假智及詮得自相＿一哉
《割書：爲言》。 若據外宗等者。又令＿レ救難也。救意云。我前￣ニ假智
及詮＿二-得自相＿一者。是叙＿二外宗說＿一也。非＿下我難＿二外宗＿一之意＿上。謂
【下段】
外道不＿レ分＿レ何￣トモ。惣假智詮＿二-得自相＿一計。我依＿二内明自相＿一若
得＿二自相＿一。豈不＿レ燒＿二心口＿一哉￣ト難￣ス。故假智詮＿二-得自相＿一者。據＿二
外宗＿一也《割書：爲言》。疏主難意云。若爾外宗全不＿レ云＿三假智詮俱
得＿二￣トハ自相＿一。計＿三實智￣ト言詮￣ト俱得＿二自相＿一。不＿レ云＿二假智得＿一故。
所以前敍＿二返難＿一。須可＿下依＿二實智＿一令＿中返難＿上。豈可＿下依＿二假智＿一返
難＿上哉《割書：爲言》。軌師意。敍＿二外人返難＿一。故正＿二其䚹謬＿一也。謂可＿レ
云＿二實智及詮雖得自相而不被燒＿一也。假智及詮雖得自相
者。非＿二外道義＿一《割書：爲言》。 彼返難曰《割書：乃至》誰言定心等者。牒＿下
文軌師救＿二外返難＿一。依＿二境離合＿一。定心￣ハ取＿レ離故《割書：ト云ヲ》＿上。又難＿二此
軌師救＿一也。難中有＿二 三節＿一。初出＿二本論相違＿一。次非＿レ可＿レ不＿レ得＿二
自相＿一。後出＿下取＿二￣トモ合境＿一不＿レ被＿レ燒云證＿上難。初本論相違
者。本 論（五十六）中於＿二 六根六識＿一。 六￣ハ《割書：鼻舌身三｜根三識。》取＿レ合。四《割書：眼耳二｜根二識》取＿レ
離。二《割書：意根｜意識》通＿二離合＿一《割書：云云。取＿レ心｜可＿レ見＿二正文＿一。》定心旣第六識也。何云＿レ限＿レ
離哉《割書：爲言》。次難意。若一向離故。不＿レ被＿レ燒定￣メ了￣ナハ一向
離￣シテハ又不＿レ可＿レ得＿二自相＿一《割書：爲言》。後難意。如＿二熱地獄中＿一。身識意
識。合得＿二火自相＿一。若不＿レ得＿二自相＿一者。不＿レ可＿二悶絕＿一。不＿レ可＿二與＿レ
苦俱＿一。旣悶絕苦￣ト俱￣ナリ方可＿レ知得＿二火自相＿一也。而彼旣無＿レ
【八十八行五字目「絕」の後に空白有。「。」有ヵ】
現代語訳
【右頁】
428
因明大疏私抄巻第九
80
【上段】
所詮の分で火を呼び、火熱等の分斉を共相と名づける。これは比量心の所得である。この二相が即ち因明の二相であると考えている。故にこの義には多くの疑いがある。まず二明の二相を弁別しないようである。また心が熱の触を覚知する時、能縁を現量と名づけ、所縁を自相と名づけると云うようである。また彼の定心の所得の自相も亦教の所詮の理となることを知らないようである。【聖教に縁ずるといえども散心等の分斉とは同じでない。】このような疑いがあるため、疏主が引いて即ちこれを破るのである。能破の文は以下の如くである。「この釈は全く非である【乃至】自相に縁じない故」とは、疏主が文軌を破るのである。破の中に二つの意趣がある。仏地論に違するとは、二明二相の差別を弁別しないことを破る。彼の論において因明と内明の二相は異なると説いている相である。「もし火熱等の如くを以てすれば」以下、汝の義の如くであれば、定心は現量ではなく、比量であるべきだと破る。定心が火に縁じて、熱触を覚せず、所得の相もまた言の所詮の理であるからである【為言】。よって汝の所詮の二相は、因明の二相でもなく、また内明の二相にも似ないと破るのである。凡そ正義の意では、内明門においては、たとえ火が来て身を焼く時でも、身は火によって焼かれ、心はその熱触を覚知するが、焼かれることはない。その分別覚の所得の分斉は自相ではない。能焼の用がなく、言の所詮である。その分別覚の及ばない分斉が、これ自相である。能焼の用があり、言の所詮ではない。それ火が身を焼く時、身識と俱時の意は熱の分別がなく、しかも熱触に縁ずる。彼は現量である。所得は自相である。五俱意識は熱の分別があり、熱触を執する。これは非量である。【因明においては似現量とすべきである。】所得は共相に称わない
【下段】
のに、況んや自相においてをや。【非量心の所得は都て諸法の相ではない。】次に定心が火に縁ずるのは、火が来て焼くのでもなく、熱触を憶念するのでもない。ただこれは彼の分別の及ばない分斉の能焼自相を証知するのである。故にこれは現量である。この自相は言の所得ではない。亦これは教の所詮の理である。散心の名義屈著の如くではなく、しかも教理に縁ずるからである。今の一段の地体に落居するために、これを思惟する。愚蒙の推量として、このように尋ねるべきである。
「然るに諸外道【乃至】仏法の名言等」とは、外道と仏法の二義の差別を挙げる。「彼が即ち難じて言う」とは、外道が仏法を難ずる。「大乗が解して云う等」とは、仏法が外道の難に答える。「救難外に云う等がある」とは、文軌師が難外道を救うのである。意は火の自相に能焼の用があり、言説で「もし自相を得るならば」と言うなら、口及びそれに縁ずる心を焼くべきである。故に心を焼くべきである。彼は既にそうでないから、所以に「自相を得る」と言うのは非である【為言】。「もし他が反難する等」とは、外道が軌師に返難するのである。これは即ち軌師が自ら外道の思うところを叙述するのである。意は汝仏法の定心が火の自相を得るといえども既に焼けない。我が智詮もまたこの如くである。自相を得て焼けない。我を焼くべしと難ずるなら、汝の定心もまた焼くべきである【為言】。「即ち解して云う等がある」とは、軌師が外道の難に答えるのである。意は我が定心は汝の言説と異なる。心は本来離境を取るが故に。火の自相を得るといえども焼けない【為言】。
「この前難によって等」とは、疏主がこの文軌の答に附する。これは前の文軌の難の二辺が非であることである。所謂前に外道を難じて、心口を焼くべしと云う中で、心を焼くべしと云う難は
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因明大疏私抄巻第九
81
【上段】
非である。外道もまた救って「心は離境を取るが故に、自相を得るといえども焼けない」と云うべきである故に。「口を焼くべし」と云う難はこれ是である。言は語表に依り、語表は即ち身口に依る。身は合境を取る。言が「もし火の自相を得るならば」と言うなら、定めて口を焼くべきだからである【為言】。
「名言を難ずべし」とは、「心が自相を得る」と云うことを難ずべきでなく、「名言が自相を得る」と云うことを難ずべきである【為言】。「今この難を問う等」とは、疏主が文軌を問うのである。仮に外道を難じて「自相を得れば心口を焼くべし」と言うなら、因明の自相について難ずるのか、将た内明の自相について難ずるのか【為言】。「答えて因明の自相に依ると云う」とは、軌師の答である。「もしそうならばこの難等」とは、疏主が軌師の難を非とするのである。因明の自相は、火の能焼相の如くではない。何故外道を難じて心口を焼くべしと云うのか【為言】。これは即ち上に初めてこの義を引いた趣旨である。二明の二相を弁別しないのである。故にこれを破るのである。もし因明の自相ならば【火の】自相は物を焼くべきでない。内明において談ずれば、彼の共相中の自相で、可言の分斉だからである。
「設い経に依るに従うとも等」とは、設い救って内明の自相に依ると言わせても、またその謬誤を正すのである。意は、もし内明の自相に依るなら、内明の意では仮智と言詮は唯共相を得るのみで、全く自相を得ない。何故自ら外道の返難を叙して、「仮智及び詮が自相を得る」と云うのか【為言】。「もし外宗に拠れば等」とは、また救難せしめるのである。救の意に云う。我が前に「仮智及び詮が自相を得る」と言ったのは、これは外宗の説を叙したのである。我が外宗を難ずる意ではない。謂ち
【下段】
外道は何も分けずに、総じて仮智詮が自相を得ると計る。我が内明の自相に依って、もし自相を得るなら、豈に心口を焼かないであろうかと難ずる。故に「仮智詮が自相を得る」とは、外宗に拠るのである【為言】。疏主の難意に云う。もしそうなら外宗は全く「仮智詮が俱に自相を得る」と云わない。「実智と言詮とが俱に自相を得る」と計って、「仮智が得る」と云わないからである。所以に前に返難を叙述するには、須く実智に依って返難せしむべきである。豈に仮智に依って返難すべきであろうか【為言】。軌師の意は、外人の返難を叙述するので、故にその謬誤を正すのである。謂ち「実智及び詮は自相を得るといえども焼かれず」と云うべきである。「仮智及び詮は自相を得るといえども」とは、外道の義ではない【為言】。「彼が返難して曰く【乃至】誰が定心と言う等」とは、文軌師が外の返難を救って「境の離合に依って、定心は離を取る」と云うことを牒する。またこの軌師の救を難ずるのである。難の中に三節がある。初めに本論の相違を出し、次に自相を得ないべきでないとし、後に合境を取るといえども焼かれないという証を出して難ずる。初めの本論相違とは、本論（五十六）中において六根六識について、六は【鼻舌身三根三識。】合を取り、四【眼耳二根二識】は離を取り、二【意根意識】は離合に通ずる【云云。心を取って正文を見るべし。】定心は既に第六識である。何故離に限ると云うのか【為言】。次の難の意は、もし一向に離であるが故に焼かれないと定めるなら、一向に離であっては又自相を得ることができない【为言】。後の難の意は、熱地獄中の如く、身識意識は、合して火の自相を得る。もし自相を得ないなら、悶絶すべきでなく、苦と俱なるべきでない。既に悶絶し苦と俱であることによって、火の自相を得ることを知るべきである。しかして彼は既に
【八十八行五字目「絶」の後に空白有。「。」有か】
英語訳
[Right Page]
428
Private Commentary on the Great Commentary on Hetuvidyā, Volume 9
80
[Upper Section]
In the portion of what is explained, fire is called by name, and the scope of fire's heat etc. is named "universal characteristic." This is what the inferential mind obtains. These two characteristics are considered to be the two characteristics of hetuvidyā. Therefore this doctrine has many doubts. First, it seems not to distinguish the two characteristics of the two teachings. Also, when the mind cognizes the tactile sensation of heat, it seems to say that the capable-cognizer is named direct perception and the object-cognized is named self-characteristic. Also, it seems not to know that the self-characteristic obtained by that concentrated mind also becomes the principle explained by the teachings. [Although it relates to scriptural teaching, it is not the same scope as scattered mind etc.] Because there are such doubts, the commentary master quotes and immediately refutes it. The text of the refutation is as follows. "This explanation is entirely wrong [...] because it does not relate to self-characteristics" - this is the commentary master refuting Bunki. Within the refutation there are two intentions. "Contradicting the Buddhabhūmi-śāstra" refutes not distinguishing the differences between the two characteristics of the two teachings. In that treatise it explains the characteristics that the two characteristics of hetuvidyā and inner teaching are different. "If using the likes of fire's heat" onward - according to your doctrine, concentrated mind is not direct perception but should be inference, he refutes. Because concentrated mind relates to fire without cognizing tactile heat, and the obtained characteristic is also the principle explained by language [meaning]. Therefore your explained two characteristics are neither the two characteristics of hetuvidyā, nor do they resemble the two characteristics of inner teaching - thus he refutes. Generally, in the correct doctrine's intention, in the inner teaching gate, even when fire comes to burn the body, the body is burned by fire and the mind cognizes that tactile heat, but is not burned. The scope obtained by that discriminative cognition is not self-characteristic. It lacks the function of burning and is what language explains. The scope that discriminative cognition does not reach - this is self-characteristic. It has the function of burning and is not what language explains. When fire burns the body, the mental consciousness simultaneous with body-consciousness has no discrimination of heat, yet relates to tactile heat. That is direct perception. What is obtained is self-characteristic. The five-accompanying mental consciousness has discrimination of heat and grasps tactile heat. This is non-valid cognition. [In hetuvidyā it should be considered resembling direct perception.] What is obtained does not correspond to universal characteristics,
[Lower Section]
how much less to self-characteristics. [What non-valid cognition obtains is entirely not the characteristics of all dharmas.] Next, concentrated mind relating to fire is neither fire coming to burn nor remembering tactile heat. It merely witnesses and knows the burning self-characteristic of the scope that discrimination does not reach. Therefore this is direct perception. This self-characteristic is not what language obtains. It is also the principle explained by teachings. Unlike scattered mind's attachment to names and meanings, it relates to doctrinal principle. In order to settle into the ground-substance of this present section, contemplating it - this foolish speculation should be inquired into thus.
"However, the various non-theists [...] Buddhist dharma's conventional language etc." raises the differences between non-theist and Buddhist dharma doctrines. "They immediately object saying" - the non-theists object to Buddhist dharma. "Mahāyāna explains saying etc." - Buddhist dharma answers the non-theists' objection. "There are those who rescue the objection to outsiders saying etc." - Master Bunki rescues the objection to non-theists. The meaning is that fire's self-characteristic has the function of burning - if language says "if one obtains self-characteristics," then it should burn the mouth and the mind that relates to it. Therefore it should burn the mind. Since that is not the case, therefore saying "obtaining self-characteristics" is wrong [meaning]. "If others make counter-objections etc." - the non-theists make counter-objections to Master Ki. This is Master Ki himself narrating what the non-theists think. The meaning is: your Buddhist dharma's concentrated mind, though obtaining fire's self-characteristic, is already not burned. My cognitive explanation is also like this - obtaining self-characteristics without being burned. If you object that I should be burned, then your concentrated mind should also be burned [meaning]. "Immediately there is an explanation saying etc." - Master Ki answers the non-theists' objection. The meaning is: my concentrated mind differs from your verbal explanation. Because mind originally takes separate objects, though obtaining fire's self-characteristic, it is not burned [meaning].
"By this previous objection etc." - the commentary master appends to this Bunki's answer. This is that the two sides of the previous Bunki's objection are wrong. That is, in the previous objection to non-theists, saying that mind and mouth should be burned, the objection saying the mind should be burned is
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Private Commentary on the Great Commentary on Hetuvidyā, Volume 9
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[Upper Section]
wrong. Because non-theists could also rescue by saying "because mind takes separate objects, though obtaining self-characteristics, it is not burned." The objection saying "the mouth should be burned" is correct. Because language depends on vocal expression, vocal expression depends on body and mouth. Body takes contact-objects. If language says "if one obtains fire's self-characteristics," then it should definitely burn the mouth [meaning].
"Should object to conventional language" - one should not object to "mind obtaining self-characteristics" but should object to "conventional language obtaining self-characteristics" [meaning]. "Now questioning this objection etc." - the commentary master questions Bunki. If hypothetically objecting to non-theists saying "if obtaining self-characteristics, mind and mouth should be burned," is this objecting about hetuvidyā's self-characteristics, or objecting about inner teaching's self-characteristics [meaning]? "Answering that it depends on hetuvidyā's self-characteristics" - this is Master Ki's answer. "If so, then this objection etc." - the commentary master considers Master Ki's objection wrong. Hetuvidyā's self-characteristics are not like fire's burning characteristics. Why object to non-theists saying mind and mouth should be burned [meaning]? This is the intent of initially quoting this doctrine above. It does not distinguish the two characteristics of the two teachings. Therefore it refutes this. If it were hetuvidyā's self-characteristics, then [fire's] self-characteristics should not burn things. Speaking in terms of inner teaching, they are self-characteristics within universal characteristics, being the scope of the speakable.
"Even if following dependence on sūtras etc." - even if rescuing by saying it depends on inner teaching's self-characteristics, it also corrects that error. The meaning is: if depending on inner teaching's self-characteristics, then in inner teaching's intention, provisional cognition and verbal explanation only obtain universal characteristics and completely do not obtain self-characteristics. Why self-narrate non-theists' counter-objection, saying "provisional cognition and explanation obtain self-characteristics" [meaning]? "If according to the external school etc." - again making rescue-objection. The rescue's meaning says: when I previously said "provisional cognition and explanation obtain self-characteristics," this was narrating the external school's teaching. It was not my intention of objecting to the external school. That is,
[Lower Section]
non-theists do not distinguish anything, generally calculating that provisional cognition and explanation obtain self-characteristics. I, depending on inner teaching's self-characteristics - if obtaining self-characteristics, wouldn't mind and mouth be burned? - thus object. Therefore "provisional cognition and explanation obtaining self-characteristics" is according to the external school [meaning]. The commentary master's objection-intention says: if so, then the external school completely does not say "provisional cognition and explanation both obtain self-characteristics." They calculate "real cognition and verbal explanation both obtain self-characteristics" and do not say "provisional cognition obtains." Therefore, in previously narrating counter-objections, one should necessarily make counter-objections depending on real cognition. How could one make counter-objections depending on provisional cognition [meaning]? Master Ki's intention is narrating outsiders' counter-objections, therefore correcting their errors. That is, one should say "real cognition and explanation, though obtaining self-characteristics, are not burned." "Provisional cognition and explanation, though obtaining self-characteristics" is not the non-theists' doctrine [meaning]. "They counter-object saying [...] who says concentrated mind etc." - this quotes Master Bunki rescuing external counter-objections, saying "depending on objects' separation and contact, concentrated mind takes separation." It also objects to this Master Ki's rescue. Within the objection there are three sections. First presenting the original treatise's contradiction, next that it should not be unable to obtain self-characteristics, later presenting the evidence that though taking contact-objects one is not burned, making objection. The first original treatise contradiction is that in the original treatise (56th) regarding the six sense-faculties and six consciousnesses, six [nose, tongue, body - three faculties, three consciousnesses] take contact, four [eye, ear - two faculties, two consciousnesses] take separation, two [mental faculty, mental consciousness] are connected to both separation and contact [etc. Taking mind, one should see the original text]. Concentrated mind is already the sixth consciousness. Why say it is limited to separation [meaning]? The next objection's meaning: if determining that because it is uniformly separate therefore not burned, then being uniformly separate, it also cannot obtain self-characteristics [meaning]. The latter objection's meaning: like in the hot hell, body-consciousness and mental consciousness together obtain fire's self-characteristics. If not obtaining self-characteristics, they should not faint and should not be together with suffering. Already fainting and being together with suffering, one can know they obtain fire's self-characteristics. Yet they already have no
[There is a blank space after the fifth character "絶" in line 88. There may be a "。"]