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【右頁】
【枠外右上】
四三六【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第九
【枠外右横下】
八八
【二段構成】
【上段】
【一字下げ】
次念＿二 三相＿一位皆比量。 《割書：念煙之三相。｜念作之三相。》
後了＿二-知宗＿一位皆比量。 《割書：了事火。｜了無常。》
【字下げ終わり】
於＿二此二位＿一。前二位皆因位也。是可＿レ生＿二第三位＿一故。後一
位卽果位也。已得＿二比量決智＿一了故。前二位中。最初位￣ハ
第三位之遠因￣ナリ。未＿三能生＿二比量智果＿一故。遂可＿レ引＿レ之故。第
二位￣ハ第三之近因￣ナリ能生＿二第三＿一者。念因力故。正生＿レ之故。
前二位非＿二正比量體＿一。第三正比量也。然因￣ヲ從＿レ果故。前
二位￣ヲモ可＿レ名＿二比量＿一也。
問。言＿二現量等＿一者。問＿二從現量生現量＿一也。
問。言＿二比量等＿一者。問＿二或比量生比量＿一也。
有云。斧親等者。噵云。西明疏下卷文也。
此現比量等者。噵云。下疏主文也。
或復翻此避前二釋者。或復翻此者。裏書云。周云。憶因
之念爲＿二作具＿一。現比量智爲＿二作者＿一《割書：云云》。此當＿二西明釋＿一也。
《割書：已上裏書》。避前二釋者。裏書云。備云。以＿二本疏釋＿一爲＿二正義＿一
時。避＿二西明說＿一。以＿二西明說＿一。爲＿二正義＿一時。避＿二本疏釋＿一《割書：云云》。又
云。周云。○有本云。隨＿二前二釋＿一《割書：云云》。西明釋處￣ノ噵云。此
【下段】
違＿二唯識論＿一《割書：云云》。述＿二 二釋＿一了。續疏云。然前解正《割書：云云》。仍
可＿レ依＿二本疏釋＿一歟。
問理門中等者。此中有＿二 二問＿一。初問意問＿二 二論相違＿一。謂理
門￣ニハ煙因￣ノ現量境。及緣＿レ煙智。俱名＿二現量＿一。所作因比量
境及緣＿二所作＿一智。俱名＿二比量＿一。故彼論￣ハ現￣モ通＿二境智＿一。比￣モ通＿二
境智＿一。此論￣ニハ現量￣ニモ唯取＿レ智。不＿レ通＿レ境。比量￣ニモ唯取＿レ智。
不＿レ通＿レ境故相違。仍問＿レ之也。後問意問＿二理門論＿一。此問￣ハ附＿レ
上云＿下從現量生等者。通＿二心境＿一名＿二現量＿一等＿上。或云＿丙彼論意
遠近因￣ヲ從＿レ果名＿乙比量＿甲。彼論意如＿レ此云事。以＿レ何得＿レ知
哉￣ト問也。
答理門論等者。隨＿レ問又有＿二 二答＿一。初答￣ハ答＿二第二問＿一。後答￣ハ
答＿二初問＿一《割書：見タリ》。答＿二第二問＿一意。引＿乙彼論具說＿下比量因￣ヲモ
名＿二比量＿一現量境￣ヲモ名＿中現量＿上之文＿甲遣＿レ疑也。謂彼論￣ニ明＿二比
量＿一處￣ニ云＿二從現量生等＿一。比量之因境幷智￣トヲ名＿二比量＿一。未＿レ明＿三
智果名＿二比量＿一。明＿二現量＿一處￣ニハ果智￣ヲ名＿二現量＿一。未＿レ明＿三彼現
因煙等境名＿二現量＿一。而今所引文。互和＿二-會之＿一。此明＿二比量＿一
處￣ニモ其比量果￣ヲモ【ラモヵ】可＿レ名＿二比量＿一。彼明＿二現量＿一處￣ニモ其現因
【左頁】
【枠外左上】
四三七【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第九
【枠外左横下】
八九
【二段構成】
【上段】
境￣ヲモ可＿レ名＿二現量＿一說￣ケル文也。故能遣＿二前疑＿一也。答＿二初問＿一意。
理門明＿二遠因近因＿一故。現比各通＿レ境。此論明＿二正二量體＿一
故。唯取＿二果智＿一。不＿レ￣スト通＿レ境答也。
【二字下げ】
於二量中卽智名果等下
【字下げ終わり】
謂有難云○或薩婆多等難○或外道等執○
明燈抄云。此伏難中。惣有＿二 三難＿一。初小乘外道通難。次小
乘薩婆多難。後諸外道難《割書：云云》。
【二字下げ】
謂諸有智了瓶依等之下
【字下げ終わり】
卽瓶性同異者。尋云。以＿二同異句義＿一。名＿二瓶性＿一意如何。若
云＿三且指＿二瓶之上同異性＿一者。廣￣キ同異性中。由＿二何別因＿一。獨
指＿二瓶上同異＿一哉。不＿レ限＿二瓶同異＿一。惣是可＿二似現量境＿一故。
答。案＿二明燈抄之趣＿一。今所＿レ擧外道法門。皆且約＿二 一瓶＿一論＿レ
之也。瓶下等言。方￣ニ等＿二-取瓶之外￣ノ所餘＿一《割書：見タリ》。故燈抄
云○世俗衆多。且約＿二數勝二論＿一。○瓶等者。是釋＿二勝論實
句義及數論五唯＿一也。於＿二實句中＿一。惣有＿二 九法＿一。○今言＿レ瓶
者。意說。四大常散極微。兩兩合故。生＿二子孫等＿一。成＿二□【□：原文中の記号】及
瓶等＿一。等＿二-取盆瓮＿一。及取＿二等所受用物眼現量得＿一。○四大是
【下段】
實。由＿二常微＿一生＿二子孫等麤相＿一已去。方有＿二瓶相＿一。瓶之上方
有＿二 八色香味觸（敎論ニハ五▢[▢：睢ヵ唯ヵ]也）四塵＿一。以爲＿二德相＿一。○次數等者。德句義中。
廿四德￣アリ。謂數量。一異。合離等。擧＿レ數言＿レ等。○如有＿二￣レハ
一瓶＿一。眼見＿二是一＿一。若有＿二 二瓶＿一。眼見＿二是 二＿一。故云（似現量計現量）＿二現量＿一也。
次擧等者。○擧＿二 下屈申行等五業＿一。有人擧＿レ手。眼見＿二其
擧＿一。○次有性者。第四大有句。○此性在＿レ瓶。眼見是有。
○次瓶性者。第五同異句義。○瓶與＿レ瓶同￣ニシテ異＿二於盆等＿一。
次云＿レ等者。自有＿二兩釋＿一。一者擧＿二其瓶性＿一。等＿二-取盆等＿一。其和
合句。且如＿二 四人和合成＿一レ僧。僧身之中。有＿二和合性＿一。雖＿二卽
實有＿一。而離＿二 四人＿一。不＿レ得＿二別見＿一。由＿レ此故非＿二現量所得＿一。○
故除＿二和合句＿一也。 第二釋云。等＿二-取第六和合句義＿一。現
量見＿三 四人共聚之時與＿二不聚時＿一。其相不＿レ同。○故亦現
量《割書：云云》。
【二字下げ】
名似現量下
【字下げ終わり】
此釋盡理前解局故者。又但分別已下。後解也。已前前
解也。其前解但以＿二非執非量＿一。名＿二似現量＿一。故云＿二前解局＿一。
其後解￣ハ加＿二執心非量＿一故。云＿二此釋盡理＿一也。
【三十六行文末「附」の下のレ点は「Ｔ」のような字に見える】
現代語訳
【右頁】
436
因明大疏私抄巻第九
88
【上段】
【一字下げ】
次に三相を念ずる位は皆比量である。【煙の三相を念ずる、作の三相を念ずる】
後に宗を了知する位は皆比量である。【火有ることを了する、無常を了する】
【字下げ終わり】
この二位について、前の二位は皆因位である。第三位を生じるべきものだからである。後の一位は即ち果位である。既に比量の決定智を得了したからである。前の二位中、最初位は第三位の遠因である。未だ比量智果を生ずることができないからである。遂にこれを引くべきだからである。第二位は第三の近因である。第三を生ずることができるのは、因を念ずる力だからである。正にこれを生ずるからである。前の二位は正しい比量の体ではない。第三が正比量である。しかし因を果に従わせるが故に、前の二位をも比量と名づけるべきである。
問い「現量等と言う」とは、現量から生ずる現量を問うのである。
問い「比量等と言う」とは、或いは比量から生ずる比量を問うのである。
「斧親等有り」とは、道云う。西明疏下巻の文である。
「この現比量等」とは、道云う。下の疏主の文である。
「或いは復この前の二釈を翻す」を避けるとは、或いは復このを翻すとは、裏書に云う。周云う。因を憶する念を作具と為し、現比量智を作者と為す【云云】。これは西明釈に当たる【已上裏書】。前の二釈を避けるとは、裏書に云う。備云う。本疏の釈を以て正義と為す時は、西明の説を避ける。西明の説を以て正義と為す時は、本疏の釈を避ける【云云】。また云う。周云う。○有る本に云う。前の二釈に随う【云云】。西明釈の処で道云う。これは
【下段】
唯識論に違う【云云】。二釈を述べ了って、続疏に云う。しかし前解が正しい【云云】。よって本疏の釈に依るべきか。
「理門中に問う等」とは、この中に二問が有る。初問の意は二論の相違を問う。謂ち理門には煙因の現量境及び煙に縁ずる智、俱に現量と名づける。所作因の比量境及び所作に縁ずる智、俱に比量と名づける。故に彼論は現も境智に通じ、比も境智に通ずる。この論には現量にも唯智のみを取り、境に通じない。比量にも唯智のみを取り、境に通じないが故に相違する。よってこれを問うのである。後問の意は理門論を問う。この問は上に附いて「現量から生ずる等」と云うのは、心境に通じて現量等と名づけるのか。或いは彼論の意は遠近の因を果に従わせて比量と名づけるのか。彼論の意がこの如くということを、何を以て知ることを得るのかと問うのである。
「理門論に答える等」とは、問いに随ってまた二答が有る。初答は第二問に答え、後答は初問に答える【見たり】。第二問に答える意は、彼論に比量の因をも比量と名づけ、現量の境をも現量と名づけるという文を具に説くことを引いて疑いを遣るのである。謂ち彼論に比量を明かす処に「現量から生ずる等」と云い、比量の因境並びに智を比量と名づけるが、未だ智果を比量と名づけることを明かさない。現量を明かす処には果智を現量と名づけるが、未だ彼の現因である煙等の境を現量と名づけることを明かさない。而して今引く所の文は、互いにこれを和会する。この比量を明かす処にもその比量の果をも比量と名づけるべきであり、彼の現量を明かす処にもその現因
【左頁】
437
因明大疏私抄巻第九
89
【上段】
の境をも現量と名づけるべきであると説いた文である。故に能く前の疑いを遣るのである。初問に答える意は、理門は遠因近因を明かすが故に、現比各々境に通ずる。この論は正しい二量の体を明かすが故に、唯果智のみを取り、境に通じないと答えるのである。
【二字下げ】
二量中において即ち智を果と名づける等より下
【字下げ終わり】
謂ち難が有って云う○或いは薩婆多等の難○或いは外道等の執○
明燈抄に云う。この伏難中に、総じて三難が有る。初は小乗外道の通難、次は小乗薩婆多の難、後は諸外道の難【云云】。
【二字下げ】
謂ち諸々の智有りて瓶依等を了するのより下
【字下げ終わり】
「即ち瓶性の同異」とは、尋ねて云う。同異句義を以て、瓶性と名づける意は如何。もし且つ瓶の上の同異性を指すと云うなら、広い同異性中で、何なる別因によって、独り瓶上の同異を指すのか。瓶の同異に限らず、総じてこれは似現量境であるべきだからである。
答え。明燈抄の趣を案ずるに、今挙げる所の外道の法門は、皆且つ一瓶について論ずるのである。瓶下の等の言は、方に瓶の外の所余を等取する【見たり】。故に燈抄に云う○世俗は衆多である。且つ数の勝った二論について云う。○瓶等とは、これは勝論の実句義及び数論の五唯を釈するのである。実句中において、総じて九法が有る。○今瓶と言うのは、意は説く。四大の常散極微が、両々合するが故に、子孫等を生じ、□及び瓶等を成ず。盆甕を等取し、及び等しく受用する物で眼の現量に得られるものを取る。○四大は
【下段】
実である。常微によって子孫等の麤相を生じて已後、方に瓶相が有る。瓶の上に方に八つの色香味触（教論には五唯である）四塵が有る。以て徳相と為す。○次の数等とは、徳句義中に二十四徳が有る。謂ち数量、一異、合離等である。数を挙げて等と言う。○如し一瓶が有れば、眼に是れ一なりと見る。もし二瓶が有れば、眼に是れ二なりと見る。故に（似現量を現量と計す）現量と云うのである。次の挙等とは、○下の屈申行等の五業を挙げる。人有りて手を挙げれば、眼にその挙げることを見る。○次の有性とは、第四大有句である。○この性は瓶に在りて、眼に是れ有りと見る。○次の瓶性とは、第五同異句義である。○瓶は瓶と同じくして盆等と異なる。次に等と云うのは、自ら両釈が有る。一は其の瓶性を挙げて、盆等を等取する。その和合句は、且つ四人が和合して僧と成るが如し。僧身の中に、和合性が有る。即ち実有だといえども、四人を離れては、別に見ることを得ず。これによる故に現量の所得に非ず。○故に和合句を除くのである。第二釈に云う。第六和合句義を等取する。現量に四人が共に聚する時と聚しない時とを見て、その相が同じでない。○故にまた現量である【云云】。
【二字下げ】
似現量と名づくより下
【字下げ終わり】
「この釈は理を尽くし、前解は局だから」とは、また「但だ分別」已下は、後解である。已前は前解である。その前解は但だ非執非量を以て、似現量と名づける。故に「前解は局」と云う。その後解は執心非量を加えるが故に、「この釈は理を尽くす」と云うのである。
英語訳
[Right Page]
436
Private Commentary on the Great Commentary on Hetuvidyā, Volume 9
88
[Upper Section]
[Indented one character]
Next, the stage of contemplating the three characteristics is all inference. [Contemplating the three characteristics of smoke, contemplating the three characteristics of production]
Later, the stage of understanding the thesis is all inference. [Understanding the existence of fire, understanding impermanence]
[End of indentation]
Regarding these two stages: the previous two stages are both causal stages. Because they should produce the third stage. The latter stage is immediately the resultant stage. Because one has already obtained the decisive cognition of inference. Among the previous two stages, the first stage is the remote cause of the third stage. Because it cannot yet produce the cognitive result of inference. Because it should eventually lead to it. The second stage is the proximate cause of the third. What can produce the third is the power of contemplating the cause. Because it directly produces it. The previous two stages are not the proper substance of inference. The third is proper inference. However, because causes follow results, the previous two stages should also be called inference.
The question "saying current perception etc." questions direct perception arising from direct perception.
The question "saying inference etc." questions inference perhaps arising from inference.
"There is Fuqin etc." - Dao says: This is text from the lower volume of Ximing's commentary.
"This direct and inferential cognition etc." - Dao says: This is text from the commentary master below.
"Or again overturning this, avoiding the previous two explanations" - "Or again overturning this" - the marginal notes say: Zhou says: Taking the thought remembering causes as instrumental cause, taking direct and inferential cognition as agent [etc.]. This corresponds to Ximing's explanation [above marginal notes]. Avoiding the previous two explanations - the marginal notes say: Bei says: When taking the original commentary's explanation as correct doctrine, avoiding Ximing's theory. When taking Ximing's theory as correct doctrine, avoiding the original commentary's explanation [etc.]. Also says: Zhou says: ○Some versions say: following the previous two explanations [etc.]. Where Ximing's explanation is, Dao says: This
[Lower Section]
contradicts the Vijñānavāda treatise [etc.]. After stating the two explanations, the continued commentary says: However, the previous explanation is correct [etc.]. Therefore should one depend on the original commentary's explanation?
"Questioning in Nyāyamukha etc." - within this there are two questions. The first question's meaning questions the contradiction between two treatises. That is, in Nyāyamukha, the direct perception object of smoke as cause and the cognition relating to smoke are both called direct perception. The inferential object of the constructed cause and the cognition relating to the constructed are both called inference. Therefore that treatise has both direct and inferential comprehending object-cognition. In this treatise, direct perception only takes cognition, not comprehending objects. Inference also only takes cognition, not comprehending objects, therefore contradicting. Therefore questioning this. The latter question's meaning questions Nyāyamukha. This question, attached to the above saying "arising from direct perception etc." - does comprehending mind-object call it direct perception etc.? Or does that treatise's meaning make remote and proximate causes follow results in being called inference? How can one know that that treatise's meaning is like this?
"Answering Nyāyamukha etc." - following the questions there are again two answers. The first answer answers the second question, the latter answer answers the first question [seen]. The meaning of answering the second question is to cite that treatise's detailed explanation that inference causes are also called inference and direct perception objects are also called direct perception, to remove doubt. That is, in that treatise's place explaining inference, saying "arising from direct perception etc.," calling inference's causal objects and cognitions inference, but not yet clarifying that cognitive results are called inference. In the place explaining direct perception, resultant cognition is called direct perception, but not yet clarifying that those direct causal objects like smoke etc. are called direct perception. However, the presently cited text mutually harmonizes this. In this place explaining inference, its inferential results should also be called inference. In that place explaining direct perception, its direct causal
[Left Page]
437
Private Commentary on the Great Commentary on Hetuvidyā, Volume 9
89
[Upper Section]
objects should also be called direct perception - this is the text that explains this. Therefore it can remove the previous doubt. The meaning of answering the first question is: Nyāyamukha clarifies remote and proximate causes, therefore direct and inferential each comprehend objects. This treatise clarifies the proper substance of the two cognitions, therefore only taking resultant cognition, not comprehending objects.
[Indented two characters]
From "Among the two cognitions, immediately calling cognition result etc." below
[End of indentation]
That is, there are objections saying ○ or Sarvāstivāda etc. objections ○ or non-Buddhist etc. assertions ○
The Mingdeng Commentary says: In this anticipated objection, there are altogether three objections. First is the common objection of Hīnayāna and non-Buddhists, next is the Hīnayāna Sarvāstivāda objection, later is various non-Buddhist objections [etc.].
[Indented two characters]
From "That is, various cognitions understanding jar dependencies etc." below
[End of indentation]
"Immediately jar-nature's sameness-difference" - inquiring: What is the meaning of using sameness-difference categorical meaning to call it jar-nature? If saying provisionally pointing to the sameness-difference nature on jars, then among the broad sameness-difference nature, by what distinct cause does one uniquely point to sameness-difference on jars? Not being limited to jar sameness-difference, generally this should be pseudo-direct perception objects.
Answer: Considering the Mingdeng Commentary's meaning, the non-Buddhist doctrines presently raised all provisionally discuss regarding one jar. The word "etc." below jar then comprehends the remainder outside jars [seen]. Therefore the Lamp Commentary says ○ Conventional [dharmas] are numerous. Provisionally speaking about the two theories with superior number. ○ "Jars etc." explains Vaiśeṣika's substance categorical meanings and Sāṅkhya's five subtle elements. Among substance categories, there are altogether nine dharmas. ○ Presently saying "jar" means: the four elements' constantly scattered subtle atoms, combining in pairs, therefore producing offspring etc., forming □ and jars etc. Including bowls and urns, and including equally usable things obtained by eye's direct perception. ○ The four elements are
[Lower Section]
substance. Through constant subtlety producing offspring etc.'s coarse characteristics and after, then having jar characteristics. On jars then having eight [kinds of] form, fragrance, taste, touch (in the teaching treatise there are five subtle elements) four dusts. Taking these as quality characteristics. ○ Next "number etc." - among quality categorical meanings there are twenty-four qualities. That is number-quantity, unity-difference, conjunction-disjunction etc. Raising number and saying etc. ○ If there is one jar, the eye sees it as one. If there are two jars, the eye sees them as two. Therefore saying (considering pseudo-direct perception as direct perception) direct perception. Next raising etc. - ○ Raising the five actions of lowering, extending, going etc. below. When someone raises their hand, the eye sees that raising. ○ Next "existence-nature" is the fourth great existence category. ○ This nature exists in jars, the eye sees it as existing. ○ Next "jar-nature" is the fifth sameness-difference categorical meaning. ○ Jars are the same as jars while different from bowls etc. Next saying "etc." - there are naturally two explanations. First, raising that jar-nature, including bowls etc. That conjunction category - for instance, like four people conjoining to form a saṅgha. Within the saṅgha body, there is conjunction-nature. Though immediately substantially existing, separated from the four people, one cannot see it separately. Due to this, it is not obtained by direct perception. ○ Therefore excluding the conjunction category. The second explanation says: including the sixth conjunction categorical meaning. Direct perception sees when four people gather together versus when not gathering, their characteristics are not the same. ○ Therefore also direct perception [etc.].
[Indented two characters]
From "called pseudo-direct perception" below
[End of indentation]
"This explanation exhausts principle, the previous explanation being limited" - also "but discrimination" and below is the latter explanation. Previously is the former explanation. That former explanation only takes non-attachment non-cognition to call pseudo-direct perception. Therefore saying "the previous explanation is limited." That latter explanation adds attached mind non-cognition, therefore saying "this explanation exhausts principle."