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觀心覺夢鈔下
【枠外右横下】
三八
【二段構成】
【上段】
彼頌慈尊對＿二無著等＿一正授＿二 中道義理＿一文也。故言詮門非＿二
離言門＿一。離言門者直指＿二内證＿一。非＿二是對機說法門＿一故。然此
頌中竊有＿レ顯＿二-示離言門義＿一。此是深由。可＿レ受＿二口傳＿一。 問。
三性相對猶是一法之中道談者。尚未＿二分明＿一。詳可＿レ成＿レ之。
答。夫遍計等三自性者。本是一法三自性也。所謂且就＿二
一色塵中＿一尋＿二其自性＿一。此塵自性是何法耶。旣緣生故如
幻虛假。非＿二是實有＿一。亦非＿二都無＿一。然諸愚夫妄情迷亂。或
執＿二實有＿一。或執＿二都無＿一。今此妄情所執相狀。是此妄情塵中
一自性也。然其法體衆緣所生。雖＿レ無＿二自然＿一緣生不＿レ空。是
亦此塵一自性也。今此緣起緣生法中。定有＿下遠＿二-離一切妄
執偏有偏空相＿一之妙理＿上。此理眞實而非＿二妄倒＿一。是亦此塵
一自性也。如＿レ是一色一塵之中。有＿二此三重妄￣ト假￣ト眞￣トノ
性＿一。今此三重皆此色法更非＿二別法＿一。故雖＿レ名＿レ 三亦卽一體。
是爲＿二 一箇色塵自性＿一。一切諸法皆以如＿レ是。豈非＿二其一法
之中道義＿一耶。是故應＿レ言。我宗諸法眞實常住。假似＿二生滅＿一。
實有生滅體性都無。此眞￣ト假￣ト無￣ト豈可＿二相隔＿一。故本一
體。
【下段】
唯識義理
問。上來所＿レ明種種法門。其所＿レ歸者是何法耶。 答。若歸＿二
有爲主＿一。一切皆唯識。若歸＿二無爲主＿一。一切皆眞如。若歸＿二簡
擇主＿一。一切皆般若。 問。此三門中以＿二何義門＿一爲＿二最要＿一耶。
又唯識者有漏無漏二類識中歸＿二何識＿一耶。 答。此三門中
唯識爲＿レ最。若入＿二此門＿一具＿二 一切＿一故。又唯識者以＿レ歸＿二有漏
識＿一爲＿レ本也。所以者何。若知＿下 一切法皆從＿二自心＿一起＿上。諸法
如夢悟忽然得＿二現前＿一。若知＿レ如＿レ夢已。實我法速除。其實我
實法者。損減或增益有無一異等一切妄執也。如＿レ是妄執
皆得＿レ止者。無分別智忽然現起。冥＿二-合一眞法界理＿一也。今
此自心者。卽是自妄心是有漏識也。其無分別智。是簡擇
至極。卽觀照般若。其一眞法界。卽諸法眞如。是以能知＿下
從＿二於自心＿一生＿中萬法＿上者。自歸＿二般若＿一。亦歸＿二眞如＿一。豈非＿二最
要＿一。無漏識者。愚夫未＿レ能＿レ發。三界妄境亦非＿二從＿レ此起＿一。翻＿一#1
無始迷#2當＿レ情所＿レ現一切境界。皆如＿二夢境＿一。不＿レ可＿レ著義欲＿レ
知之時。思＿三-惟自妄心生＿二-起於諸法＿一。得＿レ入＿二廢詮極理＿一故
也。是故無始妄心忽改。速證＿二無生＿一入＿二大覺位＿一。不＿レ如＿二唯
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觀心覺夢鈔下
【枠外左横下】
三九
【二段構成】
【上段】
識觀解＿一者歟。 問。若爾云何得＿レ知＿下諸法從＿二自心＿一起＿上。答。
義雖＿二無量＿一取＿レ要有＿レ 二。一熏習道理。二轉變道理。熏習
道理者。有爲實法一一皆有＿二能生種子＿一。其種子者皆是自
心之所熏也。謂自證分體能熏也。相見二分用能熏也。見
分能熏＿二能緣種子＿一。相分能熏＿二所緣種子＿一。其所緣種墮＿二所
緣境＿一色心萬差諸法種子皆悉熏＿レ之。謂緣＿レ色時熏＿二色種
子＿一。緣＿レ心之時熏＿二心種子＿一。色中種種不同。心中種種差別。
一一緣＿二其法＿一。熏＿二其法種子＿一。如＿レ是熏習。悉是從＿二我自心
自體分別勢力＿一而所＿レ起也。今此種子所生諸法。豈非＿下從＿二
我自心＿一起＿上乎。轉變道理者。旣自體分轉成＿二相見＿一。其義
如＿レ 上。一切緣慮法必有＿レ所＿二慮解＿一。其所＿二慮解＿一者。卽是隨＿レ
應一切諸法。若能慮解定帶＿二所緣＿一。豈爲＿二緣慮法＿一無＿二轉變
力＿一乎。此理決然。是故自心自體勢力能變現成＿二諸境界＿一
也。以＿二 上二理＿一可＿レ信＿二唯心無境義＿一也。 問。心轉成＿レ境猶
未＿二分明＿一。以＿レ何得＿レ知＿二決定爾＿一耶。 答。且如＿下閉＿レ眼思＿二-惟靑
黃等色＿一之時＿上。其靑等思卽時轉成＿二靑等之相＿一心前顯現。
其義必然。今時當＿レ情所＿二覺知＿一者。雖＿二是遍計所執之相＿一。當
【下段】
情現者必從＿二心中現＿一而起故。以＿二當情現＿一推＿二心中現＿一。其靑
等思雖＿二是見分＿一。見分必從＿二自體＿一起故。以＿二見分用＿一推＿二體
轉變＿一。以＿レ此可＿レ准＿二-知一切＿一也。是以開＿レ眼見＿二靑等＿一時。心上
所＿レ浮靑等之相。無＿レ疑皆是自心之思轉成＿二其境＿一也。其本
質境但是起＿二於今能緣思＿一之疎緣也。心託＿二此緣＿一思＿二靑等＿一
時。其心自體卽時轉變成＿二靑等相＿一現＿二於心前＿一。其心中所
現是正所緣也。是親所緣緣卽是相分也。其本質境雖＿レ
非＿二今能緣心所變＿一。是第八識自體轉變心中所＿レ現親相分
也。第八識前亦如＿レ夢現。其第八識亦是今時觀心根本
同在＿二於自一心之中＿一。其所變之相豈在＿二自心外＿一。故一切
境界皆自心所變。 問。今以＿二熏習轉變道理＿一。雖＿レ知＿二諸法
皆心所作＿一。依＿レ之萬法如＿レ夢之旨猶未＿二信解＿一。 答。列士夢
中六十五年。雖＿レ久唯是一夜妄想。唯從＿二自心分別＿一而起。
變＿二-現種種苦樂境界＿一。卽自變現使＿二自執＿一レ之。或謂＿二受苦＿一。或
謂＿二受樂＿一。或謂＿二此死＿一。或謂＿二生彼＿一。或謂＿二偏有＿一。或謂＿二偏無＿一。或
謂＿二定是亦有亦無＿一。或謂＿二定是非有非無＿一。如＿レ是妄執。如＿レ
是相狀。其夢覺已皆以不＿レ現。唯有＿二虛假不思議緣＿一。今此
現代語訳
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観心覚夢鈔下
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三八
【二段構成】
【上段】
その偈は慈尊が無著等に対して正に中道の義理を授けた文である。故に言詮門であって離言門ではない。離言門は直ちに内証を指すものであり、機に対して説法する門ではないからである。しかしこの偈の中には密かに離言門の義を顕示することがある。これは深い由来がある。口伝を受けるべきである。問う。三性相対でも猶一法の中道談であるというのは、まだ分明ではない。詳しく成立させてほしい。
答える。そもそも遍計等の三自性は、本来一法の三自性である。いわゆる且く一色塵の中について、その自性を尋ねてみよう。この塵の自性は何の法か。既に縁生であるが故に幻のような虚假である。実有ではなく、また都無でもない。しかし諸々の愚夫は妄情が迷乱し、あるいは実有を執し、あるいは都無を執する。今この妄情の所執の相状は、この妄情の塵の中の一自性である。しかしその法体は衆縁によって所生である。自然はないといえども、縁生は空ではない。これもまたこの塵の一自性である。今この縁起・縁生法の中には、定んで一切の妄執・偏有・偏空の相を遠く離れた妙理がある。この理は真実であって妄倒ではない。これもまたこの塵の一自性である。このように一色一塵の中に、この三重の妄・假・真の性がある。今この三重は皆この色法であり、更に別法ではない。故に三と名づけるといえども、また即ち一体である。これを一個の色塵の自性とする。一切諸法は皆このようである。どうしてその一法の中道の義ではないか。この故に言うべきである。我が宗では諸法は真実常住で、生滅に似ているが假である。実の生滅はあり、体性は都無である。この真・假・無はどうして相隔できようか。故に本来一体である。
【下段】
唯識の義理
問う。上来明かした種々の法門で、その帰する所は何の法か。答える。もし有為を主として帰するなら、一切は皆唯識である。もし無為を主として帰するなら、一切は皆真如である。もし簡択を主として帰するなら、一切は皆般若である。問う。この三門の中で何の義門を以て最要とするか。また唯識とは有漏・無漏二類の識の中で何の識に帰するのか。答える。この三門の中で唯識が最である。もしこの門に入るなら一切を具するからである。また唯識は有漏識に帰することを本とする。何故かというと、もし一切法が皆自心から起こることを知るなら、諸法は夢の如くという悟りが忽然として現前する。もし夢の如くであることを知り已えたなら、実我・実法は速やかに除かれる。その実我・実法とは、損減や増益の有無・一異等の一切の妄執である。このような妄執が皆止むことを得るなら、無分別智が忽然として現起し、一真法界の理に冥合する。今この自心とは、即ちこれ自妄心であり、有漏識である。その無分別智は、これ簡択の至極であり、即ち観照般若である。その一真法界は、即ち諸法真如である。この故に、自心から万法が生ずることを能く知る者は、自ずから般若に帰し、また真如に帰する。どうして最要ではないか。無漏識は、愚夫は未だ発することができず、三界の妄境もまたここから起こるのではない。翻って無始の迷いで当情に現れる一切境界は、皆夢境の如くである。著すべきでない義を知ろうと欲する時、自妄心が諸法を生起することを思惟し、廃詮極理に入ることを得るからである。この故に無始の妄心が忽ち改まり、速やかに無生を証し、大覚位に入る。唯
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観心覚夢鈔下
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三九
【二段構成】
【上段】
識の観解のようではないか。問う。もしそうなら、どのようにして諸法が自心から起こることを知ることを得るのか。答える。義は無量であるが、要を取ると二つある。一つは熏習の道理、二つは転変の道理である。熏習の道理とは、有為の実法一一には皆能生種子がある。その種子は皆自心の所熏である。いわゆる自証分の体が能熏であり、相見二分の用が能熏である。見分は能縁種子を能熏し、相分は所縁種子を能熏する。その所縁種は所縁境に堕し、色心万差の諸法の種子を皆悉く熏習する。いわゆる色を縁ずる時は色種子を熏習し、心を縁ずる時は心種子を熏習する。色の中の種々不同、心の中の種々差別、一一その法を縁じ、その法の種子を熏習する。このような熏習は、悉く我が自心の自体分別の勢力から起こる所である。今この種子の所生の諸法は、どうして我が自心から起こるのではないか。転変の道理とは、既に自体分が転じて相見となる。その義は上の如くである。一切の縁慮法は必ず慮解する所がある。その慮解する所とは、即ちこれ随応の一切諸法である。もし能縁慮が定んで所縁を帯びるなら、どうして縁慮法に転変の力がないことがあろうか。この理は決然としている。この故に自心の自体の勢力が能く変現して諸境界を成ずるのである。上の二理を以て唯心無境の義を信ずることができる。問う。心が転じて境となることは猶分明ではない。何を以てして決定してそうであることを知ることを得るのか。答える。且く眼を閉じて青・黄等の色を思惟する時の如く、その青等の思は即時に転じて青等の相となり、心前に顕現する。その義は必然である。今時当情に覚知する所は、遍計所執の相であるといえども、当
【下段】
情に現れるものは必ず心中から現れて起こるが故に、当情の現により心中の現を推す。その青等の思は見分であるといえども、見分は必ず自体から起こるが故に、見分の用により体の転変を推す。これを以て一切を准知することができる。この故に眼を開いて青等を見る時、心上に浮かぶ青等の相は、疑いなく皆自心の思が転じてその境を成したものである。その本質境はただこれ今の能縁思を起こす疎縁である。心がこの縁に託して青等を思う時、その心の自体は即時に転変して青等の相となり、心前に現れる。その心中に現れる所は正所縁である。これ親所縁縁で即ちこれ相分である。その本質境は今の能縁心の所変ではないといえども、これ第八識の自体転変の心中に現れる所の親相分である。第八識前にもまた夢の如く現れる。その第八識もまた今時の観心の根本で、同じく自一心の中に在る。その所変の相がどうして自心の外に在ろうか。故に一切境界は皆自心の所変である。問う。今熏習・転変の道理を以て、諸法が皆心の所作であることを知るといえども、これに依って万法が夢の如くという旨は猶信解しない。答える。列士が夢中で六十五年、久しいといえども唯これ一夜の妄想である。唯自心の分別から起こり、種々の苦楽境界を変現し、即ち自ら変現して自らをしてこれを執させる。あるいは苦を受けると謂い、あるいは楽を受けると謂い、あるいはここで死ぬと謂い、あるいはかしこで生まれると謂い、あるいは偏有と謂い、あるいは偏無と謂い、あるいは定んで是れ亦有亦無と謂い、あるいは定んで是れ非有非無と謂う。このような妄執、このような相状、その夢から覚めた已は皆現れることがない。唯虚假不思議の縁がある。今この
英語訳
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Kanshin Kakumu-shō, Lower Volume
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【Upper section】
That verse is the text where Maitreya directly transmitted the principle of the Middle Way to Asaṅga and others. Therefore it is the expressible gate, not the beyond-expression gate. The beyond-expression gate directly points to inner realization and is not a gate of teaching the dharma to sentient beings. However, within this verse there is secret revelation of the meaning of the beyond-expression gate. This has profound origins and should receive oral transmission. Question: The discussion that the mutual opposition of the three natures is still the Middle Way discourse of one dharma is not yet clear. Please establish this in detail.
Answer: The three self-natures of imaginatively constructed and so forth are originally the three self-natures of one dharma. That is, provisionally examining the self-nature within one particle of form: what dharma is the self-nature of this particle? Since it is dependently arisen, it is illusory and provisional like a magical creation. It is not real existence, nor is it complete non-existence. However, foolish beings have confused false emotions and grasp either real existence or complete non-existence. The characteristics grasped by this false emotion are one self-nature within this particle of false emotion. However, that dharma-essence is produced by multiple conditions. Although it lacks natural existence, dependent arising is not empty. This is also one self-nature of this particle. Within these dependently arisen dharmas, there is definitely a wondrous principle that is far removed from all false attachments and the characteristics of one-sided existence and one-sided emptiness. This principle is true reality and not false delusion. This is also one self-nature of this particle. Thus within one form-particle, there are these three levels of false, provisional, and true natures. These three levels are all this form-dharma and not separate dharmas. Therefore, although called three, they are also precisely one essence. This is made the self-nature of one particle of form. All dharmas are thus. How is this not the Middle Way meaning of that one dharma? Therefore one should say: in our school, all dharmas are truly real and permanently abiding, provisionally appearing like birth and death. Real birth and death exist, but their essential nature is completely non-existent. How can this true, provisional, and non-existent be mutually separated? Therefore they are originally one essence.
【Lower section】
The Principle of Consciousness-Only
Question: Among the various dharma-gates clarified above, what dharma do they return to? Answer: If returning to the conditioned as primary, everything is consciousness-only. If returning to the unconditioned as primary, everything is suchness. If returning to discrimination as primary, everything is prajñā. Question: Among these three gates, which doctrinal gate is most essential? Also, regarding consciousness-only, among the two types of defiled and pure consciousness, which consciousness does it return to? Answer: Among these three gates, consciousness-only is supreme. If one enters this gate, one possesses everything. Also, consciousness-only fundamentally returns to defiled consciousness. Why? If one knows that all dharmas arise from one's own mind, the awakening that all dharmas are like dreams suddenly appears before one. If one already knows they are like dreams, real self and real dharmas are quickly eliminated. Those real self and real dharmas are all false attachments of diminishment and augmentation, existence and non-existence, unity and difference, etc. When all such false attachments are stopped, non-discriminating wisdom suddenly arises and mysteriously merges with the principle of the one true dharma-realm. This self-mind is precisely one's false mind, which is defiled consciousness. That non-discriminating wisdom is the ultimate of discrimination, precisely contemplative prajñā. That one true dharma-realm is precisely the suchness of all dharmas. Therefore, those who can know that myriad dharmas arise from their own mind naturally return to prajñā and also return to suchness. How is this not most essential? Pure consciousness cannot yet be activated by foolish beings, and the false objects of the three realms also do not arise from this. Conversely, all the realms that appear to consciousness through beginningless delusion are all like dream-objects. When wanting to know the meaning that should not be grasped, one contemplates that one's false mind gives rise to all dharmas and gains entry into the ultimate principle that abandons verbal expression. Therefore the beginningless false mind suddenly transforms, quickly realizes birthlessness, and enters the stage of great awakening. Is it not like
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Kanshin Kakumu-shō, Lower Volume
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【Upper section】
consciousness-only contemplation? Question: If so, how does one come to know that all dharmas arise from one's own mind? Answer: Although the meanings are immeasurable, taking the essential there are two: first, the principle of perfuming; second, the principle of transformation. The principle of perfuming is that each conditioned real dharma has seeds that can produce it. Those seeds are all perfumed by one's own mind. That is, the essence of the self-witnessing aspect can perfume, and the functions of the two aspects of object and cognition can perfume. The cognitive aspect can perfume cognizable seeds, and the objective aspect can perfume cognized seeds. Those cognized seeds fall into cognized objects, and the seeds of the myriad different dharmas of form and mind are all perfumed. That is, when cognizing form, form-seeds are perfumed; when cognizing mind, mind-seeds are perfumed. The various differences within form and the various distinctions within mind—cognizing each dharma perfumes the seeds of that dharma. Such perfuming all arises from the power of discrimination of one's own mind's self-essence. How are the various dharmas produced by these seeds not arising from one's own mind? The principle of transformation is that the self-essence aspect already transforms to become object and cognition. That meaning is as above. All cognitive dharmas necessarily have something they cognize and understand. What they cognize and understand are precisely all dharmas according to their correspondence. If cognitive awareness definitely carries cognized objects, how could cognitive dharmas lack the power of transformation? This principle is certain. Therefore the power of one's own mind's self-essence can transform and manifest to create various object-realms. Through the above two principles, one can believe in the meaning of mind-only without external objects. Question: Mind transforming to become objects is still not clear. How does one know this is definitely so? Answer: For example, when closing one's eyes and contemplating blue, yellow and other colors, that thought of blue and so forth immediately transforms to become the characteristics of blue and so forth, appearing before the mind. That meaning is inevitable. What is perceived by present consciousness, although it is the characteristics of imaginatively constructed nature, what
【Lower section】
appears to consciousness necessarily arises by appearing from within the mind, so one infers appearance within mind from appearance to consciousness. That thought of blue and so forth, although it is the cognitive aspect, because the cognitive aspect necessarily arises from self-essence, one infers the transformation of essence from the function of the cognitive aspect. Through this one can analogically know everything. Therefore when opening the eyes and seeing blue and so forth, the characteristics of blue and so forth that float up in the mind are undoubtedly all one's own mind's thoughts transforming to create those objects. That fundamental object is simply the distant condition that gives rise to the present cognitive thought. When the mind relies on this condition to think blue and so forth, that mind's self-essence immediately transforms to become blue and so forth characteristics appearing before the mind. What appears within that mind is the direct object of cognition. This direct object-condition is precisely the objective aspect. Although that fundamental object is not transformed by the present cognitive mind, it is the intimate objective aspect appearing within the mind through the eighth consciousness's self-essence transformation. It also appears like a dream before the eighth consciousness. That eighth consciousness is also the foundation of present contemplation of mind, existing together within one's own single mind. How could its transformed characteristics exist outside one's own mind? Therefore all object-realms are transformed by one's own mind. Question: Now through the principles of perfuming and transformation, although knowing that all dharmas are created by mind, based on this the meaning that myriad dharmas are like dreams is still not believed and understood. Answer: A knight in a dream for sixty-five years—although long, it is only one night's false thinking. Arising only from one's own mind's discrimination, it transforms and manifests various realms of suffering and pleasure, immediately self-manifesting and causing oneself to grasp them. Sometimes considering receiving suffering, sometimes considering receiving pleasure, sometimes considering dying here, sometimes considering being born there, sometimes considering one-sided existence, sometimes considering one-sided non-existence, sometimes considering it definitely both existent and non-existent, sometimes considering it definitely neither existent nor non-existent. Such false attachments, such characteristics—when awakened from that dream, all cease to appear. There is only provisional and inconceivable conditions. This present