観心覚夢鈔三巻ページ24/24 - 翻刻

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【右頁】【枠外右上】 358 【枠外右横上】觀心覺夢鈔下【枠外右横下】四六【二段構成】【上段】定之佛意＿一已。信謗益損豈可＿レ小乎。其誹謗者未＿二必罵詈＿一。輕淺撥無皆是誹謗。而他家門葉。偏執之小生。頻呼＿二權宗名＿一。實謂＿レ隔＿二法性＿一。其言之意未＿レ得＿二審定＿一。爲＿下是法中一向都無＿二此等性相＿一。但是如來爲＿レ誘＿レ機故名爲＿上レ權耶。爲＿下是法中雖＿レ有＿二此實＿一。而非＿二眞理＿一。是事相故名爲＿上レ權耶。若如＿レ前者如來豈以＿二妄語＿一利＿二衆生＿一乎。衆生豈信＿二虛說＿一得＿二解脫＿一乎。若云＿二方便敎皆以然故＿一者。豈方便敎皆妄語乎。我宗不＿レ爾。設方便敎皆有＿二實義＿一。設隱密說必順＿二顯了＿一。故頓悟前皆中道敎悉詮＿二法性＿一。如＿二上抄已＿一。未＿レ見未＿レ聞聖敎之中有＿二虛妄語＿一。可＿レ謂汝等迷＿二於自宗＿一亦迷＿二他宗＿一致＿二如＿レ是誤＿一也。若如＿レ後者汝等宗極理豈過＿二廢詮＿一耶。若以＿二卽事＿一爲＿二其勝＿一者。何降＿レ事爲＿レ權。若以＿二偏卽＿一爲＿二其勝＿一者。豈以＿レ邊破＿レ中。若云＿三定離非＿二中道＿一者。汝等不＿レ見乎。不卽不離文。若云＿三學者謂＿二定離＿一者。豈以＿二學者謬解＿一爲＿二宗敎失＿一。汝相卽偏執豈又宗失乎。若云＿下非＿二妄語＿一亦非＿二事相＿一。但是麤淺門而非＿中實義＿上者。夫攝＿二諸法＿一不＿レ過＿二三重＿一。謂事￣ト理￣ト如《送り仮名：ト也》。若非＿二妄語＿一定應＿レ詮＿二此三重之一＿一。而非＿二事相＿一而非＿レ妄者是何【下段】法耶。若是所執者佛豈說＿二所執＿一利＿二-益衆生＿一耶。若云＿下雖＿二是事＿一而非＿中深事＿上者。其深事者是何事耶。若有＿下超＿二於此礙無礙＿一不可說言之事相＿上耶。若以《返り点：□#1》常住都無＿二生滅＿一爲＿二其深義＿一。假似＿二生滅＿一猶爲＿レ淺者。此是眞理更非＿二事相＿一。汝何誤＿レ理以爲＿レ事耶。又復我宗談全不＿レ局＿二依他＿一。所＿レ歸專廢詮一實極理也。若以＿二相卽＿一爲＿二深義＿一者。其難准＿レ前。旁推＿二-徴之＿一謗法無＿レ疑。如＿レ此惡人能拔＿二無量衆生之正慧眼＿一也。如＿レ此毒言能害＿二恆沙諸佛之玅法命＿一也。哀哉依＿二一旦執情＿一。冥然向＿二無窮苦輪＿一。凡像末世質直人希。習＿二觀行＿一者名＿二性相＿一爲＿二淺近＿一。學＿二性相＿一輩喚＿二觀行＿一爲＿二戲論＿一。是則差別似＿二於淺＿一故。他迷＿二其深理＿一。觀行似＿二於戲＿一故人失＿二其實德＿一也。就＿レ中弘＿二觀行宗＿一則說＿二所觀法＿一爲＿二至極要＿一。觀行之法皆以然故。若不＿レ然者不＿レ得＿レ證故。此乃勸＿二專注＿一也。不＿レ勸＿二偏執＿一也。而返謗＿二餘敎相＿一但是學者失也。當＿レ知不＿レ辨＿二祖師之意＿一不＿レ引＿二觀慧＿一。還引＿二惡慧＿一也。弘＿二性相宗＿一則遍了＿二一切＿一爲＿二究竟說＿一。性相之道定可＿レ然故。若＿レ不然者不＿レ斷＿レ疑故。此乃勸＿二簡擇＿一也。不勸＿二堅執＿一也。而返謗＿二他修行＿一但是學者失也。【左頁】【枠外左上】 359 【枠外左横上】觀心覺夢鈔下【枠外左横下】四七【二段構成】【上段】當＿レ知不＿レ辨＿二自宗之旨＿一不＿レ盡＿二諸門＿一還滯＿二小門＿一也。一味法水爲＿レ此濁亂。無礙慧光依＿レ此滅沒。悲中之悲何事如＿レ之哉。以＿レ之思＿レ之不＿レ如＿下信＿二-解性相＿一而修＿中觀行＿上者歟。其觀行者隨＿レ宗不同。其不同者卽方便門。實皆不＿レ違。是以觀行純熟之人不＿レ謗＿二性相＿一。性相通達之人不＿レ謗＿二觀行＿一。其有＿二毁謗＿一者只是膚受輩。聞＿レ古見＿レ今皆以如＿レ此。以＿レ之還自思察於＿レ己亦有＿二此恐＿一。悲哉何爲。不＿レ如只須閉＿レ口攝＿レ念常住＿二正理＿一矣。但一向無言像似正法也。若有＿二利益＿一者豈可＿二默止＿一乎。不＿レ可＿レ不＿レ愼。不＿レ可＿レ不＿レ顧。云＿レ彼云＿レ此靜可＿レ審＿レ之。【以下空白】【末尾大字】觀心覺夢鈔下《割書：終》【下段】【空白】

現代語訳

【右頁】【枠外右上】 358 【枠外右横上】観心覚夢鈔下【枠外右横下】四六【二段構成】【上段】定まった仏意を知った以上、信じることと謗ることとによる利益と損失はどうして小さなことであろうか。その誹謗する者は必ずしも罵詈することではない。軽視し浅薄に撥無することも皆誹謗である。そして他家の門葉で偏執の小生が、頻りに権宗の名を呼び、実に法性を隔てると謂っている。その言葉の意味はまだ審かに定まっていない。これはその法の中に一向に全くこのような性相がないから、ただこれは如来が機を誘うために権と名づけたのか。それとも、その法の中にこの実があるといえども、真理ではなく、これは事相であるから権と名づけたのか。もし前者の如くであれば、如来がどうして妄語をもって衆生を利するであろうか。衆生がどうして虚説を信じて解脱を得るであろうか。もし「方便教は皆このようであるから」と云うなら、どうして方便教が皆妄語であろうか。我が宗はそうではない。たとえ方便教であっても皆実義がある。たとえ隠密説であっても必ず顕了に順う。故に頓悟の前は皆中道教で悉く法性を詮す。上の抄の通りである。未だ聖教の中に虚妄語があるのを見たことも聞いたこともない。汝等が自宗にも迷い他宗にも迷い、このような誤りを致すと謂うべきである。もし後者の如くであれば、汝等の宗の極理はどうして廃詮を過ぎるであろうか。もし即事をその勝れたものとするなら、なぜ事を降して権とするのか。もし偏即をその勝れたものとするなら、どうして辺をもって中を破るのか。もし「定離は中道ではない」と云うなら、汝等は不即不離の文を見ないのか。もし「学者が定離と謂う」と云うなら、どうして学者の謬解をもって宗教の失とするのか。汝の相即の偏執もまた宗の失であろうか。もし「妄語でもなく事相でもないが、ただこれは粗浅の門で実義ではない」と云うなら、そもそも諸法を摂するのは三重を過ぎない。謂わば事・理・如である。もし妄語でなければ定んで応にこの三重の一を詮すべきである。而して事相でなく妄でないならば、これは何の【下段】法であろうか。もし所執であるなら、仏がどうして所執を説いて衆生を利益するであろうか。もし「事ではあるが深事ではない」と云うなら、その深事とは何の事であろうか。この礙無礙を超えた不可説言の事相があるのであろうか。もし常住で全く生滅がないのをその深義とし、生滅に似たものでもまだ浅いとするなら、これは真理でありもはや事相ではない。汝はなぜ理を誤って事とするのか。また我が宗の談は全く依他に局せられない。帰する所は専ら廃詮一実の極理である。もし相即をその深義とするなら、その難は前に準ずる。あまねく推徴するに謗法に疑いがない。このような悪人はよく無量衆生の正慧眼を抜くのである。このような毒言はよく恒沙諸仏の妙法命を害するのである。哀しいかな、一旦の執情に依って、冥然として無窮の苦輪に向かう。およそ像末世では質直の人は希で、観行を習う者は性相を浅近と名づけ、性相を学ぶ輩は観行を戯論と呼ぶ。これは差別が浅いように似ているから、他がその深理に迷い、観行が戯のように似ているから人がその実德を失うのである。その中で観行宗を弘めるなら所観の法を至極要と説く。観行の法は皆このようであるから。もしそうでなければ証を得ないからである。これは専注を勧めるのである。偏執を勧めるのではない。しかし返って余教相を謗るのはただ学者の失である。知るべきである、祖師の意を辨えなければ観慧を引かず、還って悪慧を引くのである。性相宗を弘めるなら遍く一切を了するのを究竟の説とする。性相の道は定んでそうであるべきだからである。もしそうでなければ疑を断たないからである。これは簡択を勧めるのである。堅執を勧めるのではない。しかし返って他の修行を謗るのはただ学者の失である。【左頁】【枠外左上】 359 【枠外左横上】観心覚夢鈔下【枠外左横下】四七【二段構成】【上段】知るべきである、自宗の旨を辨えなければ諸門を尽くさず、還って小門に滞るのである。一味法水がこのために濁乱し、無礙慧光がこれによって滅没する。悲しみの中の悲しみで何事がこれに如かんや。これを以って思うに、性相を信解して観行を修する者に如かないのではないか。その観行は宗に随って不同である。その不同というのは即ち方便門である。実は皆違わない。これ故に観行が純熟した人は性相を謗らず、性相に通達した人は観行を謗らない。その毀謗がある者はただこれ膚受の輩である。古を聞き今を見るに皆このようである。これを以って還って自ら思察するに、己にもまたこの恐れがある。悲しいかな何のためか。ただ口を閉じ念を摂して常に正理に住するに如かない。ただ一向無言は正法に像似するのである。もし利益があるなら、どうして黙止することができようか。慎まないではいけない。顧みないではいけない。彼を云い此を云うことを静かに審らかにすべきである。【以下空白】【末尾大字】観心覚夢鈔下　終【下段】【空白】

英語訳

【Right Page】【Top right margin】 358 【Upper right margin horizontal】 Kanshin Kakumu-shō, Lower Volume 【Lower right margin horizontal】 Forty-six 【Two-column format】【Upper section】 Having already known the definitive buddha-intention, how could the benefits and losses from faith and slander be small? Those who slander do not necessarily curse and revile. Treating lightly, shallowly rejecting and denying—these are all forms of slander. Moreover, disciples of other sectarian branches, being biased small-minded students, frequently call out the name "provisional teaching," actually claiming it separates from dharma-nature. The meaning of their words has not yet been clearly determined. Is it that in those teachings there is absolutely no such nature and characteristics whatsoever, but the Tathāgata merely called them "provisional" in order to guide spiritual capacities? Or is it that although there is this reality in those teachings, since it is not ultimate truth but merely phenomenal characteristics, it is called "provisional"? If it were like the former, would the Tathāgata really benefit sentient beings through false speech? Could sentient beings really gain liberation by believing false teachings? If one says "all expedient teachings are thus," then are all expedient teachings false speech? Our school is not like this. Even expedient teachings all have real meaning. Even esoteric explanations necessarily accord with the explicit. Therefore, all middle-way teachings before sudden awakening completely expound dharma-nature, as already [mentioned] in the above notes. I have never seen or heard of false speech within the sacred teachings. It should be said that you are deluded about both your own school and other schools, thus causing such errors. If it were like the latter, would the ultimate principle of your school go beyond the abandonment of verbal explanation? If you take "identity with phenomena" as superior, why do you downgrade phenomena as provisional? If you take "one-sided identity" as superior, how can you use the partial to break the middle? If you say "fixed separation is not the middle way," do you not see the texts on "neither identity nor separation"? If you say "students speak of fixed separation," how can you make the mistaken understanding of students into a fault of the sectarian teaching? Is your one-sided attachment to mutual identity also a sectarian fault? If you say "it is neither false speech nor phenomenal characteristics, but merely a coarse and shallow approach that is not real meaning," then fundamentally, encompassing all dharmas does not exceed three levels—namely, phenomena, principle, and suchness. If it is not false speech, it should definitely explain one of these three levels. But if it is neither phenomenal characteristics nor false, then what 【Lower section】 dharma is it? If it were mentally constructed [dharmas], would the Buddha explain mental constructions to benefit sentient beings? If you say "though it is phenomena, it is not profound phenomena," then what are these profound phenomena? Are there phenomenal characteristics that transcend this obstruction and non-obstruction and are beyond verbal expression? If you take "permanent residence with absolutely no birth and death" as the profound meaning, and even what resembles birth and death is still shallow, this is ultimate principle and no longer phenomenal characteristics. Why do you mistake principle for phenomena? Moreover, the discourse of our school is absolutely not confined to other-dependence. What it returns to is exclusively the ultimate principle of abandoning verbal explanation and one reality. If you take mutual identity as the profound meaning, the difficulty follows the preceding. Thoroughly investigating this, there is no doubt it is slandering the dharma. Such evil people can extract the eye of correct wisdom from countless sentient beings. Such poisonous words can harm the life of the wonderful dharma of buddhas numerous as grains of sand. Alas! Depending on momentary attachments, one blindly heads toward the endless wheel of suffering. Generally in the age of semblance and decline, people of honest character are rare. Those who practice contemplative discipline call characteristics and nature "shallow and superficial"; those who study characteristics and nature call contemplative discipline "meaningless elaboration." This is because differentiation appears shallow, so others become deluded about its profound principle; because contemplative practice appears like play, people lose its real virtue. Among these, when promoting the contemplative discipline school, one explains the dharmas of contemplation as supremely essential. This is because all methods of contemplative discipline are thus—if not thus, one cannot attain realization. This encourages focused concentration, not biased attachment. Yet to instead slander other doctrinal aspects is merely the fault of students. One should know that if one does not discern the masters' intention, one does not draw forth contemplative wisdom but instead draws forth evil wisdom. When promoting the characteristics and nature school, one takes comprehensive understanding of everything as the ultimate explanation. This is because the way of characteristics and nature must definitely be thus—if not thus, one cannot cut through doubt. This encourages analytical discrimination, not rigid attachment. Yet to instead slander others' cultivation practices is merely the fault of students. 【Left Page】【Top left margin】 359 【Upper left margin horizontal】 Kanshin Kakumu-shō, Lower Volume 【Lower left margin horizontal】 Forty-seven 【Two-column format】【Upper section】 One should know that if one does not discern the principles of one's own school, one does not exhaust all approaches and instead becomes stuck in narrow approaches. The one-taste dharma-water becomes turbid and confused because of this; the unobstructed wisdom-light becomes extinguished because of this. Among sorrows, what sorrow is like this? Considering this, would it not be better to have faith and understanding in characteristics and nature while cultivating contemplative discipline? That contemplative discipline differs according to school. These differences are precisely expedient approaches. In reality, none conflict. Therefore, people mature in contemplative discipline do not slander characteristics and nature; people accomplished in characteristics and nature do not slander contemplative discipline. Those who engage in slander are merely superficial types. Hearing of the past and seeing the present, all are thus. Therefore, reflecting back on oneself, I too have this fear. Alas, for what reason? It would be better to simply close one's mouth, collect one's thoughts, and constantly abide in correct principle. However, complete silence merely resembles the true dharma. If there would be benefit, how could one remain silent? One must be cautious. One must be mindful. Speaking of this and that should be calmly examined. 【Below is blank】【Final large characters】 Kanshin Kakumu-shō, Lower Volume - End 【Lower section】【Blank】

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