日本の仏典を翻刻

コレクション: 大日本仏教全書第20巻

一 一乗義私記三巻 - 翻刻

一 一乗義私記三巻 - ページ 58

ページ: 58

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【右頁】 【枠外右上】 二〇八 【但し算用数字】 【枠外右横上】 一乘義私記卷第三 【枠外右横下】 一一六 【本文二段構成】 【上段】  佛等_一。第三疑意云。趣寂者從_レ佛聞_レ法起_二謗心_一。如何如來 不_レ成_下不_レ堪_二說法_一 人_上。爲_レ斷_二此疑_一。經云_下除_二佛滅度後_一乃至 便得_二決了_一等_上。第四疑意云。前說_二 三乘_一。今說爲_レ 一。前說 法異。今說法異。云何世尊不_レ成_二妄語_一。爲_レ斷_二此疑_一。經云_下 汝等當_二 一心信解_一乃至唯一佛乘等也_上。具如_二玄贊_一可_レ知_レ 之。已上方便品五段四十四法大底了。 問。七喩者何。 答。一火宅喩。謂凡夫有學求_二勢力_一 人。 起_下第一顚倒。求_二切德_一增上慢_上。以_三世間諸煩惱熾然。而 求_二 人天妙境界果報_一爲_レ此說也。二窮子喩。謂二乘有學 求_二聲聞解脱_一 人。一向增上慢。云_下我乘與_二如來乘_一無_上レ別。 以_下如_レ是顚倒取_二對治_一。專求_中聲聞解脱_上爲_レ此說也。三雲 雨喩。謂有_二大乘人_一。一向增上慢。言_レ無_二別二乘_一。爲_レ此說 令_レ知_二種々乘異_一也。四化城喩。謂凡夫有學有_レ定人。實 無而有 ̄スル增上慢 ̄アリ。以_下有_二世間三昧三摩跋提_一。實無_二𣵀 槃_一。而生_中𣵀槃想_上。爲_レ此說也。五撃繋寶珠喩。謂凡夫有學 無_レ定人。彼散亂心。實無_レ有_レ定。過去雖_レ有_二乘大善根_一而 不_二自覺知_一。彼不_レ求_二大乘_一。於_二 下劣心_一。生_二虛妄解_一。以爲_二 【下段】  第一乘_一。爲_レ此說也。六明珠喩。謂求_二 三乘果_一。集_二功德_一。人 聞_レ說_二大乘法_一。而取_二非大乘_一增上慢 ̄アリ。爲_レ此說_二髻中明珠 與_レ之喩_一也。七醫師喩。謂凡夫有學無_二功德_一 人。於_二第一 乘_一不_レ集_二善根_一而不_レ取。爲_二第一_一增上慢 ̄アリ。爲_レ此說也。 《割書:具如_二論|疏_一之。》 問。云何三平等。 答。一者乘平等。謂無煩惱人。生_二顚 倒信_一。信_二種々乘異_一。爲_レ治_二此染慢_一。與_三聲聞_二菩提記_一。唯有_二 一乘_一無_二 二乘_一故。二生死𣵀槃平等。謂無煩惱人。生_二顚倒 信_一。信_二世間𣵀槃異_一。爲_レ治_二此染慢_一。現_二多寶如來塔_一。入_二𣵀 槃_一已。後現_レ身故。三身平等。謂無煩惱人。生_二顚倒信_一。信_二 彼此身異_一。爲_レ治_二此染慢_一。顯_三多寶佛攝_二 一切佛身_一。論云。 略者多寶如來身一體示_三-現攝_二-取一切佛身_一故。由_二身平 等_一但說_三 一身攝_二諸佛身_一也。《割書:此中初乘平等在_二 八品_一謂譬授五學|法持提常也。後二平等在_二見寶塔》 《割書:品_一也。具如_二|玄贊等_一也。》 問。十無上者何。 答。一者種子無上。謂大乘無漏種 子。論引_レ經云。不_レ離_二大乘_一是無上義。唯大乘 ̄ノミ有 ̄ルヲ名_二 不離_一故。《割書:云云》又云。爲_レ顯_二種子無上_一故。說_二雨譬喩_一。《割書:云云》。 【左頁】 【枠外左上】 二〇九【但し算用数字】 【枠外左横上】 一乘義私記卷第三 【枠外左横下】 一一七 【本文二段構成】 【上段】 問。十無上者。是七喩三平等殘也。此有_二文殘義殘_一。今此 種子無上何殘耶。 答。有_二 二義_一。一云是義殘也。前說_二雨 喩_一。普潤_二 三草_一。三草旣別。令_レ知_二乘異_一。今說_二雨喩_一。所潤三 草之中。形_二於二草_一。佛種名_二大草_一。自位相配。加名_二 二木_一。 所望別故。名_二義殘_一也。二云。是文殘也。謂小中大草文。是 雨喩破_二乘同病_一。諸樹大 乘(小イ)隨_二 上中下_一。各有_二所受_一。此雨喩 是種子無上。前後文別。故名_二文殘_一也。 問。云何名_二文 殘義殘_一。 答。七喩三平中有_二殘文_一。未_レ說_二其義_一。名爲_二文 殘_一。雖_三已說_二其義_一。義猶未_レ盡。更有_二餘義_一。與_二前義_一別。名 爲_二義殘_一也。細可_レ知_二其旨_一之。 二者修行無上。謂說_二大 通智勝如來本事_一。大乘菩提難_レ得。行亦難_レ成。非_レ如_二 二 乘菩提疾得。行亦易_一レ修。故說_下大通智勝佛十劫座_二道場_一。 方得_中菩提事_上。《割書:此爲_二文殘_一。說_二|古事_一故》 三者增上力無上。謂說_二商 主喩_一。前說_二化城_一。知_レ非_二眞滅_一。未_レ說_下商主能長_二商人_一。能引 至_中於佛果寶所_上。今說_レ之故。《割書:此義|殘也。》 四者領解無上。謂 說_二繋寶珠喩_一。謂說_二往緣_一令_下生_二覺解_一知_レ有_中大乘善根好 寶_上故。《割書:此義殘|也。》五者清淨國土無上。謂示_二-現多寶佛塔_一。多 【下段】 寶現 ̄スルトキハ分身佛集《割書:下》。佛放_二 一光_一。令_レ見_二他方淨土_一。又_二變 八方_一爲_二淨土_一。示_二佛國淨_一。顯_二今法勝_一故。《割書:此義殘|也。》六者說無 上。謂說_二明珠喩_一。說_二髻中明珠 ̄ヲモテ 與_一レ之。以_二此法_一賜 ̄フコト 如_二解(トキ)_レ ̄テ珠與_一。所說之法。更無_レ 上故。《割書:此義殘|也。》七者敎化衆生 無上。謂地中湧_二-出無量菩薩_一。此中明_三佛已曾敎_二-化無量 菩薩_一故。《割書:此非_二文義之|殘_一可_レ知。》 八者成大菩提無上。謂示_二-現三種 佛菩提_一故。《割書:此文殘也。|醫師喩也。》九者𣵀槃無上。謂說_二醫師喩_一。 現_三 ̄スルコトハ佛入_二 ̄ヲハ𣵀槃_一 ̄ニ化 ̄ノ滅 ̄ナリ。實不_レ滅。非_下如_二 二乘 滅_一而爲_上レ滅故。《割書:此義殘也。醫師喩說_下化_二根未熟_一示_中-現入𣵀槃_上 也。|今亦說_レ示_二-現化滅_一。與_二前義_一別。故云_二殘義_一也。》 十者勝妙力無上。謂此中有_二 二力_一。一法力。二修行力。法 力有_レ 五。一證。二信。三供養。四聞法。五讀誦持說也。修行 力有_レ 七。一持力。二說力。三行苦行力。四敎化衆生行 苦行力。五護衆生諸難力。六功德勝力。七護法力也。證 謂分別功德品。諸菩薩中。聞_二壽量_一者。有_二 十一位_一證_レ聖。 信謂八世界微塵數菩薩發_レ心信解。供養謂天雨華等。聞 法謂分別功德品。後二長行偈。幷隨喜功德品。聞_レ法隨 喜者。讀誦持說。謂法師功德品。明_二持經者功德_一也。持力

現代語訳

【右頁】 仏等」と。第三疑の意は言う「寂滅を求める者が仏から法を聞いて謗心を起こす。如来がどうして説法に堪えない人とならないのか」と。この疑いを断つため、経に言う「仏の滅度後を除く、乃至便ち決了を得る等」と。第四疑の意は言う「前に三乗を説き、今は一と説く。前に説く法と異なり、今説く法と異なる。どうして世尊は妄語とならないのか」と。この疑いを断つため、経に言う「汝等は当に一心に信解すべし、乃至唯一仏乗等なり」と。詳しくは玄賛の如く、これを知るべし。已上、方便品の五段四十四法の大要を了す。 問。七譬とは何か。答。一、火宅譬。これは凡夫の有学で勢力を求める人が、第一の顛倒を起こし、一切の徳を求める増上慢である。世間の諸煩悩が熾然としているのに、人天の妙境界の果報を求めるため、これを説くのである。二、窮子譬。これは二乗の有学で声聞解脱を求める人の、一向増上慢である。「我が乗と如来乗とに別無し」と言う。このような顛倒して対治を取り、専ら声聞解脱を求めるため、これを説くのである。三、雲雨譬。これは大乗の人に一向増上慢があり、「別の二乗無し」と言うため、これを説いて種々の乗の異なることを知らしめるのである。四、化城譬。これは凡夫の有学で定のある人で、実は無いのに増上慢がある。世間の三昧三摩跋提があるのに、実は涅槃無きに、涅槃想を生ずるため、これを説くのである。五、衣裏繋宝珠譬。これは凡夫の有学で定の無い人である。彼の散乱心は、実に定有ることが無い。過去に大乗の善根ありといえども自覚知せず。彼は大乗を求めず、下劣心において、虚妄解を生じ、以って第一乗と為す。このために説くのである。 六、明珠譬。これは三乗の果を求め、功徳を集める人が、大乗法の説を聞いて、大乗に非ざるものを取る増上慢がある。このために髻中の明珠をこれに与える譬を説くのである。七、医師譬。これは凡夫の有学で功徳無き人が、第一乗において善根を集めずして取らず、第一の増上慢がある。このために説くのである。 問。どのようにして三平等とするか。答。一、乗平等。これは煩悩無き人が顛倒信を生じ、種々乗異を信ずることである。この染慢を治すため、声聞に菩提記を与える。唯一乗のみ有って二乗無きが故である。二、生死涅槃平等。これは煩悩無き人が顛倒信を生じ、世間涅槃異を信ずることである。この染慢を治すため、多宝如来塔を現わす。涅槃に入り已って、後に身を現わすが故である。三、身平等。これは煩悩無き人が顛倒信を生じ、彼此身異を信ずることである。この染慢を治すため、多宝仏が一切仏身を摂することを顕す。論に言う「略して多宝如来身一体にして一切仏身を摂取することを示現するが故に、身平等により但だ一身が諸仏身を摂すると説くのである」と。 問。十無上とは何か。答。一、種子無上。これは大乗無漏種子である。論が経を引いて言う「大乗を離れざる、これ無上の義なり。唯大乗のみ有るを不離と名づくが故に」と。また言う「種子無上を顕すがため、雨の譬喩を説く」と。 【左頁】 問。十無上は、これ七譬三平等の残りである。これに文残と義残とがある。今この種子無上は何の残りか。答。二義がある。一つには、これは義残である。前に雨譬を説き、普く三草を潤す。三草既に別なれば、乗異を知らしめる。今雨譬を説くに、潤す所の三草の中で、二草に形して、仏種を大草と名づける。自位相配し、加えて二木と名づける。望む所別なるが故に、義残と名づけるのである。二つには、これは文残である。謂く小中大草の文は、これ雨譬で乗同の病を破る。諸樹大小が上中下に随って、各々受ける所有り。この雨譬は種子無上である。前後の文別なるが故に、文残と名づけるのである。 問。どのようにして文残義残と名づけるか。答。七譬三平中に残文があり、未だその義を説かず、これを文残と名づける。既にその義を説くといえども、義猶お尽きず。更に余義があって、前義と別である。これを義残と名づけるのである。細かくその旨を知るべし。 二、修行無上。これは大通智勝如来の本事を説く。大乗菩提は得難く、行もまた成し難い。二乗菩提の疾得にして、行もまた修し易きが如くではない。故に大通智勝仏が十劫道場に坐して、方に菩提の事を得ることを説く。 三、増上力無上。これは商主譬を説く。前に化城を説き、真滅に非ざることを知る。未だ商主が能く商人を長じ、能く仏果宝所に引き至ることを説かず。今これを説くが故である。 四、領解無上。これは繋宝珠譬を説く。これは往縁を説いて、覚解を生じ、大乗善根好宝有ることを知らしめるが故である。 五、清浄国土無上。これは多宝仏塔を示現する。多宝現ずる時は分身仏集まり、仏が一光を放ち、他方浄土を見せしめる。また八方を変じて浄土と為し、仏国浄なることを示し、今の法勝なることを顕すが故である。 六、説無上。これは明珠譬を説く。髻中の明珠を以ってこれに与えることを説く。この法を賜うことは、珠を解いて与うるが如し。説く所の法は、更に上無きが故である。 七、教化衆生無上。これは地中より無量菩薩涌出する。この中で仏が已に曾て無量菩薩を教化したことを明かすが故である。 八、成大菩提無上。これは三種仏菩提を示現するが故である。 九、涅槃無上。これは医師譬を説く。仏が涅槃に入ることを現ずるは化滅である。実は滅せず。二乗の滅の如くにして滅と為すが如くではないが故である。 十、勝妙力無上。これはこの中に二力がある。一は法力、二は修行力である。法力に五がある。一証、二信、三供養、四聞法、五読誦持説である。修行力に七がある。一持力、二説力、三行苦行力、四教化衆生行苦行力、五護衆生諸難力、六功徳勝力、七護法力である。証とは分別功徳品で、諸菩薩中で寿量を聞く者に十一位の証聖がある。信とは八世界微塵数菩薩が発心信解することを謂う。供養とは天雨華等を謂う。聞法とは分別功徳品の後二長行偈並びに随喜功徳品で、法を聞き随喜する者を謂う。読誦持説とは、法師功徳品で、持経者の功徳を明かすことである。持力

英語訳

[Right Page] buddhas." The third doubt's meaning says: "Those who seek quiescence hear dharma from the Buddha and give rise to slanderous minds. How does the Tathāgata not become one incapable of teaching dharma?" To sever this doubt, the sutra says: "Except after the Buddha's parinirvāṇa... then they obtain clear understanding, etc." The fourth doubt's meaning says: "Previously three vehicles were taught, now it is taught as one. The dharma taught before differs, the dharma taught now differs. How does the World-Honored One not constitute false speech?" To sever this doubt, the sutra says: "You should wholeheartedly believe and understand... only one Buddha vehicle, etc." In detail, as in the Xuanzan commentary, this should be understood. Above concludes the essentials of the five sections and forty-four dharmas of the Skillful Means chapter. Question: What are the seven parables? Answer: 1. The burning house parable. This refers to ordinary beings in training who seek power and give rise to the first delusion - the conceit of seeking all merits. Because worldly afflictions blaze fiercely, yet they seek the wonderful realm rewards of humans and gods, this is taught for them. 2. The poor son parable. This refers to two-vehicle trainees who seek śrāvaka liberation with one-sided conceit, saying "My vehicle and the Tathāgata's vehicle are not different." Because they thus deludedly grasp antidotes and exclusively seek śrāvaka liberation, this is taught for them. 3. The rain clouds parable. This refers to Mahāyāna people who have one-sided conceit, saying "There are no separate two vehicles." This is taught to make them understand the differences among various vehicles. 4. The conjured city parable. This refers to ordinary beings in training who have concentration but actually lack it yet have conceit. Though they have worldly samādhi and samāpatti, they actually lack nirvāṇa yet generate nirvāṇa thoughts. This is taught for them. 5. The jewel sewn in the garment parable. This refers to ordinary beings in training without concentration. Their scattered minds actually lack concentration. Though they had Mahāyāna good roots in the past, they do not realize this themselves. They do not seek the Mahāyāna but generate false understanding regarding inferior minds, considering this the first vehicle. This is taught for them. 6. The bright jewel parable. This refers to those who seek the fruits of three vehicles and accumulate merits, who hear Mahāyāna dharma explained but grasp what is not Mahāyāna, having conceit. For this reason the parable of giving the bright jewel from the topknot is taught. 7. The physician parable. This refers to ordinary beings in training without merits who do not accumulate good roots in the first vehicle and do not grasp it, having conceit regarding the first. This is taught for them. Question: How are there three equalities? Answer: 1. Vehicle equality. This refers to people without afflictions who generate deluded faith and believe in the difference of various vehicles. To cure this defiled conceit, prediction is given to śrāvakas. Because there is only one vehicle and no two vehicles. 2. Saṃsāra-nirvāṇa equality. This refers to people without afflictions who generate deluded faith and believe in the difference between world and nirvāṇa. To cure this defiled conceit, the stupa of Tathāgata Prabhūtaratna is manifested. After entering nirvāṇa, he later manifests his body. 3. Body equality. This refers to people without afflictions who generate deluded faith and believe in the difference between this and that body. To cure this defiled conceit, it is revealed that Buddha Prabhūtaratna encompasses all Buddha bodies. The commentary says: "In brief, the one body of Tathāgata Prabhūtaratna demonstrates encompassing and grasping all Buddha bodies, therefore through body equality it is taught that one body encompasses all Buddha bodies." Question: What are the ten supremacies? Answer: 1. Seed supremacy. This refers to Mahāyāna untainted seeds. The commentary quotes the sutra saying: "Not departing from the Mahāyāna is the meaning of supremacy. Because only the Mahāyāna is called 'not departing.'" Also it says: "To reveal seed supremacy, the rain parable is taught." [Left Page] Question: The ten supremacies are the remainder of the seven parables and three equalities. This has textual remainder and meaning remainder. What remainder is this seed supremacy? Answer: There are two meanings. First, this is meaning remainder. Previously the rain parable was taught, universally moistening the three plants. Since the three plants are already different, it makes known the vehicle differences. Now teaching the rain parable, among the three plants that are moistened, in relation to the two plants, the Buddha-seed is called "great plant." Matching their own positions, additionally called "two trees." Because what they aspire to differs, it is called "meaning remainder." Second, this is textual remainder. The text of small, medium, and large plants is the rain parable breaking the disease of vehicle sameness. The various trees, large and small, follow upper, middle, and lower, each having what they receive. This rain parable is seed supremacy. Because the before and after texts differ, it is called "textual remainder." Question: How are they called textual remainder and meaning remainder? Answer: Within the seven parables and three equalities there are remaining texts whose meanings have not yet been explained - this is called "textual remainder." Though their meanings have already been explained, the meanings are still not exhausted. There are further additional meanings different from the previous meanings - this is called "meaning remainder." The intent should be understood in detail. 2. Cultivation supremacy. This refers to explaining the original deeds of Tathāgata Mahābhijñājñānābhibhū. Mahāyāna bodhi is difficult to attain and the practice is also difficult to accomplish. It is not like two-vehicle bodhi which is quickly attained and the practice is also easy to cultivate. Therefore it teaches that Buddha Mahābhijñājñānābhibhū sat in the place of enlightenment for ten kalpas before attaining bodhi. 3. Superior power supremacy. This refers to teaching the merchant leader parable. Previously the conjured city was taught, knowing it is not true extinction. It had not yet taught that the merchant leader can lead the merchants and guide them to the jewel place of Buddha-fruit. Now this is taught. 4. Understanding reception supremacy. This refers to teaching the sewn jewel parable. This teaches past connections to generate awakened understanding and know there are Mahāyāna good root precious jewels. 5. Pure land supremacy. This refers to manifesting the stupa of Buddha Prabhūtaratna. When Prabhūtaratna appears, the transformation-body Buddhas gather. The Buddha emits one light enabling them to see other pure lands. Also transforming the eight directions into pure lands, showing the purity of Buddha-lands and revealing the excellence of the present dharma. 6. Teaching supremacy. This refers to teaching the bright jewel parable. Teaching about giving the bright jewel from the topknot. Bestowing this dharma is like untying and giving the jewel. The dharma that is taught has nothing superior to it. 7. Teaching and transforming sentient beings supremacy. This refers to countless bodhisattvas emerging from the earth. This clarifies that the Buddha has already taught and transformed countless bodhisattvas. 8. Accomplishing great bodhi supremacy. This refers to manifesting three types of Buddha bodhi. 9. Nirvāṇa supremacy. This refers to teaching the physician parable. The Buddha manifesting entry into nirvāṇa is transformational extinction. Actually he does not become extinct. It is not like the extinction of the two vehicles becoming extinction. 10. Excellent wonderful power supremacy. This has two powers within it: 1. Dharma power, 2. Cultivation power. Dharma power has five: 1. Realization, 2. Faith, 3. Offerings, 4. Hearing dharma, 5. Reading, reciting, upholding and explaining. Cultivation power has seven: 1. Upholding power, 2. Explaining power, 3. Practicing austerities power, 4. Teaching sentient beings and practicing austerities power, 5. Protecting sentient beings from various difficulties power, 6. Merit excellence power, 7. Dharma protection power. Realization refers to the Chapter on Distinguishing Merits - among the bodhisattvas, those who hear about the lifespan have eleven stages of realizing sagehood. Faith refers to bodhisattvas numerous as dust particles of eight worlds generating mind and faith-understanding. Offerings refer to heavenly flower rain, etc. Hearing dharma refers to the two long verses after the Chapter on Distinguishing Merits and the Chapter on the Merits of Joyful Acceptance - those who hear dharma and rejoice. Reading, reciting, upholding and explaining refers to the Chapter on the Merits of Dharma Teachers, clarifying the merits of those who uphold sutras. Upholding power