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【右頁】
【枠外右上】
一九四【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡 大種造色章
【枠外右横下】
一九四
【二段構成】
【上段】
而問起也。是婆沙一百二十七《割書：八｜右》云。 問。一四大種。爲＿三
但造＿二 一造色極微＿一。爲＿二能造＿一レ多。若但造＿レ 一。如何不＿レ成＿二因￣ハ
四￣ニシテ果￣ハ一￣ナルコトヲ＿一。因多果少。理不＿レ應＿レ然。若能造＿レ多。則
一四大種￣ニシテ。所造色有＿二多極微＿一。云何展轉￣シテ非＿二俱有因＿一。
《割書：已上｜論文》 解云。廣答＿二此問＿一。如＿二彼廣說￣スルカ＿一。今借＿二彼文＿一問＿二-起
大乘一多造義＿一。
文答相依而。至＿二名爲造故＿一者。此卽章家。依＿二決擇文＿一。以
證＿二自義＿一也。今大乘宗。相依而￣モ有￣ヲ方￣ニ名爲＿レ造。非＿二要￣レトモ
極微各別而住＿一。故一物中。有＿二多大種＿一。多物聚中。有＿二 一
大種￣ノミ＿一。皆得＿二互造￣コトヲ＿一。由＿レ此當＿レ知。以＿二 一四大＿一。造＿二 一造
色＿一。以＿二多四大＿一。造＿二 一造色＿一。又以＿二多四大＿一。造＿二多造色＿一。以＿二
一四大＿一。造＿二多造色＿一。理皆無＿レ妨。所＿二-以爾＿一者。相依￣テ而￣モ
有￣ヲ名爲＿レ造。故何￣ヲ以￣テ得￣ヤ＿レ知＿二￣コトヲ相依￣テ而￣モ有方￣ニ名￣テ
爲￣スト＿一レ造耶。攝決擇說等者。引＿レ文而證也。此卽瑜伽五十
四《割書：十五｜右》攝決擇分五識身相應地意地文也。故彼文云。復
次色蘊生時。誰爲＿二先首＿一。據＿二其處所＿一。依＿二此處＿一所餘色
轉￣スルヤ耶。當＿レ知。大種先據＿二處所＿一。後餘造色依＿二此處＿一轉。
【下段】
《割書：已上｜論文》章主伽抄《割書：考#1第十四｜[廿一紙]#2》釋＿二此文＿一云。此據＿二能依所依門＿一。業
生招＿レ報時。起＿二大種＿一爲＿二所依＿一故。俱時卽有＿二造色＿一。造色是
能依故。故餘造色。依＿二此處＿一轉。非＿二異時＿一也。《割書：已上｜抄文》今此章
中。取意引＿レ文。卽決擇分￣ニ。云＿下後餘造色。依＿二此處＿一轉＿上。
及此章￣ニ。云＿二後造色起＿一。其義同也。
文日輪光等。至＿二故容皆得者＿一。此顯＿二 一多互造￣スル義＿一也。日
輪光等者。日輪卽五十一踰繕那也。彼所＿レ起光￣ハ其量無
遍。此等光色。小四大造＿二多造色＿一也。因俱聲等者。俱舍論
第一《割書：七｜右》云。有＿レ聲通＿二有執受。及無執受＿一大種爲＿レ因。如＿二手鼓
等合所＿レ生聲＿一。《割書：已上｜論文》對法第一《割書：七｜左》云。因俱聲者。謂手鼓等聲。
《割書：已上｜論文》解云。雋法師云。因俱者。謂内外￣ノ二種￣ノ四大互￣ニ
爲＿レ緣￣ト。正￣ク而￣モ發得￣スル聲￣ノ故。爲＿二因俱聲＿一。而如＿二俱舍難￣シテ
云￣カ＿一。如＿レ不￣カ＿レ許＿二 一￣ノ顯色￣ノ極微￣ハ二￣ノ四大造￣スト＿一。聲￣モ亦應＿レ
爾。云何￣ソ而￣モ二￣ノ四大￣ノ。發￣スルヲ＿レ聲￣ヲ名＿二￣ント因俱聲￣ト＿一。解云。
如＿二手中聲鼓中四大＿一。俱爲＿レ緣￣ト。助＿二￣テ此￣ノ手中￣ノ聲￣ヲ＿一。因＿二￣テ
内外四大￣ノ緣￣ニ＿一。正發￣スルカ故名＿二因俱聲￣ト＿一。鼓￣ノ中￣ノ四大。正￣ク
造＿二￣シ鼓中￣ノ聲￣ヲ＿一。手￣ノ中￣ノ四大￣ヲ爲＿二￣カ緣助￣ト＿一故。此￣ノ鼓中聲
【左頁】
【枠外左上】
一九五【但し算用数字】
【枠外左横上】
法苑義鏡 大種造色章
【枠外左横下】
一九五
【二段構成】
【上段】
二￣ノ因緣￣ニシテ正￣ク發￣スルカ故。故名＿二因俱聲＿一。廣￣ハ如＿二彼￣ノ師對
法疏￣ニ說￣カ＿一。旣無極微故容皆得者。薩婆多等￣ハ。一四大種
俱￣ニ能造＿二￣ス一所造色極微＿一。彼宗不＿レ許＿二 一￣ノ顯色￣ノ極微二￣ノ
四大造￣スト＿一。所＿二-以爾＿一者。極微￣ノ體實性￣ニシテ名別￣ナルカ故。今
者大乘￣ハ。曾無＿二極微＿一。若從＿レ種生￣スルハ。必聚集￣シテ生￣ス。彼此
相依￣テ互不＿二相礙＿一故皆得＿レ造￣コトヲ。此大造義。諸門分別。如＿二
瑜伽論第三。第五十四。第六十四。第六十五。第六十六。
顯揚第二。第五。對法第一。第六。俱舍論第一。雜心論
第一《割書：十二｜右》發智論第十三。第十四。大毘婆沙論第一百二
十七。第一百二十八。第一百二十九。第一百三十。第一
百三十一。第一百三十二＿一。
【下段 空白】
現代語訳
【右頁】
【枠外右上】一九四
【枠外右横上】法苑義鏡 大種造色章
【枠外右横下】一九四
【上段】
（前頁より続き）而して問いを起こすものである。これは婆沙（論）第百二十七〔八右丁〕に言うところの——「問う。一（つの）四大種は、ただ一（つの）造色の極微のみを造るのか、それとも多（くの造色を）造ることができるのか。もしただ一（つを）造るとすれば、いかにして因は四（つ）で果は一（つ）という（こと）が成立しないのか〔すなわち、そのような不均衡はいかに説明されるのか〕。因が多くて果が少ないというのは、道理として然るべきでない。もし多（くを）造ることができるとすれば、一（つの）四大種（に対して）所造色に多くの極微があることになる。どうして（それらが）展転して（相互に）俱有因でないことがあろうか（以上、論文）。」というものである。
解して言う。この問いに広く答えることは、彼（の論）に広く説かれるようなものである。今彼の文を借りて、大乗の一（つ）・多（の大種が）造（色を）するという義についての問いを起こすものである。
（章の文）「答、相依してあってこそ（造と）名づける」から「造と名づけるが故に」に至るとは——これはすなわち章家（章の著者）が、（瑜伽師地論の）決択文に依って自らの義（立場）を証明するものである。今（ここで言う）大乗の宗（の立場）では、相依（互いに依存）してあってこそ（初めて）造と名づけるのであって、必ずしも極微が各々別々に住することを要するのではない。故に一（つの）物の中に多くの大種があり、多（くの）物の聚（集まり）の中に一（つの）大種のみがあるという（場合でも）、皆互いに造（色）することができる。これによって知るべきである——一（つの）四大（種）を以て一（つの）造色を造り、多（くの）四大（種）を以て一（つの）造色を造り、また多（くの）四大（種）を以て多（くの）造色を造り、一（つの）四大（種）を以て多（くの）造色を造るということも、道理としてすべて差し支えない。その（ような）所以は——相依してあってこそ造と名づけるからである。何をもってして、相依してあってこそ造と名づけると知ることができるのか。（それは）「摂決択（分）に説かれる等」というものであり、（その）文を引いて証明するものである。これはすなわち瑜伽（師地論）第五十四〔十五右丁〕、摂決択分（の）五識身相応地・意地の文である。故に彼の文に言う——「また、色蘊が生じる時、誰が先首（最初に生じるもの）となるのか。その処所に拠（よ）り、この処に依って余の色が転（展開・生起）するのか。当に知るべし。大種がまず処所に据わり、後に余の造色がこの処に依って転（展開）する。
【下段】
（以上、論文）。」章主（窺基）の「伽（論）抄」〔考#1 第十四（二十一紙）〕はこの文を釈して言う——「これは能依・所依の門に拠（よ）るものである。業（によって）生（じた（もの）が報を招く時、大種を起こして所依（依りどころ）となすが故に、俱時（同時）にすなわち造色がある。造色はこれ能依（依るもの）であるが故に、故に余の造色はこの処に依って転（展開）する（のであって）、異時（別の時）ではない（以上、抄文）。」今この章の中では、意を取って文を引くものである。すなわち決択分に「後に余の造色はこの処に依って転する」と言い、またこの章に「後に造色が起こる」と言うのは、その義は同じである。
（章の文）「日輪の光等」から「故に容（よ）くすべて（造ることが）得られる」に至るとは——これは一（つと）多（との間の）互いに造（色する）という義を顕わすものである。「日輪の光等」とは——日輪はすなわち（直径）五十一踰繕那（yojana）である。彼（の日輪）が起こす光はその量が無辺（限り無く広大）である。これら（の）光（の）色は、小（さい）四大が多くの造色を造（った例）である。「因俱声等」とは——倶舎論第一〔七右丁〕に言う——「声（の中には）有執受（生命ある身体）および無執受（生命なき身体）の大種を因とするものが通（じ合わさって）あるものがある。手と鼓等（の物体）が合わさって生じる声のようなものである（以上、論文）。」対法（倶舎論の論書）第一〔七左丁〕に言う——「因俱声とは、いわゆる手と鼓等の声（のことである）（以上、論文）。」
解して言う。雋法師（師の号名）は言う。「因俱とは、いわゆる内（身体）と外（外物）の二種の四大が互いに縁となって、正しく（まさに）声を発し得るが故に、因俱声（と言うの）である。しかしながら倶舎（論）が難（難問を提起）して言うように、一（つの）顕色（外形的な色）の極微が二（つの）四大によって造られると（いうことを）許さないとすれば、声もまた然るべきである。いかにして二（つの）四大（が共同して）声を発することを（して）因俱声と名づけることができようか（という問いがある）。解して言う。手の中（の大種）と鼓の中（の）四大（が）ともに縁となって、この手の中の声を助けて、内外（の）四大の縁に因（よ）って正しく発（声す）るが故に因俱声と名づける。鼓の中の四大は正しく鼓の中の声を造り、手の中の四大を縁（の）助けとなすが故に、この鼓の中の声は
【左頁】
【枠外左上】一九五
【枠外左横上】法苑義鏡 大種造色章
【枠外左横下】一九五
【上段】
二（つの）因縁（が合わさって）正しく発（声す）るが故に、因俱声と名づける（のである）。詳しくは彼の師の（著した）対法疏に説かれるようなものである。」「既に極微がない故に容（よ）くすべて（造ることが）得られる」とは——薩婆多（説一切有部）等は、一（つの）四大種が俱（とも）に一（つの）所造色の極微を造ることができる（と考える）。彼（の）宗（派）は、一（つの）顕色の極微が二（つの）四大によって造られると（いうことを）許さない。その（ような）所以は——極微の体（実体）は実性（真実の性質）を持ち、名（称）が（それぞれ）別（々で）あるからである。今（ここで言う）大乗は、（すでに述べたように）かつて極微（が単独に生じること）はない。もし（自らの）種より生じるとすれば、必ず聚集（集合）して生じる。彼（の要素）と此（の要素）とが相い依って互いに相い礙（さまた）げない故に、（どのような形でも互いに）造ることができる。この大（種）・造（色）の義は、諸門（さまざまな観点）ごとに分別（して述べれば）——瑜伽（師地）論第三・第五十四・第六十四・第六十五・第六十六、顕揚（聖教論）第二・第五、対法（倶舎論の論書、すなわちアビダルマ集論）第一・第六、倶舎論第一、雑心論第一〔十二右丁〕、発智論第十三・第十四、大毘婆沙論第百二十七・第百二十八・第百二十九・第百三十・第百三十一・第百三十二（等）のようなものである（にさまざまに論じられている）。
【下段 空白】
英語訳
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【Outside frame, upper right】194
【Outside frame, upper right horizontal】Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
【Outside frame, lower right horizontal】194
【Upper Section】
[Continued from previous page] — and the question arises therefrom. This is [based on] what the *Mahāvibhāṣā* [fascicle] one hundred twenty-seven [folio 8 recto] says: "Question: Does a single set of four great elements (*catur-mahābhūta*, 四大種) produce only one ultimate atom (*paramāṇu*, 極微) of derived form (*bhautika*, 造色), or can it produce many? If it produces only one, how is it that [the situation of] four causes and one effect is not [problematically] established? [A situation in which] causes are many and effects are few is not doctrinally appropriate. If it can produce many, then with one set of four great elements, there would be many ultimate atoms of derived form (*rūpa*). How could it be [the case] that [these atoms,] in their mutual dependency, are not the co-arising cause (*sahabhū-hetu*, 俱有因) [for each other]? (End of treatise text.)"
*Explanation*: [The treatise] gives a detailed answer to this question, as is broadly expounded therein. Here [in this chapter], that text is borrowed [as the basis] to raise the question concerning the Mahāyāna doctrine of one or many [great elements] producing [derived forms].
From the text "Answer: [It is because they] mutually depend and [only thus] exist that [something] is called 'produced [form]'" to "...hence it is named 'produced [form]'" — This is precisely where the chapter's author, relying on the text of the *Saṃgrahaṇī* (*Jué zé fēn*, 決擇分 section), proves his own doctrinal position. In the present Mahāyāna position, [something] is named "produced form" (*zào*, 造) only when [great elements and derived forms] mutually depend (*xiāng yī*, 相依) and [thus] exist — it is not required that ultimate atoms each separately dwell [apart from each other]. Therefore, [whether there is] a single thing in which there are many great elements, or within a mass (*saṃcaya*, 聚) of many things there is only a single great element, in all [such configurations] they can mutually produce [derived forms]. From this it should be understood that: [a case in which] one set of four great elements (*sì dà*, 四大) produces one derived form (*zào sè*, 造色); or many sets of four great elements produce one derived form; or again, many sets of four great elements produce many derived forms; or one set of four great elements produces many derived forms — all of these are doctrinally unproblematic. The reason for this is that [something] is named "produced form" only when [elements] mutually depend and [thus] exist. How can one know that [something is] named "produced form" only when [elements] mutually depend and [thus] exist? "[Because] the *Saṃgrahaṇī* section states [thus], etc." — this cites the text as evidence. This is precisely the text from the *Yogācārabhūmi* fascicle fifty-four [folio 15 recto], the section on the *Saṃgrahaṇī*-portion (*Jué zé fēn*, 摂決択分) pertaining to the ground of the five sense-consciousnesses (*pañcavijñānakāyasaṃprayukta*) and the ground of mental consciousness (*manobhūmi*). Hence that text says: "Furthermore, when the form-aggregate (*rūpaskandha*, 色蘊) arises, what is the foremost [i.e., what arises first]? Based on a given location, does the remaining form [arise] depending on that location? One should understand [as follows]: the great elements first occupy (*jù*, 据) the location, and afterward the remaining derived forms (*bhautika*, 造色) arise (*zhuǎn*, 転) depending on that location.
【Lower Section】
(End of treatise text.)" The chapter author's (*Kuiji's*) *Ga-shō* [fascicle 14, folio 21] explains this text, saying: "This is based on the principle of that which depends (*nénɡ yī*, 能依) and that upon which [something] depends (*suǒ yī*, 所依). When [a being,] born through karma, summons its retribution (*bào*, 報), great elements are raised up to serve as the [thing] depended upon (*suǒ yī*, 所依); therefore simultaneously (*jù shí*, 俱時) derived forms (*bhautika*) are [also] present. Since derived forms are what depends (*nénɡ yī*, 能依), the remaining derived forms arise depending on that location — not at a separate time. (End of *shō* text.)"
In the present chapter, [the author] draws upon the text [of the *Yogācārabhūmi*] by selecting its intent (*yì*, 意). [Thus,] the *Saṃgrahaṇī* section's statement "afterward the remaining derived forms arise depending on that location" and this chapter's statement "afterward derived forms arise" — their meaning is identical.
From the text "The light of the sun-disk (*sūrya-maṇḍala*, 日輪), etc." to "...hence it is permissible for all to be [mutually] produced" — This illustrates the meaning of [the fact that] one and many mutually produce [derived forms]. "The light of the sun-disk, etc." — The sun-disk is [a sphere of] fifty-one *yojana* (踰繕那). The light it produces is of immeasurable (*apramāṇa*, 無辺) extent. These luminous forms (*guāng sè*, 光色) are an example of a small [number of] great elements producing many derived forms. "Co-arisen sound (*yīn jù shēng*, 因俱声), etc." — The *Abhidharmakośa* fascicle one [folio 7 recto] says: "There is sound that commonly (*tōng*, 通) has as its cause (*hetu*) both great elements [of] that which has executive-grasping (*sopādāna*, 有執受) [i.e., living bodies] and [great elements of] that which has no executive-grasping (*anupādāna*, 無執受) [i.e., inanimate things] — such as the sound produced by the coming-together of the hand and a drum, etc. (End of treatise text.)" The *Abhidharmasamuccaya* (*Duì fǎ*, 対法) fascicle one [folio 7 verso] says: "Co-arisen sound refers to the sounds of the hand, drum, etc. (End of treatise text.)"
*Explanation*: Master Jun (*Jùn fǎshī*, 雋法師) says: "Co-arisen (*yīn jù*, 因俱) means that the two types of four great elements — inner [i.e., of the living body] and outer [i.e., of the inanimate object] — mutually serve as [each other's] conditions (*yuán*, 縁) and [thereby] properly (*zhèng*, 正) bring forth sound; hence [such sound is called] co-arisen sound. However, [there is an objection:] just as [one] does not permit [the notion] that one ultimate atom of manifest form (*rūpa-varṇa*, 顕色) is produced by two sets of four great elements, sound too should be [treated] thus. How then can [one] say that two sets of four great elements producing sound should be named 'co-arisen sound'? [*Answer by way of] Explanation*: [Consider the case of] the four great elements in the hand and the four great elements in the drum together serving as conditions, [the hand's four elements] assisting this sound of the hand [striking the drum], and [the sound] properly arising because of the conditions of the inner and outer four great elements — hence [it is] named co-arisen sound. The four great elements within the drum properly produce the sound within the drum, with the four great elements of the hand serving as the assisting condition (*yuán-zhù*, 縁助); hence the sound within this drum
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【Outside frame, upper left】195
【Outside frame, upper left horizontal】Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
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【Upper Section】
properly arises [through] two cause-conditions (*yīn yuán*, 因縁); hence it is named co-arisen sound. [For further detail,] see the exposition in that master's *Commentary on the Abhidharmasamuccaya* (*Duì fǎ shū*, 対法疏)."
"Since [in Mahāyāna] there are altogether no ultimate atoms, it is permissible for all [configurations] to produce [derived forms]" — The Sarvāstivāda (*Sārvāstivāda*, 薩婆多) and similar [schools hold that] one set of four great elements can together (*jù*, 俱) produce one ultimate atom of derived form. That school does not permit [the notion] that one ultimate atom of manifest form is produced by two sets of four great elements. The reason for this is that ultimate atoms have a substance (*tǐ*, 体) that is real (*shí*, 実) in nature (*xìng*, 性), and [their] designations (*míng*, 名) are each separately [distinct]. The present Mahāyāna [position holds that,] as previously stated, ultimate atoms never [arise in isolation]. If [forms] arise from [their own] seeds (*bīja*, 種), they necessarily arise in aggregated (*jùjí*, 聚集) [form]. Since [one element] and [another] mutually depend (*xiāng yī*, 相依) and do not mutually obstruct each other, all [configurations can] produce [derived forms]. This doctrine of great elements and derived forms, [as] differentiated according to various analytical categories (*zhū mén fēn bié*, 諸門分別), [is discussed] in: *Yogācārabhūmi* fascicles three, fifty-four, sixty-four, sixty-five, and sixty-six; *Prakaraṇāryavācā* (*Xiǎnyáng shèngjiào lùn*, 顕揚聖教論) fascicles two and five; *Abhidharmasamuccaya* (*Duì fǎ*, 対法) fascicles one and six; *Abhidharmakośa* (*Jùshè lùn*, 倶舎論) fascicle one; *Saṃyuktābhidharma-hṛdaya* (*Zá xīn lùn*, 雑心論) fascicle one [folio 12 recto]; *Jñānaprasthāna* (*Fā zhì lùn*, 発智論) fascicles thirteen and fourteen; and *Mahāvibhāṣā* (*Dà Pípó Shā lùn*, 大毘婆沙論) fascicles one hundred twenty-seven through one hundred thirty-two.
【Lower Section — Blank】