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【右頁】
【枠外右上】
一九二【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡 大種造色章
【枠外右横下】
一九二
【二段構成】
【上段】
也。此諸十一色。竝相涉入。合成＿二 一處＿一。無＿二別處所＿一。是同
處不相離義。云＿二 一阿拏色中有八＿一者。四大￣ト與＿二 四塵＿一也。
加聲爲九￣ト者。若一微中所＿レ有聲者。卽天耳￣ト輪王￣ト後身
菩薩￣トノ之所聞也。
文或眼身地。至＿二合成阿拏＿一者。此約＿二 七物＿一。明＿二不相離義＿一。
仍簡＿二餘宗＿一也。眼身地等￣ノ七物相望。互相涉入。同一處￣ニ
住。是同處不相離義。言＿二 一因一果同在一處＿一者。以＿二此文＿一
證。其七物中所造六￣アルカ故。能造地大￣ニ亦有＿二 六地＿一。而惣言＿レ
地者。地義等￣キカ故。若不＿レ爾者。因一果六。何得＿三￣ン說￣テ
言＿二￣コトヲ一因一果＿一。以＿二￣テ六能造＿一。望＿二 六所造＿一。各因果一￣ナルカ
故。立＿二 一因一果同在一處＿一。非如薩婆多宗等￣ト者。薩婆多
宗。極微各別￣ニシテ同聚。體異極微聚集￣シテ成＿二色聚等＿一。又經
部師。積＿レ小成＿レ大。若￣シ如￣ハ＿二彼￣ノ宗＿一。諸色極微二處￣ニシテ而
住￣ス。卽同處等三不相離。皆無＿二差別＿一。今簡＿二此等＿一。故云＿二非
如等＿一。
文今者大乘。至＿二不相離也＿一者。若小乘等￣ハ。本有＿二極微＿一。其
體實￣ニシテ常￣ニ同￣ク在＿二￣レトモ一處＿一。而體各別。今者大乘《割書：考#1依＿二瑜伽｜第三初左＿一》
【下段】
曾無＿二極微＿一生。論若從＿二自種＿一生￣レハ。必聚集￣シテ生￣ス。或￣ハ細或
中或大。隨＿二大小＿一。卽是一體￣ニシテ非＿二異體集＿一。同類異類一
切￣ノ大造無＿二別￣ノ極微＿一。隨＿二所有聚＿一。皆相涉入￣スルヲ名＿二不相
離＿一。如＿下￣キ色等￣ノ微至＿二阿拏￣ニ＿一時￣ノ＿上。若隨＿二￣テ無根￣ノ處￣ニ＿一。無根￣ノ
色￣ノ中有＿二 八￣ノ阿拏＿一。加￣テ＿レ聲￣ヲ爲＿レ 九。若於＿二￣テ此￣ノ無根￣ノ色￣ニ＿一
加＿二￣レ有根￣ノ色￣ヲ＿一者。加＿レ身爲＿レ 十。隨￣テ餘根￣ハ十一￣ナリ此等諸
色隨＿二￣テ其￣ノ所應＿一。多少同￣ク在￣テ＿二 一處￣ニ＿一。互相￣ニ涉入￣シ。處所
無＿レ異。所＿二-以得＿一レ知＿三此一塵處有＿二爾所色＿一者。諸根於＿レ彼能
遍￣ク受用。眼見＿二是色＿一。鼻￣ハ嗅有＿レ香。舌￣ハ嘗￣ルニ有＿レ味。身￣ハ覺￣ニ
有＿レ觸。故知一地大處。具有＿二諸塵＿一。依＿二根識起￣ルニ＿一。各知＿二￣ル彼￣ノ
境￣ヲ＿一。故云＿二以心知境故爾等＿一。是爲＿二同處不相離＿一。
文和雜不相。至＿二雜不相離＿一者。和雜不相離￣ト者。同在＿二￣テ一
處￣ニ＿一相￣ヒ涉入￣スル義￣ハ。卽同＿二於前￣ノ同處不相離＿一。章主伽抄
《割書：考#1第二｜[三紙]#2》云。又同處不相離￣ト者。隨＿二￣テ有根無根一切￣ノ大￣ノ極
微￣ノ中＿一。卽有＿二￣テ隨＿レ應￣ニ一切所造色￣ノ極微＿一。更￣ニ相￣ヒ涉入￣シテ
合＿レ成＿二￣ル一物＿一。無＿二￣シ別￣ノ極微￣ノ二處￣ニシ而住￣スル＿一。和雜不相
離￣ト者。卽此￣レ一￣ノ大種￣ノ極微￣ト。與＿二餘￣ノ一切大種￣ト所造￣トノ
【左頁】
【枠外左上】
一九三【但し算用数字】
【枠外左横上】
法苑義鏡 大種造色章
【枠外左横下】
一九三
【二段構成】
【上段】
極微＿一。雖＿二同￣ク一處￣ト＿一。非＿レ成＿二￣ルニ一體￣ト＿一。性各別故。用各異
故。知非＿二 一性＿一。諸根於＿レ 中遍受用￣スルカ故。不＿二相礙＿一故。知
同一處名＿二同處不相離＿一。性各別故。用各異故名＿レ雜。同一
處故名＿レ和。處所無＿レ 二。俱依＿二￣レトモ一所￣ニ＿一。體仍各別。《割書：已上｜抄文》
問。此二何別。 解云。諸根遍用不＿二相礙＿一義。是同處
不相離義。性用各別￣ニシテ處無二￣ノ義。是和雜不相離義。
非＿レ如＿下麻豆等物分析￣シテ。同￣ク在＿二￣テ一所￣ニ＿一互交雑￣スル義￣ヲ。名《送り仮名：■【中点ヵ】》
和雜不相離＿上。故云＿二然不可說等＿一。
文又解大造。至＿二非同一處＿一者。此第二說也。且四塵中色
塵大造名爲＿二同類＿一。餘塵望＿レ此名爲＿二異類＿一。今約＿二同類大種
造色＿一。而說＿二和雜不相離義＿一故二差別。小乘他宗同類大
造其￣ノ中￣ノ極微￣モ二處而住。異類亦爾。今簡＿二￣カ彼等＿一故￣ニ。
云＿二非如他宗同類異類極微各別非同一處＿一。
文問異熟有。至＿二故非卽彼＿一者。此第五問也。此問及答。竝
瑜伽論五十四《割書：十七｜左》文也。故彼文云。 問。異熟相續。有
時亦有＿二增長廣大可＿一レ得。何故異熟攝流。非＿二卽長養＿一耶。
答。由＿乙#3￣ルカ別￣ニ有＿二￣テ長養相續＿一。能＿丙-攝能＿乙-持異熟等流￣ノ流＿甲故。
【下段】
現有＿二增長＿一。《割書：已上｜論文》解云。章主伽抄《割書：考#1第十四[二｜十六紙]》#2云。以＿三長養
流資＿二-養異熟流＿一。別有＿二長養＿一。長養￣ニシテ非＿二卽異熟＿一也。《割書：已上｜抄文》
景師抄云。問￣ノ意￣ハ異熟￣ノ色體前￣ヨリ相續￣シテ。始從＿二￣リ嬰孩＿一
終￣リ至＿二￣マテノ成長＿一時。於＿レ 中或嬰孩時肥。童子時痩。或童
子￣ノトキ肥。少年時痩￣ルアリ。則異熟體。亦有＿二增長＿一。何故但
攝＿二異熟＿一。非＿二￣ルヘンヤ卽￣チ長養＿一。言＿二由別有長養相續等＿一者。答
意異熟之色。從＿レ少至＿レ大。始從＿二嬰孩＿一至＿二童子色等＿一。嬰孩
報色酬￣トキハ＿レ因。則定無＿レ有＿二￣コト藉￣テ＿レ緣￣ニ有＿レ肥有＿一レ痩。同時別
有＿二長養根大＿一。藉＿二現在緣＿一。或￣ハ肥￣ヘ或￣ハ痩￣セ。童子報色￣ハ。
由＿二￣テ前￣ノ業力＿一。大異＿二於前＿一。少年時色更大＿二於前＿一。亦由＿二宿
業＿一。然一一位中。別有＿二長養＿一。藉＿レ緣增減。念念酬＿レ因。小報
自滅。大報色增。然於＿二異熟相續一一念中＿一。有＿二長養色＿一。符＿二-
持異熟＿一。此長養色。當時藉＿レ緣故。有＿二肥痩增減等相＿一。故
非＿三卽異熟有＿二其長養＿一。《割書：已上｜抄文》猶如外墎防援内城者。此俱舍
文也。是故彼論第二卷《割書：九｜左》云。長養相續。常能護＿二-持異熟
相續＿一。猶如＿三外墎防＿二-援内城＿一。今引＿二彼文＿一。卽證＿二伽意＿一。
文問爲一四。至＿二爲造一耶＿一者。此第六問也。問卽依＿二婆沙＿一
現代語訳
【右頁】
【枠外右上】一九二
【枠外右横上】法苑義鏡 大種造色章
【枠外右横下】一九二
【上段】
（前述の）これら十一の色はすべて相い渉入して合わさって一処をなし、別々の処所はない。これが「同処不相離の義」である。「一つの阿拏色の中に八がある」と言うのは——四大と四塵（色・香・味・触）のことである。「声を加えて九となる」とは——もし一微（極微）の中に声があるとすれば、それはすなわち天耳（神通力による耳）（を持つ者）と輪王（転輪聖王）と後身菩薩（最後身の菩薩）とによって聞かれるものである。
（章の文）「或いは眼・身・地（等の七物）」から「合成して阿拏（となる）」に至るとは——これは七物に約（基づ）いて、不相離の義を明らかにするとともに、余宗（他の宗派・学派）を簡（択別・排除）するものである。眼・身・地等の七物は互いに相い望み、互いに相い渉入して、同一の処に住する。これが「同処不相離の義」である。「一因一果が同じく一処にある」と言うのは——この文（の意味）を以て証（証明）するに、その七物の中に所造（の色）が六あるが故に、能造の地大にも六つの地（大）がある。しかしながら総（じ）て「地」と言うのは、地（大）の義が等（し）いためである。もしそうでなければ、因が一（つ）で果が六（つ）ということになって、どうして「一因一果」と言うことができようか。六の能造（地大）を六の所造（の色）に対するに、各々因果が一（対一で対応する）が故に、「一因一果が同じく一処にある」と立（て）るのである。「薩婆多宗（説一切有部）等のようではない」とは——薩婆多宗においては、極微は各々別々に（ありながら）同じく聚（集合体）をなし、体（実体）が異なる極微が聚集して色聚等をなす。また、経部師（経量部の師）は、小（さいもの）を積んで大（きいもの）をなすと（する）。もし彼（らの）宗（の説）のようであれば、諸の色の極微は二処に住することになる。そうすると、同処等の三種の不相離には皆差別（区別）がなくなってしまう。今（ここで）この等（の説）を簡（排除）するが故に、「等のようではない」と言うのである。
（章の文）「今者大乗（においては）」から「不相離なり」に至るとは——もし小乗等（の説）では、本来より極微がある（と考え）、その体（実体）は実（在し）て常に同じく一処にあるとはいえ、体は各々別々（である、と説く）。今（ここで言う）大乗（の説）（では）〔考#1 瑜伽（師地論）第三（の）初（の）左（丁）に依る〕
【下段】
かつて極微（が単独に）生じることはない（と考える）。論（に）若し自種（自らの種子）より生じるとすれば、必ず聚集（集合）して生じる（とある）。或いは細く、或いは中程度に、或いは大きく、大小に随（応じ）て、すなわちこれが一体であって、異体の集合ではない。同類・異類のすべての大（種）・造（色）に別々の極微はなく、存在する聚（集合体）に随（応じ）て、皆相い渉入するのを「不相離」と名付ける。色等の微が阿拏（極微の集まり一単位）に至る時（の例）のようなものである。もし無根の処に随（応じ）て（考えれば）、無根の色の中に八つの阿拏があり、声を加えて九となる。もしこの無根の色に有根の色を加えるならば、身（根）を加えて十となり、余の（諸）根に随（えば）十一（と）なる。これら諸の色は其の所応（あるべき状況）に随（応じ）て、多少（の数の違いはあれ）同じく一処にあって、互いに相い渉入し、処所に異なりがない。この一塵の処に爾所（それほど多く）の色があると知ることができる所以は——諸根がその（一処）において遍く受用（はたらき）できるからである。眼は色を見、鼻は香（の存在）があって嗅ぎ、舌は味（の存在）があって嘗め、身は触（の存在）があって（触を）覚知する。故に、一（つの）地大の処に諸塵を具（え）て有り、根・識の起（こ）るに依って各々彼の境（対象）を知ると知られる。故に「心を以て境を知る故にそのようになる等」と言う。これが「同処不相離」である。
（章の文）「和雑不相（離）」から「雑不相離」に至るとは——「和雑不相離」とは——同じく一処にあって相い渉入するという義は、すなわち前の「同処不相離」と同（じ）である。章主（窺基）の「伽（論）抄」〔考#1 第二（三紙）〕に言う——「また同処不相離とは——有根・無根のすべての大種の極微の中に随（応じ）て、所応（あるべき）のすべての所造色の極微があって、さらに相い渉入して合して一物をなし、別々の極微が二処に住することがない（ということである）。和雑不相離とは——すなわちこの一つの大種の極微と、余のすべての大種と所造との
【左頁】
【枠外左上】一九三
【枠外左横上】法苑義鏡 大種造色章
【枠外左横下】一九三
【上段】
極微とは——同じく一処（にある）とはいえ、一体をなすのではなく、性（本性）が各々別であるが故に、用（はたらき）が各々異なるが故に、一（つの）性でないことが知られる。諸根がその中で遍く受用（はたらき）できるが故に、相い礙（さまた）げないが故に、同一処であることが知られる——（これを）「同処不相離」と名付ける。性が各々別であるが故に、用が各々異なるが故に——「雑」と名付ける。同一処であるが故に——「和」と名付ける。処所に二（の別）なく、同じく一所に依（って住）するとはいえ、体は依然として各々別（である）（以上、抄文）。」
問う。この二（つ、すなわち同処不相離と和雑不相離）はいかに（互いに）異なるのか。
解して言う。諸根が遍く用（はたら）いて相い礙げないという義——これが同処不相離の義である。性・用が各々別で、処に二（の別）がないという義——これが和雑不相離の義である。麻・豆等の物を分析して、同じく一所にあって互いに交雑するという義を「和雑不相離」と名付けるのとは異なる。故に「しかし（然）言うことができない等」と言うのである。
（章の文）「また大造を解して」から「同一処にあらず」に至るとは——これは第二の説（解釈）である。まず四塵（色・香・味・触）の中で、色塵を大（種）・造（色）とともに「同類」と名付け、余の塵はこれに望んで（これと比べて）「異類」と名付ける。今、同類の大種・造色に約（基づ）いて和雑不相離の義を説くが故に、（前の説との）二つの差別（違い）がある。小乗・他宗（の説）では、同類の大（種）・造（色）のその中の極微も二処に住し、異類もまた然りである。今それら（の説）を簡（排除）するが故に、「他宗の同類・異類の極微が各々別々で同一処にあらずとのようではない（すなわち、大乗では同一処にある）」と言うのである。
（章の文）「問う、異熟（生）に（は）」から「故に即ち彼にあらず」に至るとは——これは第五問（第五番目の問い）である。この問いと答えは、ともに瑜伽（師地）論五十四〔十七左丁〕の文である。故に彼の文に言う——「問う。異熟相続（業によって引き起こされた身体の連続）は、時として増長・広大（成長・拡大）が見られることもある。何故に異熟摂流（業因の流れを摂する色）は長養（資養によって増大する色）そのものではないのか。答。別に長養の相続（資養によって増大する身体の連続した流れ）があって、異熟等流（の流れ）を摂（し）保持（す）ることができるが故に、
【下段】
現在において増長がある（以上、論文）。」
解して言う。章主（窺基）の「伽（論）抄」〔考#1 第十四（二十六紙）〕に言う——「長養（の）流（れ）を以て異熟流（れ）を資養して（支え養って）、別に長養（の流れ）があり、（それは）長養であって即ち異熟ではない（以上、抄文）。」
景師（円景）の抄に言う——「問の意は（次の通りである）——異熟の色体は前より相続して、嬰孩（幼子）の（時）から始まり、成長（した）時に至るまでの間に、或いは嬰孩の時に肥え（て）童子（子ども）の時に痩せたり、或いは童子の時に肥え（て）少年の時に痩せたりすることがある。すなわち異熟（の）体にも増長がある。何故ただ異熟（のみ）を摂（するもの）として、即ち長養でないと言えるのか。『別に長養の相続がある等』と言うのは——答の意（は次の通りである）。異熟の色は少（小）より大に至るまで、嬰孩（の色）より始まり童子の色等に至るまで、嬰孩の報（業報の）色が因を酬（むく）いる（応じる）時、則ち定めて縁に藉（よ）って肥えたり痩せたりすることは（本来）あるべきでない（はずである）。（しかし）同時に別に長養（の）根大があって、現在の縁に藉（よ）って、或いは肥え、或いは痩せる（のである）。童子の報色は前の業力に由って（よって）、前（の嬰孩の色）より大きく異なる。少年の時の色はさらに前より大きくなるが、これも宿業（過去世の業）に由る。しかしながら一一（それぞれの）位の中に別に長養（の色）があって、縁に藉（よ）って増減する。念念（刹那刹那）に因を酬い、小（さい業）の報は自（ら）滅して、大（きい業）の報の色が増す。しかしながら異熟相続の一一念（刹那刹那の個々の念）の中に長養色があって、異熟（の色）に符持（ぴったりと添い保持）する。この長養色は当時縁に藉（よ）るが故に、肥痩・増減等の相（様子）がある。故に即ち異熟がその長養を有する（のではない）（以上、抄文）。」「猶如し外墎（そとぐるわ）が内城（うちのくるわ）を防援（防護・援護）するようなもの」とは——これは倶舎（論）の文である。是故に彼の論第二巻〔九左丁〕に言う——「長養の相続は、常に能く異熟の相続を護持する。猶（ちょうど）外墎が内城を防援するようなものである。」今彼の文を引いて、即ち瑜伽（師地論の）意を証（明）するものである。
（章の文）「問う、一（つの大種）に対して四（塵を造るのか）」から「一つを造るのか」に至るとは——これは第六問（第六番目の問い）である。問いはすなわち婆沙（阿毘達磨大毘婆沙論）に依（っており）、
英語訳
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【Outside frame, upper right】192
【Outside frame, upper right horizontal】Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
【Outside frame, lower right horizontal】192
【Upper Section】
All of these eleven forms interpenetrate each other and combine to form a single location, with no separate locations [for each]. This is the meaning of "same-location non-separation" (*tóng chù bù xiāng lí*, 同処不相離). As for the statement "within a single *āṇa*-form there are eight" — this refers to the four great elements and the four primary sense-qualities (*sì chén*, 四塵; i.e., form, fragrance, flavor, and tangibility). As for "adding sound to make nine" — if within a single *wēi* (微, atom/*aṇu*) there is sound, that sound is precisely what is heard by those with the divine ear (*divyaśrotra*, 天耳), by wheel-turning kings (*cakravartin*, 輪王), and by last-body bodhisattvas (*zuìhòu shēn púsà*, 後身菩薩).
From the text "Or [the seven items:] eye, body, earth [etc.]..." to "...combined to form an *āṇa*" — This section, based on the seven items, clarifies the meaning of non-separation while at the same time excluding (*jiǎn*, 簡) the positions of other schools. The seven items — eye, body, earth-element, and so forth — mutually regard each other, interpenetrate each other, and dwell in one identical location. This is the meaning of "same-location non-separation." As for the statement "one cause and one effect dwelling together in one location" — using this textual passage as evidence: since among those seven items there are six produced forms (*suǒ zào*, 所造), there are correspondingly also six earth-[great-elements] within the producing earth great-element (*nénɡ zào dì dà*, 能造地大). Yet [the text] speaks of them collectively as "earth" because the meaning [expressed by each instance of] earth is equivalent. If this were not so, there would be one cause and six effects — how then could one speak of "one cause and one effect"? Because when the six producing [earth-elements] are set in relation to the six produced [forms], each [pair] forms a one-to-one cause-and-effect relationship, [the text] establishes [the principle of] "one cause and one effect dwelling together in one location." "Unlike the Sarvāstivāda school (*sǎpódùzōng*, 薩婆多宗) and similar [schools]" — In the Sarvāstivāda school, ultimate atoms (*paramāṇu*) are each separately [distinct] yet form a single aggregate (*saṃcaya*, 聚) together; ultimate atoms with mutually differing substances (*tǐ*, 体) aggregate to form color-aggregates (*rūpa-saṃcaya*, 色聚) and so forth. Moreover, Sautrāntika masters (*jīng bù shī*, 経部師) [hold that] small [particles] accumulate to form larger [wholes]. If the system were as [these] schools [hold], the ultimate atoms of the various forms would dwell in two separate locations. [In that case,] the three kinds of non-separation — same-location and so forth — would all have no distinction from each other. Now [this text] excludes such positions, hence the phrase "unlike [these schools], etc."
From the text "In the present Mahāyāna..." to "...non-separation" — If one follows the Hīnayāna and similar [positions], ultimate atoms (*paramāṇu*) are held to exist [as discrete entities] from the outset, their substance being real and constantly dwelling together in a single location, and yet each distinct in substance. In the present Mahāyāna [position] [cf. Annotation 1: *Yogācārabhūmi* fascicle three, initial [folio] verso],
【Lower Section】
ultimate atoms never arise [in isolation]. The treatise [states that] if [form] arises from its own seeds (*sva-bīja*, 自種), it necessarily arises in an aggregated (*jùjí*, 聚集) [form]. Whether fine, medium, or coarse — according to its size — it is precisely a single entity (*yī tǐ*, 一体), not a collection of distinct entities. For all of the great elements and derived forms, whether of the same class or different classes, there are no separate ultimate atoms; in accordance with whatever aggregate (*saṃcaya*, 聚) exists, all [elements] interpenetrate each other — this is what is called "non-separation." [To take the] example [of] when forms (*rūpa*, 色) and other [sense-qualities as] fine as an *āṇa* [are considered]: if [we consider things] in accordance with a faculties-free location (*anendriya*, 無根処), among the faculties-free forms there are eight *āṇa*-[units]; adding sound makes nine. If to these faculties-free forms one adds forms with [sense-]faculties, adding the body-faculty makes ten, and in accordance with the remaining faculties [it becomes] eleven. These various forms, in accordance with what is appropriate for each, dwell together in one location in greater or lesser number, mutually interpenetrating, with no difference in location. The reason why one can know that a single dust-particle location contains so many forms is that the sense-faculties can each extensively engage (*shòu yòng*, 受用) [their respective objects] in that [single location]: the eye sees form, the nose smells [and thus] fragrance [is found to] exist, the tongue tastes [and thus] flavor [is found to] exist, the body senses tangibility [and thus] tangibility [is found to] exist. Hence it is known that at the location of a single earth-element, all the [primary sense-]qualities are fully present; and depending upon the arising of faculty and consciousness (*indriya* and *vijñāna*), each cognizes its respective object (*viṣaya*, 境). Hence [the text] says "because the mind knows objects, it is thus, etc." This constitutes "same-location non-separation."
From the text "Harmoniously-mixed non-separation (*hé zá bù xiāng lí*, 和雑不相離)..." to "...intermixed non-separation (*zá bù xiāng lí*, 雑不相離)" — Regarding "harmoniously-mixed non-separation": the meaning of dwelling together in one location and interpenetrating each other is the same as the preceding "same-location non-separation." The chapter author's (*Kuiji's*) *Ga-shō* [fascicle two, folio 3] says: "Furthermore, 'same-location non-separation' (*tóng chù bù xiāng lí*) means that: in accordance with all the great-element ultimate atoms, whether with or without faculties, there exist corresponding ultimate atoms of all derived forms as appropriate, further interpenetrating each other and combining to form a single thing, with no separate ultimate atoms dwelling in two [separate] locations. 'Harmoniously-mixed non-separation' (*hé zá bù xiāng lí*) means that: this single great-element ultimate atom, together with all the remaining great elements and the [atoms of] derived [forms],
【Left Page】
【Outside frame, upper left】193
【Outside frame, upper left horizontal】Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
【Outside frame, lower left horizontal】193
【Upper Section】
— although [dwelling] together in one location — do not constitute a single entity (*yī tǐ*, 一体), because [their] natures (*xìng*, 性) are each separately [distinct], and because [their] functions (*yòng*, 用) are each different, from which it is known [they are] not a single nature. Because the sense-faculties can extensively engage [their respective objects] among them, and because [they] do not obstruct each other, it is known [they are] in one identical location — this is called 'same-location non-separation.' Because [their] natures are each separately [distinct], and because [their] functions are each different — [this is] called 'mixed' (*zá*, 雑). Because [they are in] one identical location — [this is] called 'harmonious' (*hé*, 和). There being no two [distinct] locations, [they] all depend [on dwelling in] one single place, though [their] substance (*tǐ*, 体) is nevertheless each separately [distinct]. (End of *shō* text.)"
*Question*: What is the distinction between these two [i.e., same-location non-separation and harmoniously-mixed non-separation]?
*Answer*: The meaning that the sense-faculties extensively function [in their respective domains] without mutual obstruction — this is the meaning of same-location non-separation. The meaning that [each element's] nature and function are each separately [distinct] while [their] location has no duality — this is the meaning of harmoniously-mixed non-separation. It does not mean the same as [the situation of] separating objects like sesame and beans, placing them together in one location, and calling their mutual intermingling "harmoniously-mixed non-separation." Hence [the text] says "however, one cannot say [such-and-such], etc."
From the text "Furthermore, explaining great elements and derived forms..." to "...not in one identical location" — This is the second explanation (*shuō*, 説). Now, among the four [primary sense-]qualities (*sì chén*, 四塵), the form-quality (*rūpa*, 色塵) along with the great elements and derived forms is called "of the same class (*tóng lèi*, 同類)," while the remaining [primary sense-]qualities in relation to this are called "of a different class (*yì lèi*, 異類)." The present [text] explains the meaning of harmoniously-mixed non-separation based on [the relationship between] great elements and derived forms of the same class, hence there are two distinctions [from the first explanation]. In the Hīnayāna and other schools, the ultimate atoms within same-class great elements and derived forms likewise dwell in two [separate] locations, and different-class [elements] are likewise [so conceived]. The present [text] excludes those [positions], hence it says: "Unlike those other schools [which hold that] same-class and different-class ultimate atoms are each separately [distinct] and not in one identical location."
From the text "Question: When the *vipāka* (*yì shú*, 異熟) [body] has..." to "...hence it is not identical to that [*vipāka*]" — This is the fifth question (*dì wǔ wèn*, 第五問). Both this question and its answer are texts from *Yogācārabhūmi* fascicle fifty-four [folio 17 verso]. Hence that text says: "Question: The *vipāka*-continuum (*vipāka-santāna*, 異熟相続) sometimes can be observed to also have growth and expansion (*zēnɡ zhǎnɡ guǎnɡ dà*, 増長広大). Why, then, is what the *vipāka*摂flow [i.e., the continuum of forms governed by karmic fruition] not identical to nutritional growth (*āhāra-ja*, 長養)? Answer: Because there separately exists a nutritional-growth continuum (*āhāra-santāna*, 長養相続) capable of subsuming (*shè*, 摂) and sustaining (*chí*, 持) the *vipāka-*等流's flow (*děng liú*, 等流);
【Lower Section】
hence in the present [existence] there is growth (*zēnɡ zhǎnɡ*, 増長). (End of treatise text.)"
*Explanation*: The chapter author's (*Kuiji's*) *Ga-shō* [fascicle fourteen, folio 26] says: "It is because the nutritional-growth flow (*cháng yǎng liú*, 長養流) nourishes and supports (*zī yǎng*, 資養) the *vipāka*-flow (*yì shú liú*, 異熟流) [that we can say:] there separately exists nutritional growth, and [this] nutritional growth is not identical to *vipāka*. (End of *shō* text.)"
Master Jing's (*Yuanjing's*, 景師) commentary says: "The intent of the question is as follows: The physical substance of *vipāka* (*yì shú*, 異熟) continuously carries on from before, and from the time of infancy (*yīng hái*, 嬰孩) through to the time of [full] growth, throughout [that period] sometimes one is fat in infancy and thin in childhood, or fat in childhood and thin in adolescence. Thus the *vipāka* substance also has growth. Why, then, does [the text] merely subsume [this under] *vipāka* [and say it] is not [therefore] immediately [identical to] nutritional growth? As for the statement 'because there separately exists a nutritional-growth continuum, etc.' — the intent of the answer is as follows: The form of *vipāka* [develops] from small to large — from the form of infancy through to the forms of childhood and so forth. When the *vipāka*-form of infancy [arises, it is] recompensing (*chóu*, 酬) [its] cause [i.e., the karmic deed that produced this rebirth], and therefore it is definitively not the case that [the *vipāka*-form itself,] borrowing from conditions (*yuán*, 縁), [causes one to be] fat or thin. [Rather,] simultaneously there separately exists a nutritional-growth [great-element's] faculty (*āhāra-ja indriya*, 長養根大), which, depending on present conditions, [causes one to be] either fat or thin. The *vipāka*-form of childhood, owing to the force of prior karma, is greatly different from before. The form in adolescence is yet larger than before — also owing to past karma (*sù yè*, 宿業). Nevertheless, within each individual stage (*wèi*, 位) there separately exists nutritional growth, which increases or decreases according to conditions. Moment by moment (*niàn niàn*, 念念, *kṣaṇa* by *kṣaṇa*) [the form] recompenses [its] cause: the smaller karmic fruition subsides of itself while the larger fruition-form increases. However, within each individual moment of the *vipāka*-continuum, there is a nutritional-growth form (*cháng yǎng sè*, 長養色) that accompanies and sustains (*fú chí*, 符持) the *vipāka* [form]. This nutritional-growth form, since at that time it depends upon conditions, has features (*xiāng*, 相) of being fat or thin, of increasing or decreasing. Hence it is not the case that *vipāka* itself [directly] has this nutritional growth [within it]. (End of *shō* text.)"
"Just as an outer wall (*wài guō*, 外墎) protects and reinforces an inner citadel (*nèi chéng*, 内城)" — This is a passage from the *Abhidharmakośa*. Hence that treatise's second fascicle [folio 9 verso] says: "The nutritional-growth continuum (*āhāra-santāna*, 長養相続) constantly protects and sustains the *vipāka*-continuum (*vipāka-santāna*, 異熟相続). It is just like an outer wall protecting and reinforcing an inner citadel." The present [text] quotes that passage to confirm (*zhèng*, 証) the intent of the *Yogācārabhūmi*.
From the text "Question: Is it [the case that] one [great element produces] four [primary sense-qualities]..." to "...or [does one great element] produce one [alone]?" — This is the sixth question (*dì liù wèn*, 第六問). The question is based on the *Mahāvibhāṣā* (*Pípó Shā lùn*, 婆沙論), and [continues on the following page].