一　法苑義鏡五巻 - 翻刻

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【右頁】
【枠外右上】
一九二【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡　大種造色章
【枠外右横下】　
一九二
【二段構成】
【上段】
也。此諸十一色。竝相涉入。合成＿二 一處＿一。無＿二別處所＿一。是同
處不相離義。云＿二 一阿拏色中有八＿一者。四大￣ト 與＿二 四塵＿一也。
加聲爲九￣ト 者。若一微中所＿レ有聲者。卽天耳￣ト 輪王￣ト 後身
菩薩￣トノ 之所聞也。
文或眼身地。至＿二合成阿拏＿一者。此約＿二 七物＿一。明＿二不相離義＿一。
仍簡＿二餘宗＿一也。眼身地等￣ノ 七物相望。互相涉入。同一處￣ニ
住。是同處不相離義。言＿二 一因一果同在一處＿一者。以＿二此文＿一
證。其七物中所造六￣アルカ 故。能造地大￣ニ 亦有＿二 六地＿一。而惣言＿レ
地者。地義等￣キカ 故。若不＿レ爾者。因一果六。何得＿三￣ン 說￣テ
言＿二￣コトヲ 一因一果＿一。以＿二￣テ 六能造＿一。望＿二 六所造＿一。各因果一￣ナルカ
故。立＿二 一因一果同在一處＿一。非如薩婆多宗等￣ト 者。薩婆多
宗。極微各別￣ニシテ 同聚。體異極微聚集￣ノ 成＿二色聚等＿一。又經
部師積＿レ小成＿レ大。若￣シ 如＿二￣ハ 彼￣ノ 宗＿一。諸色極微二處￣ニシテ 而
住￣ス。卽同處等三不相離。皆無＿二差別＿一。今簡＿二此等＿一。故云＿二非
如等＿一。
文今者大乘。至＿二不相離也＿一者。若小乘等￣ハ。本有＿二極微＿一。其
體實￣ニシテ 常￣ニ 同￣ク 在＿二￣レトモ 一處＿一。而體各別。今者大乘《割書：考【四角で囲む】依＿二瑜伽｜第三初在＿一》
【下段】
曾無＿二極微＿一生。論若從＿二自種＿一生￣レハ。必聚集￣ノ 生￣ス。或￣ハ 細或
中或大。隨＿二大小＿一。卽是一體￣ニシテ 非＿二異體集＿一。同類異類一
切￣ノ 大造無＿二別￣ノ 極微＿一。隨＿二所有聚＿一。皆相涉入￣スルヲ 名＿二不相
離＿一。如＿下￣キ 色等￣ノ 微至＿二阿拏￣ニ＿一時￣ノ＿上。若隨＿二￣テ 無根￣ノ
處￣ニ＿一。無根￣ノ
色￣ノ 中有＿二 八￣ノ 阿拏＿一。加＿レ￣テ 聲￣ヲ 爲＿レ九。若於＿二￣テ 此￣ノ 無根￣ノ 色￣ニ＿一
加＿二￣レ 有根￣ノ 色￣ヲ＿一者。加￣レ身爲＿レ十。隨￣テ 餘根￣ハ 十一￣ナリ 此等諸
色隨＿二￣テ 其￣ノ 所應＿一。多少同￣ク 在＿二￣テ 一處￣ニ＿一。互相￣ニ 涉入￣シ。處所
無＿レ異。所＿二-以得＿一レ 知＿三此一塵處有＿二爾所色＿一者。諸根於＿レ彼能
遍￣ク 受用。眼見＿二是色＿一。鼻￣ハ 嗅有＿レ香。舌￣ハ 嘗￣ルニ 有＿レ味。身￣ハ
覺￣ニ
有＿レ觸。故知一地大處。具有＿二諸塵＿一。依＿二根識起￣ルニ＿一。各知＿二￣ル 彼￣ノ
境￣ヲ＿一。故云＿二以心知境故爾等＿一。是爲＿二同處不相離＿一。
文和雜不相。至＿二雜不相離＿一者。和雜不相離￣ト 者。同在＿二￣テ 一
處￣ニ＿一相￣ヒ 涉入￣スル 義￣ハ。卽同＿二於前￣ノ 同處不相離＿一。章主伽抄
《割書：考【四角で囲む】第二｜〔三紙〕》云。又同處不相離￣ト 者。隨＿二￣テ 有根無根一切￣ノ 大￣ノ 極
微￣ノ 中＿一。卽有＿二￣テ 隨＿レ應￣ニ 一切所造色￣ノ 極微＿一。更￣ニ 相￣ヒ 涉入￣シテ
合＿レ成＿二￣ル 一物＿一。無＿二￣シ 別￣ノ 極微￣ノ 二處￣ニシ 而住￣スル＿一。和雜不相
離￣ト 者。卽此￣レ 一￣ノ 大種￣ノ 極微￣ト。與＿二餘￣ノ 一切大種￣ト 所造￣トノ
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【枠外左上】
一九三【但し算用数字】
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法苑義鏡　大種造色章
【枠外左横下】　
一九三
【二段構成】
【上段】　
極微＿一。雖＿二同￣ク 一處￣ト＿一。非＿レ成＿二￣ルニ 一體￣ト＿一。性各別故。用各異
故。知非＿二 一性＿一。諸根於＿レ中遍受用￣スルカ 故。不＿二相礙＿一故。知
同一處名＿二同處不相離＿一。性各別故。用各異故名＿レ雜。同一
處故名＿レ和。處所無＿レ二。俱依＿二￣レトモ 一所￣ニ＿一。體仍各別。《割書：已上｜抄文》
問。此二何別。　解云。諸根遍用不＿二相礙＿一義。是同處
不相離義。性用各別￣ニシテ 處無二￣ノ 義。是和雜不相離義。
非＿レ如＿下 麻豆等物分析￣シテ。同￣ク 在＿二￣テ 一所￣ニ＿一互交雑￣スル 義￣ヲ。名＿中
和雜不相離＿上。故云＿二然不可說等＿一。
文又解大造。至＿二非同一處＿一者。此第二說也。且四塵中色
塵大造名爲＿二同類＿一。餘塵望＿レ此名爲＿二異類＿一。今約＿二同類大種
造色＿一。而說＿二和雜不相離義＿一故二差別。小乘他宗同類大
造其￣ノ 中￣ノ 極微￣モ 二處而住。異類亦爾。今簡＿二￣カ 彼等＿一故￣ニ。
云＿二非如他宗同類異類極微各別非同一處＿一。
文問異熟有。至＿二故非卽彼＿一者。此第五問也。此問及答。竝
瑜伽論五十四《割書：十七｜左》文也。故彼文云。　問。異熟相續。有
時亦有＿二增長廣大可＿一レ 得。何故異熟攝流。非＿二卽長養＿一耶。
答。由＿乙￣ルカ 別￣ニ 有＿二￣テ 長養相續＿一。能＿丙-攝能＿乙-持異熟等流￣ノ 流＿甲 故。
【下段】　
現有＿二增長＿一。《割書：已上｜論文》解云。章主伽抄《割書：考【四角で囲む】第十四〔二｜十六紙〕》云。以＿三長養
流資＿二-養異熟流＿一。別有＿二長養＿一。長養￣ニシテ 非＿二卽異熟＿一也。《割書：已上｜抄文》
景師抄云。問￣ノ 意￣ハ 異熟￣ノ 色體前￣ヨリ 相續￣シテ。始從＿二￣リ 嬰孩＿一
終￣リ 至＿二￣マテノ 成長＿一時。於＿レ中或嬰孩時肥。童子時痩。或童
子￣ノトキ 肥。少年時痩￣ルアリ。則異熟體。亦有＿二增長＿一。何故但
攝＿二異熟＿一。非＿二￣ルヘシヤ 卽￣チ 長養＿一。言＿二由別有長養相續等＿一者。答
意異熟之色。從＿レ少至＿レ大。始從＿二嬰孩＿一至＿二童子色等＿一。嬰孩
報色酬＿レ￣トキハ 因。則定無＿レ有＿二￣コト 藉＿レ￣テ 緣￣ニ 有＿レ肥有＿一レ
痩。同時別
有＿二長養根大＿一。藉＿二現在緣＿一。或￣ハ 肥￣ヘ 或￣ハ 痩￣セ。童子報色￣ハ。
由＿二￣テ 前￣ノ 業力＿一。大異＿二於前＿一。少年時色更大＿二於前＿一。亦由＿二宿
業＿一。然一一位中。別有＿二長養＿一。藉＿レ緣增減。念念酬＿レ因。小報
自滅。大報色增。然於＿二異熟相續一一念中＿一。有＿二長養色＿一。符＿二-
持異熟＿一。此長養色。當時藉＿レ緣故。有＿二肥痩增減等相＿一。故
非＿三卽異熟有＿二其長養＿一。《割書：已上｜抄文》猶如外墎防援内城者。此倶舍
文也。是故彼論第二卷《割書：九｜左》云。長養相續。常能護＿二-持異熟
相續＿一。猶如＿三外墎防＿二-援内城＿一。今引＿二彼文＿一。卽證＿二伽意＿一。
文問爲一四。至＿二爲造一耶＿一者。此第六問也。問卽依＿二婆沙＿一

現代語訳

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一九二
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法苑義鏡　大種造色章
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一九二

【上段】
である。これら十一の色は、皆相涉入して、合わさって一処を成し、別の処所がない。これが同処不相離の義である。「一阿拏色中に八がある」と言うのは、四大と四塵である。「声を加えて九」とは、もし一微中に声があれば、即ち天耳と輪王と後身菩薩とが聞くところである。

「或いは眼身地」から「合成阿拏」まで。これは七物について、不相離の義を明かし、なおかつ他宗を簡別している。眼身地等の七物が相対し、互いに相涉入して、同一処に住む。これが同処不相離の義である。「一因一果同じく一処に在る」と言うのは、この文を以て証明している。その七物中に所造が六つあるが故に、能造の地大にもまた六つの地がある。しかし総じて地と言うのは、地の義が等しいからである。もしそうでなければ、因が一つで果が六つである。どうして「一因一果」と説き言うことができようか。六つの能造を以て、六つの所造に対し、各々因果が一つであるが故に、「一因一果同じく一処に在る」と立てる。薩婆多宗等の如くではない。薩婆多宗は、極微が各別にして同聚し、体の異なる極微が聚集して色聚等を成す。また経部師は小を積んで大を成す。もしそれらの宗の如くであれば、諸色の極微は二処にして住する。即ち同処等の三不相離は、皆差別がない。今これらを簡別するが故に、「如くではない等」と言う。

「今者大乗」から「不相離也」まで。もし小乗等であれば、本来極微があり、その体は実にして常に同じく一処に在るけれども、而も体は各別である。今者大乗では

【下段】
かつて極微が生ずることはない。論に「もし自種から生ずれば、必ず聚集して生ずる。或いは細、或いは中、或いは大である。大小に随って、即ちこれ一体にして異体の集ではない」とある。同類異類一切の大造に別の極微はない。所有の聚に随って、皆相涉入することを不相離と名づける。色等の微が阿拏に至る時の如く、もし無根の処に随えば、無根の色中に八つの阿拏がある。声を加えて九となる。もしこの無根の色に有根の色を加えれば、身を加えて十となり、余根に随えば十一である。これら諸色は、その所応に随って、多少同じく一処に在り、互いに相涉入し、処所に異なりがない。この一塵処に爾所の色があることを知ることができる所以は、諸根が彼において能く遍く受用するからである。眼は是の色を見、鼻は香を嗅ぎ、舌は味を嘗め、身は触を覚る。故に一つの地大の処に、諸塵を具有することを知る。根識の起るに依って、各々その境を知る。故に「心を以て境を知るが故に爾等」と言う。これを同処不相離とする。

「和雑不相」から「雑不相離」まで。和雑不相離とは、同じく一処に在って相涉入する義は、即ち前の同処不相離と同じである。章主の瑜伽抄に「また同処不相離とは、有根無根一切の大の極微中に随って、即ち随応に一切所造色の極微があり、更に相涉入して合して一物を成し、別の極微が二処にして住することがない。和雑不相離とは、即ちこの一つの大種の極微と、他の一切大種と所造との

【左頁】
【枠外左上】
一九三
【枠外左横上】
法苑義鏡　大種造色章
【枠外左横下】
一九三

【上段】
極微である。同じく一処にあっても、一体を成すのではない。性が各別であり、用が各異であるが故に。一性ではないことを知る。諸根がその中において遍く受用するが故に、相礙しないが故に、同一処であることを知る。これを同処不相離と名づける。性が各別であり、用が各異であるが故に雑と名づけ、同一処であるが故に和と名づける。処所に二がなく、俱に一所に依るけれども、体はなお各別である」とある。【以上抄文】

問う。この二つは何が別なのか。解釈して言う。諸根が遍用して相礙しない義は、同処不相離の義である。性用が各別にして処に二がない義は、和雑不相離の義である。麻・豆等の物が分析して、同じく一所に在って互いに交雑する義を和雑不相離と名づけるのではない。故に「然るに説くべからず等」と言う。

「又解大造」から「非同一処」まで。これは第二説である。四塵中の色塵の大造を同類と名づけ、余塵がこれに対するのを異類と名づける。今同類大種造色について、和雑不相離の義を説くが故に二つの差別がある。小乗他宗では同類大造のその中の極微も二処にして住し、異類もまた然りである。今それらを簡別するが故に、「他宗の如く同類異類の極微が各別にして同一処ではない」と言う。

「問異熟有」から「故非即彼」まで。これは第五問である。この問及び答は、皆瑜伽論五十四の文である。故にその文に「問う。異熟相続は、時に亦増長広大を得べきことがある。何故に異熟摂流は、即ち長養ではないのか。答う。別に長養相続があるによって、能く異熟等流の流を摂持するが故に、

【下段】
現に増長がある」とある。【以上論文】解釈して言う。章主の瑜伽抄に「長養流を以て異熟流を資養し、別に長養があり、長養にして即ち異熟ではない」とある。【以上抄文】

景師の抄に「問の意は、異熟の色体が前から相続し、始め嬰孩から終わり成長に至るまで、その中で或いは嬰孩の時肥え、童子の時痩せ、或いは童子の時肥え、少年の時痩せることがある。則ち異熟体にもまた増長がある。何故にただ異熟を摂して、即ち長養ではないのか。『別に長養相続等がある』と言うのは、答の意は、異熟の色は少から大に至り、始め嬰孩から童子色等に至る。嬰孩の報色が因に酬いる時は、則ち定めて縁に藉りて肥痩があることはない。同時に別に長養根大があり、現在の縁に藉りて、或いは肥え或いは痩せる。童子の報色は、前の業力によって、前と大いに異なり、少年時の色は更に前より大きく、亦宿業による。然るに一一位中に、別に長養があり、縁に藉りて増減し、念念に因に酬い、小報は自ら滅し、大報色が増す。然るに異熟相続の一一念中において、長養色があり、異熟を符持する。この長養色は、当時縁に藉るが故に、肥痩増減等の相がある。故に即ち異熟にその長養があるのではない」とある。【以上抄文】

「猶如外墎防援内城」とは、これは倶舎の文である。是故にその論の第二巻に「長養相続は、常に能く異熟相続を護持す。猶外墎の内城を防援するが如し」とある。今その文を引き、即ち瑜伽の意を証している。

「問為一四」から「為造一耶」まで。これは第六問である。問は即ち婆沙に依る。

英語訳

【Right Page】
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One hundred ninety-two
【Outside frame, upper right horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror - Great Elements and Derived Matter Chapter
【Outside frame, lower right horizontal】
One hundred ninety-two

【Upper Section】
These eleven forms all mutually interpenetrate, combining to form one place without separate locations. This is the meaning of same-place non-separation. Saying "in one aṇu form there are eight" refers to the four great elements and four dusts. "Adding sound makes nine" means if there is sound in one subtle particle, then divine ears, wheel-turning kings, and final-body bodhisattvas hear it.

From "or eye, body, earth" to "combining to form aṇu." This clarifies the meaning of non-separation regarding seven phenomena, while distinguishing from other schools. The seven phenomena of eye, body, earth, etc., mutually correspond and interpenetrate, dwelling in the same place. This is the meaning of same-place non-separation. Saying "one cause and one effect together in one place" uses this text as proof. Because among those seven phenomena there are six created forms, the creating earth great element also has six earths. But collectively calling them earth is because the meaning of earth is equal. If not so, with one cause and six effects, how could one explain "one cause, one effect"? Using six creating elements corresponding to six created forms, each cause and effect being one, establishes "one cause, one effect together in one place." Unlike the Sarvāstivāda school, etc. - the Sarvāstivāda school holds that subtle particles are separate yet aggregate together, with different substantial subtle particles collecting to form color aggregates, etc. Also, Sautrāntika masters accumulate small to form large. If following those schools, various color subtle particles dwell in two places. Then same-place and the other three non-separations would all lack distinction. Now distinguishing these, hence saying "not like, etc."

From "now the Mahāyāna" to "non-separation." If Hīnayāna, etc., originally there are subtle particles whose substance is real and constant, though equally dwelling in one place, their substances are separate. Now the Mahāyāna

【Lower Section】
never has subtle particles arise. The treatise says "if arising from self-seeds, they necessarily arise as aggregates - sometimes fine, sometimes medium, sometimes large. Following size, they are immediately one substance, not collections of different substances." All same-type and different-type great elements and created forms have no separate subtle particles. Following whatever aggregates exist, all mutually interpenetrate - this is called non-separation. Like when subtle particles of form, etc., reach the aṇu level, if following places without faculties, in rootless forms there are eight aṇu. Adding sound makes nine. If adding forms with faculties to these rootless forms, adding body makes ten; following other faculties makes eleven. These various forms, following their correspondences, whether many or few, equally dwell in one place, mutually interpenetrating with no difference in location. The reason we can know there are so many forms in one dust-place is that the faculties universally function there. Eyes see forms, noses smell fragrances, tongues taste flavors, bodies feel tangibles. Hence we know one earth great element place contains all dusts. Depending on faculty-consciousnesses arising, each knows its object. Hence saying "because mind knows objects, etc." This is same-place non-separation.

From "harmoniously mixed non-mutual" to "mixed non-separation." Harmoniously mixed non-separation - the meaning of dwelling together in one place mutually interpenetrating is identical to the previous same-place non-separation. The chapter master's Yogācāra commentary says: "Also, same-place non-separation means following within all great element subtle particles with and without faculties, there are immediately all created form subtle particles according to correspondence, further mutually interpenetrating to combine forming one thing, without separate subtle particles dwelling in two places. Harmoniously mixed non-separation means immediately these single great element subtle particles with all other great elements and created

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One hundred ninety-three
【Outside frame, upper left horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror - Great Elements and Derived Matter Chapter
【Outside frame, lower left horizontal】
One hundred ninety-three

【Upper Section】
subtle particles. Though equally in one place, they do not form one substance. Because their natures are separate and their functions different. We know they are not one nature. Because faculties universally function among them without mutual obstruction, we know they are in the same place. This is called same-place non-separation. Because natures are separate and functions different, it is called 'mixed'; because same place, it is called 'harmonious.' Places are not two; though both depend on one location, substances remain separate." [Above commentary text]

Question: What is the difference between these two? Explanation: The meaning that faculties universally function without mutual obstruction is same-place non-separation meaning. The meaning that natures and functions are separate yet places are not two is harmoniously mixed non-separation meaning. It is not like calling the meaning of things like sesame and beans being analyzed and dwelling together in one place mutually intermixed "harmoniously mixed non-separation." Hence saying "however, cannot be explained, etc."

From "also explaining great elements and created" to "not same place." This is the second explanation. Among the four dusts, the great elements and created forms of the form dust are called same-type; other dusts corresponding to this are called different-type. Now regarding same-type great element created forms, explaining harmoniously mixed non-separation meaning, hence two distinctions. In Hīnayāna other schools, even subtle particles within same-type great elements and created forms dwell in two places; different-types are also thus. Now distinguishing these, hence saying "not like other schools where same-type and different-type subtle particles are separate and not in the same place."

From "question: matured existence" to "hence not immediately that." This is the fifth question. This question and answer are both text from Yogācārabhūmi fifty-four. Hence that text says: "Question: Matured continuity sometimes also has obtainable growth and expansion. Why is the matured inclusive stream not immediately nourishing? Answer: Because there is separately a nourishing continuity that can embrace and maintain the matured equal-flow stream,

【Lower Section】
there is present growth." [Above treatise text] Explanation: The chapter master's Yogācāra commentary says: "Using nourishing stream to resource and nourish the matured stream, separately there is nourishing - nourishing is not immediately matured." [Above commentary text]

Master Jing's commentary says: "The question's meaning is that the matured form substance continues from before, from beginning as infant to completion of growth, during which sometimes fat as infant and thin as child, or fat as child and thin as youth. Then the matured substance also has growth. Why only embrace matured and not immediately be nourishing? Saying 'because separately there is nourishing continuity, etc.' - the answer's meaning is that matured form goes from small to large, from beginning as infant to child form, etc. When infant reward form repays causes, then definitely there is no dependence on conditions for fat or thin. Simultaneously there are separate nourishing root great elements; depending on present conditions, sometimes fat, sometimes thin. Child reward form, by previous karma power, greatly differs from before; youth-time form is even larger than before, also by past karma. Yet in each position, separately there is nourishing depending on conditions for increase or decrease, moment by moment repaying causes - small rewards naturally cease, large reward forms increase. Yet within each moment of matured continuity, there are nourishing forms that accord with and maintain the matured. These nourishing forms, depending on conditions at that time, have characteristics of fat, thin, increase, decrease, etc. Hence it is not that matured immediately has that nourishing." [Above commentary text]

"Like outer ramparts defending and supporting the inner city" - this is Abhidharmakośa text. Hence that treatise's second fascicle says: "Nourishing continuity constantly can protect and maintain matured continuity, like outer ramparts defending and supporting the inner city." Now quoting that text immediately proves the Yogācāra meaning.

From "question: are they one four" to "creating one?" This is the sixth question. The question immediately depends on the Abhidharmamahāvibhāṣā.