奥理抄一巻 - 翻刻

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【右頁上段】
是智悲法性冥合不即不離之一位也。此一位者。只是在＿二
于応無所住而生其心＿一。故遂帰＿レ 一。為言此悟未＿レ満。是為＿二因
位＿一。此悟已満。是為＿二仏果＿一。三事涅槃￣ハ専因＿二《割書：■【口に考】因一｜本作目》果徳＿一。闡
提悲願源起＿二因位＿一。其義無＿レ 諍。然詳＿二至理＿一両位互容。分証
法身般若解脱￣ハ。皆在＿二因位＿一。豈偏関＿レ果。尽生界願。窮＿二未
来際＿一。何唯因徳￣ノミナランヤ。問。闡提願者。唯在＿二大悲＿一。今何労
云＿二 三法冥合￣ト＿一。　答。無極大悲。起＿二於如智＿一。智未＿レ 証＿レ 如。我
他何亡￣セン。我他不＿レ亡。極悲何起。故釈＿二此願＿一。以知＿三諸法本
来涅槃。不＿レ捨＿二 一切諸衆生＿一故。云云又唯識論釈＿二平等正
《割書：■【口に考】正｜恐性》智＿一云。大慈悲等。恆共相応。云云思可＿二准知＿一。　問。若爾
何云＿三悲￣ハ縁＿二仮有＿一。　答。悲￣ノ境雖＿レ有。悲￣ノ起￣ルハ依￣ル＿レ空￣ニ。無
縁￣ノ慈悲￣ヲ為＿二慈悲本＿一。無相大悲￣ヲ為＿二大悲最＿一。其意易＿レ知。若
論＿二至極＿一。在＿二合観位＿一歟。明知。此願無住涅槃之徳用也。以
知此願一切菩薩之通願也。　問。若爾聖教中。闡提菩薩
者。一切菩薩之名歟。　答。一切菩薩。雖＿レ有＿二此願＿一。悲増￣ノ菩
薩。其相更増。故別表之観音文殊等之類也。以＿二爾云＿一故。
非＿レ謂＿三智増￣ニ無＿二此願＿一也。釈尊有＿二此願＿一。即其証拠也。　問。
【右頁下段】
若爾￣ヲハ。浅位￣ハ今此大願為＿レ発不＿レ発。　答。位浅￣ハ此願随
浅。位深此願随深。雖＿レ浅非＿レ無。何不＿レ得＿三名為＿二菩薩＿一耶。
問。我等凡夫随分道心。亦有＿二此願＿一耶。　答。微劣分斎￣ハ何
故無＿レ之。是即随分策励勤勇￣シテ。亡＿二我他執＿一之時事歟。若
不＿レ爾者。甚難＿レ発歟。以＿レ之思＿レ之。常令＿三自心￣ヲシテ無＿二所住著＿一。
是為＿二仏道之肝心＿一歟。　自心何物。虚虚無＿レ形。非＿レ色非＿レ
香。無＿レ煙無＿レ冷。尋＿二-求其処＿一。亦不＿レ可＿レ得。但是慮知￣ノ依￣リテ＿レ
境￣ニ生也。其慮知￣ハ明明￣トシテ猶如＿二明境＿一。無＿二物不＿一＿レ照。無＿二
所￣トシテ不＿一＿レ至。豈云＿二￣ヤ無体￣ト＿一。然尋＿二其体＿一。熏習為＿レ種。前念為＿レ
縁。諸塵為＿レ境。諸根為＿レ依。随＿レ応随＿レ時所＿二生起＿一也。既是衆
縁之所＿二合成＿一。豈有＿二自性＿一。未＿レ見＿三自有＿二体性物＿一。依＿二-託他力＿一
始得＿二生起＿一。方知。此法本来無性。然此無￣ノ理￣ハ縁生￣ノ性也。
非＿二無性＿一者。非＿二縁生＿一故。然此￣ノ縁生￣ハ無性￣ノ相也。非＿二縁生＿一
者。非＿二無性＿一故。当知。無生之故生也。亦即生之故無生
也。有故空也。空故有也。仮故真也。真故仮也。仮者衆縁
合＿二此理＿一時。所＿レ成諸事也。其事如＿レ幻。非＿レ有非＿レ無。此理必
然。都無＿二疑惑＿一。夫取＿二￣テカ何物＿一作＿二決定想＿一。有而空故。而空
【左頁上段】
有故。倶而非故。非而倶故。其所＿二決定＿一。皆是妄執￣ナリ。残＿二-留
何物＿一為＿二心所念＿一。既無＿二所念＿一。無＿レ有＿二所得＿一。無＿二所得＿一故。自心
明朗￣ニシテ自照＿二自性＿一。言＿二自照＿一者。非＿二思￣フテ自￣ヲ照￣スニ＿一。思則
不＿レ照。不＿レ思則照。無所得￣ノ智￣ハ即菩提故。譬如＿三空中懸＿二-置
明鏡＿一。自性之外都無＿二所照＿一。此等皆是対＿レ他談也。自囗
《割書：■【口に考】囗恐｜知歟。》法之中。豈有＿二此教授＿一。然今仮詮而知＿二詮外＿一。是則詮
教之本意也。著＿レ教之人。以＿二無所得＿一而為＿二所得＿一。撥＿二-教之＿一
者。以＿二有所得＿一而為＿二無得＿一。不仮詮者。誰能証知。不＿二撥詮＿一
者。誰能証知。但除＿二宿習之人無言之頓悟＿一。当世我朝其
機難￣シテ＿レ有。無＿二教力＿一者。恐多＿レ誤歟。是故行者。伏願勿＿レ捨＿レ教
勿＿レ取＿二於教＿一矣。
　雖＿二未知未見＿一。而推＿二事之趣＿一。仏法本意若如＿レ此歟。対＿二練
　習人＿一可＿二審決＿一之。
　　建長三年九月日記＿レ之　　沙門／法（作名）界生《割書：生　年｜五十八》

現代語訳

【右頁上段】
これは智・悲・法性が冥合して不即不離の一位である。この一位とは、ただ「応無所住而生其心」（まさに住する所無くしてその心を生ずべし）にあることである。故に遂に一つに帰する、ということである。この悟りがまだ満たされていなければ、これを因位とする。この悟りが既に満たされていれば、これを仏果とする。三事涅槃は専ら果の徳に因る。闡提の悲願は因位から源起する。その義に争いはない。しかし至理を詳しく見れば、両位は互いに容れ合う。分証の法身・般若・解脱は、皆因位にある。どうして偏に果に関わるだけであろうか。生界を尽くす願、未来際を窮める願が、どうして唯だ因の徳のみであろうか。問い。闡提願は、唯だ大悲にある。今何故労して三法冥合と云うのか。　答え。無極の大悲は、如智から起こる。智がまだ如を証していなければ、我と他とをどうして亡ぜしめることができようか。我と他とが亡びなければ、極悲はどうして起こるか。故にこの願を釈して「諸法本来涅槃なることを知って、一切の諸衆生を捨てない故である」と云う。また唯識論で平等性智を釈して「大慈悲等、恒に共に相応す」と云う。思うに准じ知ることができる。　問い。若しそうならば、何故「悲は仮有に縁ず」と云うのか。　答え。悲の境は有りと雖も、悲の起こるのは空に依る。無縁の慈悲を慈悲の本とし、無相の大悲を大悲の最とする。その意は知り易い。若し至極を論ずれば、合観位にあるか。明らかに知る。この願は無住涅槃の徳用である。これを知って、この願は一切菩薩の通願である。　問い。若しそうならば聖教中で、闡提菩薩とは、一切菩薩の名であるか。　答え。一切菩薩は、この願を有ると雖も、悲増の菩薩は、その相が更に増す。故に別に之を表す。観音・文殊等の類である。このように云うが故に、智増に此の願が無いと謂うのではない。釈尊がこの願を有するのは、即ちその証拠である。　問い。

【右頁下段】
若しそうならば、浅位は今この大願を発するか発しないか。　答え。位が浅ければこの願も浅いに随い、位が深ければこの願も深いに随う。浅いと雖も無いわけではない。何故菩薩と名づけることを得ないであろうか。問い。我等凡夫の随分の道心も、またこの願を有するか。　答え。微劣な分斎であっても何故これが無いことがあろうか。これは即ち随分に策励勤勇して、我他の執を亡ずる時のことである。若しそうでなければ、甚だ発し難いか。これを以てこれを思えば、常に自心をして住著する所無からしめる。これを仏道の肝心とするか。　自心とは何物か。虚々として形無く、色に非ず香に非ず、煙無く冷無し。その処を尋ね求めても、また得ることができない。ただこれは慮知が境に依って生ずるのである。その慮知は明明として明鏡の如く、照らさない物は無く、至らない所は無い。どうして無体と云えようか。然るにその体を尋ねれば、熏習を種とし、前念を縁とし、諸塵を境とし、諸根を依とし、応に随い時に随って生起する所である。既にこれは衆縁の合成する所である。どうして自性が有ろうか。まだ自ら体性を有する物を見たことがなく、他力に依託してはじめて生起することを得る。方に知る。この法は本来無性である。然るにこの無の理は縁生の性である。無性でなければ、縁生でない故である。然るにこの縁生は無性の相である。縁生でなければ、無性でない故である。当に知るべし。無生の故の生である。また即ち生の故の無生である。有の故の空である。空の故の有である。仮の故の真である。真の故の仮である。仮とは衆縁がこの理に合する時に、成就される諸事である。その事は幻の如く、有に非ず無に非ず。この理は必然で、都て疑惑無し。そもそも何物を取って決定想を作すか。有にして空なる故に、而して空

【左頁上段】
にして有なる故に、倶にして非なる故に、非にして倶なる故に、その決定する所は、皆これ妄執である。何物を残し留めて心の所念とするか。既に所念無く、所得有ること無し。所得無き故に、自心明朗にして自ら自性を照らす。自照と言うのは、自を思って照すのではない。思えば則ち照らさず、思わなければ則ち照らす。無所得の智は即ち菩提なる故に。譬えば空中に明鏡を懸け置くが如し。自性の外は都て照す所無し。これ等は皆他に対しての談である。自法の中に、どうしてこの教授が有ろうか。然るに今仮に詮して詮外を知る。これは則ち詮教の本意である。教に著する人は、無所得を以て所得と為す。教を撥する者は、有所得を以て無得と為す。詮に仮らざれば、誰かよく証知せん。詮を撥せざれば、誰かよく証知せん。ただ宿習の人の無言の頓悟を除く。当世我が朝にその機有ること難し。教力無き者は、恐らく多く誤るか。是の故に行者よ、伏して願うらくは教を捨てることなかれ、教を取ることなかれ。

未だ知らず未だ見えずと雖も、而して事の趣を推せば、仏法の本意は若しかくの如きか。練習の人に対して審決すべし。

建長三年九月日これを記す　　沙門法界生（年五十八）

英語訳

【Right page, upper section】
This is the one stage where wisdom, compassion, and dharma-nature mysteriously unite in non-identity and non-separation. This one stage simply exists in "dwelling nowhere while giving rise to that mind." Therefore, it ultimately returns to one, so to speak. If this enlightenment is not yet fulfilled, it is the causal stage. If this enlightenment is already fulfilled, it is the Buddha-fruit. The three-aspect nirvāṇa is exclusively based on the merit of the fruit stage. The compassionate vow of the icchantika originates from the causal stage. There is no dispute about this meaning. However, examining the ultimate principle in detail, the two stages mutually contain each other. The partial realization of Dharma Body, Prajñā, and Liberation are all present in the causal stage. How could they relate only to the fruit stage? The vow to exhaust the realm of beings and reach the limit of future time - how could this be only the virtue of the cause? Question: The icchantika vow exists only in great compassion. Why now trouble to speak of the mysterious union of the three dharmas? Answer: Limitless great compassion arises from suchness-wisdom. If wisdom has not yet realized suchness, how could self and other be eliminated? If self and other are not eliminated, how does supreme compassion arise? Therefore, explaining this vow: "Knowing that all dharmas are originally nirvāṇa, one does not abandon all sentient beings." Also, the Yogācāra treatise explains the wisdom of equality: "Great compassion and others are always mutually corresponding." One should understand by analogy. Question: If so, why say "compassion is conditioned by provisional existence"? Answer: Though the object of compassion exists, compassion's arising depends on emptiness. Objectless loving-kindness is the foundation of loving-kindness; formless great compassion is supreme among great compassion. This meaning is easy to understand. If discussing the ultimate, it exists in the stage of combined contemplation. Clearly know: this vow is the function and virtue of non-abiding nirvāṇa. Knowing this, this vow is the universal vow of all bodhisattvas. Question: If so, in the sacred teachings, does "icchantika bodhisattva" refer to the name of all bodhisattvas? Answer: Though all bodhisattvas have this vow, compassion-predominant bodhisattvas have this characteristic even more enhanced. Therefore, it is specially expressed - such as Avalokiteśvara, Mañjuśrī, and others. Because of saying this, it does not mean that wisdom-predominant ones lack this vow. That Śākyamuni has this vow is precisely the evidence. Question:

【Right page, lower section】
If so, do those of shallow stages now generate this great vow or not? Answer: If the stage is shallow, this vow follows the shallow; if the stage is deep, this vow follows the deep. Though shallow, it is not absent. Why would one not be able to be called a bodhisattva? Question: Do we ordinary beings with our limited spiritual aspiration also have this vow? Answer: Even with feeble and inferior partial observance, why would this be absent? This is precisely when one strives and exerts effort according to one's capacity and eliminates the attachment to self and other. If not so, it would be extremely difficult to generate. Considering this, constantly making one's own mind have no place of attachment - is this the essential point of the Buddha path? What is the self-mind? Utterly void and formless, neither color nor fragrance, without smoke or cold. Seeking and searching for its location, one also cannot obtain it. It is simply cognitive awareness arising in dependence on objects. That cognitive awareness is brilliantly clear like a bright mirror, with nothing it does not illuminate and nowhere it does not reach. How could one call it without substance? However, searching for its substance: karmic impressions serve as seeds, prior thoughts as conditions, various sense objects as realms, and sense faculties as support - arising according to circumstances and time. Since this is already the combination of various conditions, how could it have self-nature? Never seeing anything that has its own essential nature, only through dependence on other forces can it obtain arising. One thus knows: this dharma is originally without nature. However, this principle of nothingness is the nature of dependent origination. If not natureless, then not dependently originated. However, this dependent origination is the characteristic of naturelessness. If not dependently originated, then not natureless. One should know: it is birth because of no-birth, and also no-birth because of birth. Emptiness because of existence, existence because of emptiness. Truth because of the provisional, provisional because of truth. The provisional refers to all phenomena accomplished when various conditions accord with this principle. Those phenomena are like illusions - neither existent nor non-existent. This principle is inevitable, completely without doubt. Now, taking what thing and forming fixed thoughts? Because existing yet empty, and empty

【Left page, upper section】
yet existing, both yet neither, neither yet both - whatever one fixes upon is all false attachment. What remains to be retained as what the mind thinks of? Since there is nothing thought of, there is nothing obtained. Because there is nothing obtained, the self-mind is clear and bright, illuminating its own nature. Speaking of "self-illumination" does not mean thinking of the self and illuminating it. If one thinks, then one does not illuminate; if one does not think, then one illuminates. The wisdom of no-attainment is precisely bodhi. Like suspending a bright mirror in empty space - beyond self-nature there is nothing to illuminate. All these are discussions relative to others. Within the self-dharma, how could there be this instruction? However, now provisionally explaining to know what is beyond explanation - this is precisely the original intent of explanatory teaching. Those attached to teachings take no-attainment as attainment. Those who reject teachings take having attainment as no-attainment. Without relying on explanation, who could realize and know? Without rejecting explanation, who could realize and know? Except for those with past karmic connections who have wordless sudden enlightenment - in the present world of our country, such capacity is rare. Those without the power of teachings probably make many errors. Therefore, practitioners, I humbly pray: do not abandon teachings, do not grasp teachings.

Though not yet knowing or seeing, considering the tendency of things, is the original intent of Buddha-dharma perhaps like this? This should be carefully decided in consultation with experienced practitioners.

Recorded on a day in the ninth month of Kenchō 3 [1251] - Monk Hōkaishō (age 58)