BnF. Département des Manuscrits. Japonais 5329 - 翻刻

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【最初の二行は前コマと重複】
清淨即味界舌識界及舌觸舌觸爲縁所生
諸受清淨味界乃至舌觸爲縁所生諸受清
淨即受者清淨何以故是受者清淨與味界
乃至舌觸爲縁所生諸受清淨無二無二分
無別無斷故善現受者清淨即身界清淨身
界清淨即受者清淨何以故是受者清淨與
身界清淨無二無二分無別無斷故受者清
淨即觸界身識界及身觸身觸爲縁所生諸
受清淨觸界乃至身觸爲縁所生諸受清淨
即受者清淨何以故是受者清淨與觸界乃
至身觸爲縁所生諸受清淨無二無二分無
別無斷故善現受者清淨即意界清淨意界
清淨即受者清淨何以故是受者清淨與意
界清淨無二無二分無別無斷故受者清淨
即法界意識界及意觸意觸爲縁所生諸受
清淨法界乃至意觸爲縁所生諸受清淨即
受者清淨何以故是受者清淨與法界乃至
意觸爲縁所生諸受清淨無二無二分無別
無斷故善現受者清淨即地界清淨地界清
淨即受者清淨何以故是受者清淨與地界
清淨無二無二分無別無斷故受者清淨即
水火風空識界清淨水火風空識界清淨即
受者清淨何以故是受者清淨與水火風空
識界清淨無二無二分無別無斷故善現受
者清淨即無明清淨無明清淨即受者清淨
何以故是受者清淨與無明清淨無二無二
分無別無斷故受者清淨即行識名色六處
觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱清淨行乃
至老死愁歎苦憂惱清淨即受者清淨何以
故是受者清淨與行乃至老死愁歎苦憂惱
清淨無二無二分無別無斷故
善現受者清淨即布施波羅蜜多清淨布施
波羅蜜多清淨即受者清淨何以故是受者
清淨與布施波羅蜜多清淨無二無二分無
別無斷故受者清淨即淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多清淨淨戒乃至般若波羅蜜
多清淨即受者清淨何以故是受者清淨與
淨戒乃至般若波羅蜜多清淨無二無二分
無別無斷故善現受者清淨即内空清淨内
空清淨即受者清淨何以故是受者清淨與
内空清淨無二無二分無別無斷故受者清
淨即外空内外空空空大空勝義空有爲空
無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性
空自相空共相空一切法空不可得空無性
空自性空無性自性空清淨外空乃至無性
自性空清淨即受者清淨何以故是受者清
淨與外空乃至無性自性空清淨無二無二
分無別無斷故善現受者清淨即眞如清淨
眞如清淨即受者清淨何以故是受者清淨
與眞如清淨無二無二分無別無斷故受者
清淨即法界法性不虚妄性不變異性平等
性離生性法定法住實際虚空界不思議界
清淨法界乃至不思議界清淨即受者清淨
何以故是受者清淨與法界乃至不思議界
清淨無二無二分無別無斷故善現受者清
淨即苦聖諦清淨苦聖諦清淨即受者清淨
何以故是受者清淨與苦聖諦清淨無二無
二分無別無斷故受者清淨即集滅道聖
諦清淨集滅道聖諦清淨即受者清淨何以
故是受者清淨與集滅道聖諦清淨無二無
二分無別無斷故
善現受者清淨即四靜慮清淨四靜慮清淨
【最後の三行は次コマと重複】

現代語訳

【最初の二行は前コマと重複】
すなわち受者の清浄性である。なぜなら、この受者の清浄性と味界から舌触を縁として生じる諸受の清浄性は、二つではなく、二つに分けられることもなく、別でもなく、断絶もないからである。

善現よ、受者の清浄性はすなわち身界の清浄性であり、身界の清浄性はすなわち受者の清浄性である。なぜなら、この受者の清浄性と身界の清浄性は、二つではなく、二つに分けられることもなく、別でもなく、断絶もないからである。受者の清浄性はすなわち触界・身識界、および身触・身触を縁として生じる諸受の清浄性であり、触界から身触を縁として生じる諸受の清浄性はすなわち受者の清浄性である。なぜなら、この受者の清浄性と触界から身触を縁として生じる諸受の清浄性は、二つではなく、二つに分けられることもなく、別でもなく、断絶もないからである。

善現よ、受者の清浄性はすなわち意界の清浄性であり、意界の清浄性はすなわち受者の清浄性である。なぜなら、この受者の清浄性と意界の清浄性は、二つではなく、二つに分けられることもなく、別でもなく、断絶もないからである。受者の清浄性はすなわち法界・意識界、および意触・意触を縁として生じる諸受の清浄性であり、法界から意触を縁として生じる諸受の清浄性はすなわち受者の清浄性である。なぜなら、この受者の清浄性と法界から意触を縁として生じる諸受の清浄性は、二つではなく、二つに分けられることもなく、別でもなく、断絶もないからである。

善現よ、受者の清浄性はすなわち地界の清浄性であり、地界の清浄性はすなわち受者の清浄性である。なぜなら、この受者の清浄性と地界の清浄性は、二つではなく、二つに分けられることもなく、別でもなく、断絶もないからである。受者の清浄性はすなわち水・火・風・空・識界の清浄性であり、水・火・風・空・識界の清浄性はすなわち受者の清浄性である。なぜなら、この受者の清浄性と水・火・風・空・識界の清浄性は、二つではなく、二つに分けられることもなく、別でもなく、断絶もないからである。

善現よ、受者の清浄性はすなわち無明の清浄性であり、無明の清浄性はすなわち受者の清浄性である。なぜなら、この受者の清浄性と無明の清浄性は、二つではなく、二つに分けられることもなく、別でもなく、断絶もないからである。受者の清浄性はすなわち行・識・名色・六処・触・受・愛・取・有・生・老死・愁・嘆・苦・憂・悩の清浄性であり、行から老死・愁・嘆・苦・憂・悩の清浄性はすなわち受者の清浄性である。なぜなら、この受者の清浄性と行から老死・愁・嘆・苦・憂・悩の清浄性は、二つではなく、二つに分けられることもなく、別でもなく、断絶もないからである。

善現よ、受者の清浄性はすなわち布施波羅蜜多の清浄性であり、布施波羅蜜多の清浄性はすなわち受者の清浄性である。なぜなら、この受者の清浄性と布施波羅蜜多の清浄性は、二つではなく、二つに分けられることもなく、別でもなく、断絶もないからである。受者の清浄性はすなわち浄戒・安忍・精進・静慮・般若波羅蜜多の清浄性であり、浄戒から般若波羅蜜多の清浄性はすなわち受者の清浄性である。なぜなら、この受者の清浄性と浄戒から般若波羅蜜多の清浄性は、二つではなく、二つに分けられることもなく、別でもなく、断絶もないからである。

善現よ、受者の清浄性はすなわち内空の清浄性であり、内空の清浄性はすなわち受者の清浄性である。なぜなら、この受者の清浄性と内空の清浄性は、二つではなく、二つに分けられることもなく、別でもなく、断絶もないからである。受者の清浄性はすなわち外空・内外空・空空・大空・勝義空・有為空・無為空・畢竟空・無際空・散空・無変異空・本性空・自相空・共相空・一切法空・不可得空・無性空・自性空・無性自性空の清浄性であり、外空から無性自性空の清浄性はすなわち受者の清浄性である。なぜなら、この受者の清浄性と外空から無性自性空の清浄性は、二つではなく、二つに分けられることもなく、別でもなく、断絶もないからである。

善現よ、受者の清浄性はすなわち真如の清浄性であり、真如の清浄性はすなわち受者の清浄性である。なぜなら、この受者の清浄性と真如の清浄性は、二つではなく、二つに分けられることもなく、別でもなく、断絶もないからである。受者の清浄性はすなわち法界・法性・不虚妄性・不変異性・平等性・離生性・法定・法住・実際・虚空界・不思議界の清浄性であり、法界から不思議界の清浄性はすなわち受者の清浄性である。なぜなら、この受者の清浄性と法界から不思議界の清浄性は、二つではなく、二つに分けられることもなく、別でもなく、断絶もないからである。

善現よ、受者の清浄性はすなわち苦聖諦の清浄性であり、苦聖諦の清浄性はすなわち受者の清浄性である。なぜなら、この受者の清浄性と苦聖諦の清浄性は、二つではなく、二つに分けられることもなく、別でもなく、断絶もないからである。受者の清浄性はすなわち集・滅・道聖諦の清浄性であり、集・滅・道聖諦の清浄性はすなわち受者の清浄性である。なぜなら、この受者の清浄性と集・滅・道聖諦の清浄性は、二つではなく、二つに分けられることもなく、別でもなく、断絶もないからである。

善現よ、受者の清浄性はすなわち四静慮の清浄性であり、四静慮の清浄性は

【最後の三行は次コマと重複】

英語訳

[The first two lines are duplicated from the previous frame]
is the purity of the recipient. Why? Because this purity of the recipient and the purity of the taste-element up to the sensations arising from tongue-contact as condition are not two, not divided into two parts, not separate, and not disconnected.

Subhuti, the purity of the recipient is the purity of the body-element, and the purity of the body-element is the purity of the recipient. Why? Because this purity of the recipient and the purity of the body-element are not two, not divided into two parts, not separate, and not disconnected. The purity of the recipient is the purity of the touch-element, body-consciousness element, body-contact, and the sensations arising from body-contact as condition, and the purity of the touch-element up to the sensations arising from body-contact as condition is the purity of the recipient. Why? Because this purity of the recipient and the purity of the touch-element up to the sensations arising from body-contact as condition are not two, not divided into two parts, not separate, and not disconnected.

Subhuti, the purity of the recipient is the purity of the mind-element, and the purity of the mind-element is the purity of the recipient. Why? Because this purity of the recipient and the purity of the mind-element are not two, not divided into two parts, not separate, and not disconnected. The purity of the recipient is the purity of the dharma-element, mind-consciousness element, mental contact, and the sensations arising from mental contact as condition, and the purity of the dharma-element up to the sensations arising from mental contact as condition is the purity of the recipient. Why? Because this purity of the recipient and the purity of the dharma-element up to the sensations arising from mental contact as condition are not two, not divided into two parts, not separate, and not disconnected.

Subhuti, the purity of the recipient is the purity of the earth-element, and the purity of the earth-element is the purity of the recipient. Why? Because this purity of the recipient and the purity of the earth-element are not two, not divided into two parts, not separate, and not disconnected. The purity of the recipient is the purity of the water-, fire-, wind-, space-, and consciousness-elements, and the purity of the water-, fire-, wind-, space-, and consciousness-elements is the purity of the recipient. Why? Because this purity of the recipient and the purity of the water-, fire-, wind-, space-, and consciousness-elements are not two, not divided into two parts, not separate, and not disconnected.

Subhuti, the purity of the recipient is the purity of ignorance, and the purity of ignorance is the purity of the recipient. Why? Because this purity of the recipient and the purity of ignorance are not two, not divided into two parts, not separate, and not disconnected. The purity of the recipient is the purity of formations, consciousness, name-and-form, six sense-bases, contact, sensation, craving, grasping, becoming, birth, aging-and-death, sorrow, lamentation, suffering, grief, and distress, and the purity of formations up to aging-and-death, sorrow, lamentation, suffering, grief, and distress is the purity of the recipient. Why? Because this purity of the recipient and the purity of formations up to aging-and-death, sorrow, lamentation, suffering, grief, and distress are not two, not divided into two parts, not separate, and not disconnected.

Subhuti, the purity of the recipient is the purity of the perfection of giving, and the purity of the perfection of giving is the purity of the recipient. Why? Because this purity of the recipient and the purity of the perfection of giving are not two, not divided into two parts, not separate, and not disconnected. The purity of the recipient is the purity of the perfections of morality, patience, vigor, meditation, and wisdom, and the purity of the perfections of morality up to wisdom is the purity of the recipient. Why? Because this purity of the recipient and the purity of the perfections of morality up to wisdom are not two, not divided into two parts, not separate, and not disconnected.

Subhuti, the purity of the recipient is the purity of inner emptiness, and the purity of inner emptiness is the purity of the recipient. Why? Because this purity of the recipient and the purity of inner emptiness are not two, not divided into two parts, not separate, and not disconnected. The purity of the recipient is the purity of outer emptiness, inner-and-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, emptiness of ultimate reality, emptiness of the conditioned, emptiness of the unconditioned, emptiness of the limitless, emptiness of no beginning or end, emptiness of dispersion, emptiness of non-alteration, emptiness of inherent nature, emptiness of individual characteristics, emptiness of general characteristics, emptiness of all phenomena, emptiness of the unobtainable, emptiness of non-existence, emptiness of own-nature, and emptiness of non-existence of own-nature, and the purity of outer emptiness up to emptiness of non-existence of own-nature is the purity of the recipient. Why? Because this purity of the recipient and the purity of outer emptiness up to emptiness of non-existence of own-nature are not two, not divided into two parts, not separate, and not disconnected.

Subhuti, the purity of the recipient is the purity of suchness, and the purity of suchness is the purity of the recipient. Why? Because this purity of the recipient and the purity of suchness are not two, not divided into two parts, not separate, and not disconnected. The purity of the recipient is the purity of the dharma-realm, dharma-nature, non-falsity, non-alteration, equality, birthlessness, dharma-determination, dharma-abiding, reality-limit, space-realm, and the inconceivable realm, and the purity of the dharma-realm up to the inconceivable realm is the purity of the recipient. Why? Because this purity of the recipient and the purity of the dharma-realm up to the inconceivable realm are not two, not divided into two parts, not separate, and not disconnected.

Subhuti, the purity of the recipient is the purity of the noble truth of suffering, and the purity of the noble truth of suffering is the purity of the recipient. Why? Because this purity of the recipient and the purity of the noble truth of suffering are not two, not divided into two parts, not separate, and not disconnected. The purity of the recipient is the purity of the noble truths of origin, cessation, and the path, and the purity of the noble truths of origin, cessation, and the path is the purity of the recipient. Why? Because this purity of the recipient and the purity of the noble truths of origin, cessation, and the path are not two, not divided into two parts, not separate, and not disconnected.

Subhuti, the purity of the recipient is the purity of the four meditations, and the purity of the four meditations is

[The last three lines are duplicated in the next frame]