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【右頁：初学題額集三巻の最終頁】
【一〇六頁上段】
陀羅尼體＿一。 問。何故緣起法陀羅尼云。解云。一文中攝＿二
無量義文＿一。卽多。卽一重重無盡。如＿二帝釋網珠＿一故。緣起
法陀羅尼云。依＿二深祕敎＿一者。眞言是如實相。以＿二如來不生
不滅心＿一爲＿レ體。 問。何故是眞言如實相云。 答。此眞
言相。非《返り点：二》一切諸佛所作＿一。不＿レ令＿二陀作＿一。亦不＿二隨喜＿一。何以故。
以＿二是諸法法＿一如是。若諸如來出現。若諸如來不出。諸法
法爾如是住。《割書：已上經｜文。》故眞言是如實相。《割書：云云》。大品經云。諸
法平等。非＿二聲聞作＿一。非＿二辟支佛作＿一。非＿二諸菩薩作＿一。非＿二諸佛
作＿一。有佛無佛。諸法性常空。《割書：已｜上》此等顯密更一同也矣。宜
對＿二賓士＿一者。顯密有《返り点：レ》人非＿レ法。若强云＿二各別＿一者。顯宗生滅
門分。而全非＿二眞如摩訶衍＿一。汝所解法身。劣＿二顯敎主＿一。亦
不＿レ說＿二平等之理＿一。故難云＿二此義不＿一レ爾。我大日徧照。平等
之理上立＿二差別＿一。差別上說＿二印眞言＿一。印眞言顯宗不＿レ說＿レ之
何。 答。印契󠄁者顯敎所說之戒表德也。縱令依《返り点：二》三密加
持現＿一。雖＿レ放＿二大日徧照之光＿一。而無＿二戒德＿一者不可也。故祕
鍵云。于時弘仁九年春。天下大疫。爰帝皇自染＿二黃金於
筆端＿一。握＿二紺紙於爪掌＿一。奉＿レ書＿二-寫般若心經一卷＿一。予 範（ノツトツテ）＿二講
【一〇六頁下段】
談之撰＿一。綴＿二經旨之宗＿一。未＿レ吐＿二結願詞＿一。蘇生 族 彳（タヽツム）途󠄁。夜變
而日光赫奕。是非＿二愚身戒德＿一。金輪御信力所爲也。《割書：已上。｜帝者嵯》
《割書：峨｜帝。》眞言者。此亦顯敎同＿レ之。𣵀槃經云。麤語軟語。皆歸＿二
第一義＿一。《割書：已｜上》舌相言語。皆是眞言同＿レ之。何云＿二各別＿一乎。但
細說相。家家皆有《返り点：二》一德＿一。謂律二百五百戒相。八萬細行。
三千威儀《割書：餘宗｜不爾。》華嚴十佛等。《割書：餘宗｜不爾。》梵網四十八輕#1等。《割書：餘宗｜不爾》
悲華經五百大願等。《割書：餘宗｜不爾。》大乘同性經四箇十地。《割書：餘經｜不爾。》大
日經等。密號名字等。《割書：餘經｜不爾。》楞嚴經二十五圓通。《割書：餘宗｜不爾。》此
等德德。皆宰＿二自宗＿一。雖＿レ然餘不事之。《割書：已｜上》常平等義畢。次
常差別義。次非同非別義。《割書：云云》。
【初學說題額集三巻 終】
【左頁：四宗要文上序】
【一頁上段】
序
孫武子曰。知＿レ彼知＿レ己。百戰不＿レ殆。不＿レ知＿レ彼而知＿レ己。一勝
一負。不＿レ知＿レ彼不＿レ知＿レ己。毎戰必敗。信哉是言也。吾法祖。
當＿二末法之運＿一。生＿二東海之表＿一。闡《返り点：二》三千一念之奥義＿一。接《返り点：二》五五
百歲之絕傳＿一。載＿二大法旗＿一。伐＿二無畏鼓＿一。駕＿二不退輪＿一。以趨＿二大
敵＿一。戰無＿レ不＿レ勝。攻無＿レ不＿レ取。遂󠄂濟＿三衆生於＿二水火＿一者。雖＿レ出＿二
佛智之神通＿一。抑亦。知＿レ彼知＿レ己之効也。自是爾後。傳敎沙
門。世不＿レ乏＿二其人＿一。然或。固＿二-守一乘之壘域＿一。不＿レ索《返り点：二》四宗之
情󠄁實＿一。徒自誇張。欲＿三以折＿二-服之＿一。譬＿二之明珠暗投＿一。其物雖＿レ
美。亦奚損＿レ於《返り点：二》人之按劍相盻＿一哉。是以欲＿二援而反擠＿一。欲＿二
勝󠄁而取＿一＿レ敗者。間亦有＿レ之。此不＿レ知＿レ彼而戰＿レ之。災不＿レ可＿レ不＿レ
察也。故曰。無＿二慮而易＿一＿レ敵者。必擒＿二於人＿一。由＿レ此以進。氛祲
冥濛。是非混淆。群孽乘＿レ間。兇燄又作。赫赫祖師之餘烈。
遂󠄂至＿二於一敗不振＿一。亦未＿レ可＿レ計也。延山朝公。有＿レ懼＿二於＿一＿レ此。
退修＿二祖師之訓＿一。反＿二舊政＿一。察＿二敵情󠄁《返り点：一》。撰＿二-著四宗要文＿一。以爲＿二
知＿レ彼之鄕導󠄁《返り点：一》。然後若＿二挈＿レ領而頓＿一＿レ衣。若＿二擧＿レ燭而照＿一＿レ暗。諸
敎之權實。他宗之情󠄁僞。歷歷視＿二諸掌上＿一。於＿レ是乎。勝󠄁可＿二
【一頁下段】
復爲＿一也。惜其書。天明年内灰＿二於鬱收＿一。末學無＿二徑之可＿一＿レ
迹。是以。《割書：英愚》。不＿二自揆＿一捃＿二-摭故典＿一。撰＿二-擇郡書＿一。以纂補＿二其
餘燼＿一。極知僭妄。不＿レ免《返り点：二》譏誚＿一。然後生。因＿レ是而修行焉。則
知＿レ己知＿レ彼。建＿二百戰百勝󠄁之顯烈＿一者。將不＿レ在＿二於他＿一也。
文政七年甲申。五月。英園日英。書＿二於平安城南妙
蓮󠄀教寺＿一。
現代語訳
【右頁：初学題額集三巻の最終頁】
【一〇六頁上段】
（陀羅尼の本質について）
問：なぜ縁起の法を陀羅尼と言うのか。
答：一つの文の中に無量の義と文を含み、すなわち多にして一、重重に尽きることがない。帝釈天の網の珠のようであるから、縁起法の陀羅尼と言う。深秘の教えに依れば、真言はそのまま実相であり、如来の不生不滅の心をその本体とする。
問：なぜこの真言が如実相であると言うのか。
答：この真言の相は、一切の諸仏が作ったものではなく、他者に作らせたものでもなく、また随喜したものでもない。なぜかというに、これは諸法の法爾（ほうに）として、このようにあるものだからである。もし諸々の如来が世に出現しようと、もし諸々の如来が出現しなかろうと、諸法は法爾としてこのようにあり続ける。（以上経文）それゆえ真言は如実相である（云々）。
『大品般若経』に云く：「諸法は平等であり、声聞が作ったものでもなく、辟支仏が作ったものでもなく、諸菩薩が作ったものでもなく、諸仏が作ったものでもない。仏があろうとなかろうと、諸法の性は常に空である。」（以上）
これら顕教と密教は、さらに全く同一である。賓士（論敵）に対して言うべきことは、顕密の差異は人にあって法にあるのではない。もし強いて各別であると言うなら、顕宗は生滅門に属するものであって、全く真如の摩訶衍（大乗）ではない。汝が理解する法身は、顕教の教主（仏）よりも劣り、また平等の理を説かないことになる。それゆえ難じて言う：「この義はそうではない。我が大日遍照は、平等の理の上に差別を立て、差別の上に印・真言を説く。印・真言は顕宗が説かないものではないか。」
答：印契とは、顕教において説かれた戒の功徳（表徳）である。たとえ三密加持によって現れ、大日遍照の光を放つとしても、戒徳のない者には不可である。それゆえ『秘鍵』に云く：「時に弘仁九年の春、天下に大疫が流行した。ここに帝皇自ら黄金を筆端に染め、紺紙を爪掌に握り、般若心経一巻を書写し奉った。予は講談の撰を範（のっとり）、経旨の宗を綴り、結願の詞を吐き未だ終えないうちに、蘇生する族（一族）は途に彳（たたずむ）。夜は変じて日光赫奕（かくやく）たり。これは愚身の戒徳にあらず、金輪（帝皇）の御信力によるものである。」（以上。帝とは嵯峨帝のこと。）
【一〇六頁下段】
真言についても、これまた顕教と同様である。『涅槃経』に云く：「粗い言葉も柔らかい言葉も、皆第一義に帰する。」（以上）舌相・言語は皆これ真言と同様である。なぜ各別と言えようか。
ただし細かく相を説けば、それぞれの家（宗）に皆一つの特徴がある。すなわち：
・律：二百戒・五百戒の戒相、八万細行、三千威儀（他宗はそうではない）
・華厳：十仏等（他宗はそうではない）
・梵網経：四十八軽戒等（他宗はそうではない）
・悲華経：五百大願等（他宗はそうではない）
・大乗同性経：四箇十地（他経はそうではない）
・大日経等：密号・名字等（他経はそうではない）
・楞厳経：二十五円通（他宗はそうではない）
これらの功徳・功徳は、皆それぞれ自宗において主（おさ）たるものである。しかしながら他はそれを事とせずにいる。（以上）
常に平等の義、終わり。次に常に差別の義。次に非同非別の義（云々）。
【初学説題額集三巻 終】
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【左頁：四宗要文上序】
【一頁上段】
序
孫武子（孫子）曰く：「彼を知り己を知れば、百戦して危うからず。彼を知らずして己を知れば、一勝一負。彼を知らず己を知らざれば、戦うごとに必ず敗れる。」まことにこの言葉は真実である。
我らが法祖は、末法の時運にあたり、東海の彼方に生まれ、三千一念の奥義を闡（ひら）き、五百歳ごとの絶えた伝えを接続し、大法の旗を掲げ、無畏の鼓を打ち、不退の輪を駆って大敵に向かい、戦えば勝たぬことなく、攻めれば取らぬことなく、ついに衆生を水火の難から救済した。これは仏智の神通より出るとはいえ、やはり彼を知り己を知る効果でもある。
これより以後、伝教の沙門は、世に人を欠かすことはなかった。しかしながら、ある者は一乗の塁域（陣地）を固守するばかりで、四宗の情実を探ることなく、ただ自ら誇張し、それをもって相手を折伏しようとした。これは、明珠を暗闇に投じるようなもので、その物は美しくとも、人が剣を按じて相手を睨み合う場においていかほどの損益があろうか。
こういうわけで、援けようとして却って押しのけ、勝とうとして敗を取ることも、間々あった。これは彼を知らずして戦うものであって、その災いは察せずにいることはできない。それゆえ言う：「慮（おもんぱかり）なく敵を侮る者は、必ず人に擒（とりこ）にされる。」
このことから進んでいくと、世の雰囲気は暗く、是非が混乱し、群れをなす悪者が隙に乗じ、凶暴の炎がまた燃え上がり、赫赫たる祖師の余烈も、ついに一敗して振るわないところまで至ることも、また計り知れない。
延山朝公は、このことを危惧し、退いて祖師の訓を修め、旧政に立ち返り、敵情を察し、「四宗要文」を撰著し、彼を知るための道案内とした。そうして後は、まるで襟を摑んで衣を正すように、また燭を挙げて暗を照らすように、諸教の権実・他宗の情偽が、手のひらの上を見るように歴然と分かるようになった。これによって勝利を
【一頁下段】
再び得ることができるようになった。
惜しいことに、その書は天明年内に鬱収（の火災）で灰となってしまい、末学の者たちが辿るべき道がなくなってしまった。そこで（英愚）は、自らを顧みることなく、古い典籍を拾い集め、群書を選択して、その残り火（残存の資料）を纂補（編纂補完）した。甚だ僭越で妄りなことであり、譏誚（譏り）を免れることはないと十分承知している。しかし後学の者が、これによって修行を積むならば、己を知り彼を知り、百戦百勝の顕れた功績を打ち立てることは、きっと他のところにあるのではないだろう。
文政七年甲申（1824年）五月、英園日英、平安城南の妙蓮教寺にて書す。
英語訳
**[Right page: Final page of "Shogaku Settai Gakushū," Vol. 3]**
**[Page 106, Upper Column]**
*(On the Nature of Dhāraṇī)*
*Question:* Why is the dharma of dependent origination called dhāraṇī?
*Answer:* Because within a single phrase, infinite meanings and phrases are contained—that is, the many is the one, the one is the many, in endless layers without exhaustion, like the jewels of Indra's net. This is why it is called the dhāraṇī of the dharma of dependent origination. According to the deep and esoteric teaching, the mantra is the true form of reality itself, with the unborn and undying mind of the Tathāgata as its fundamental body.
*Question:* Why is this mantra said to be the true form of reality (*jijitsusō*)?
*Answer:* The form of this mantra was not created by any of the Buddhas; they did not cause others to create it, nor did they rejoice in it as something made. Why? Because it is the dharmic nature (*hōni*) of all dharmas to be as they are. Whether or not the Tathāgatas appear in the world, all dharmas rest in this dharmic nature as they are. *(End of sūtra passage.)* Therefore, the mantra is the true form of reality *(and so on)*.
The *Mahāprajñāpāramitā Sūtra* (Daihon-kyō) states: "All dharmas are equal. They are not made by śrāvakas, not made by pratyekabuddhas, not made by bodhisattvas, and not made by Buddhas. Whether or not a Buddha exists, the nature of all dharmas is forever empty." *(End of passage.)*
These teachings of the exoteric and esoteric traditions are, when examined further, entirely one and the same. What should be said to one's interlocutor (the opponent in debate) is that the distinction between exoteric and esoteric lies in the person, not in the dharma itself. If one insists they are separate, then the exoteric school belongs only to the gate of arising and ceasing (*shōmetsumon*), and is not at all the true *Mahāyāna* of *Tathatā* (Suchness). The *dharmakāya* as you understand it would then be inferior to the master of the exoteric teachings (the Buddha), and the principle of equality would go unpreached.
Thus the objection arises: "This understanding is incorrect. Our Mahāvairocana (*Dainichi Henshō*) establishes differentiation upon the principle of equality, and upon that differentiation expounds the seals (*in*) and mantras. Are the seals and mantras not something the exoteric school does not teach?"
*Answer:* The mudrā (*inchi*) is the virtuous expression (*hyōtoku*) of the precepts as taught in the exoteric school. Even if something manifests through the empowerment of the three mysteries (*sanmitsu kajī*) and radiates the light of Mahāvairocana, without the virtue of the precepts, it cannot be so. Therefore, the *Himitsu Mandara Jukyō* (*Hiken*) states: "At that time, in the spring of the ninth year of Kōnin, a great pestilence swept the land. The Emperor himself dipped golden ink at the tip of his brush, held indigo paper in his palms, and reverently transcribed one scroll of the *Heart Sūtra*. Following the model of expository composition, I (*Kūkai*) compiled and wrote the gist of the sūtra's meaning. Before the words of final dedication had even been uttered, those afflicted began to revive and return to their paths. The night transformed and the sunlight shone resplendent. This was not owing to the humble virtue of my precepts, but was the work of the divine power of faith of the Sovereign of the Golden Wheel." *(End of passage. The Emperor refers to Emperor Saga.)*
**[Page 106, Lower Column]**
As for mantras, this too is the same as in the exoteric school. The *Nirvāṇa Sūtra* states: "Coarse words and gentle words alike—all return to the first principle." *(End of passage.)* The forms of the tongue and all speech are likewise one and the same as mantra. How then can they be called separate?
However, when one examines the specifics in detail, each school (*ie*, "house") has its own distinctive virtue:
- The Vinaya school: the 200 and 500 precepts, the 80,000 detailed practices, the 3,000 deportments *(other schools do not have these)*
- The Huayan (Kegon) school: the ten Buddhas, etc. *(other schools do not have these)*
- The *Brahmajāla Sūtra*: the 48 minor precepts, etc. *(other schools do not have these)*
- The *Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra* (*Hike-kyō*): 500 great vows, etc. *(other schools do not have these)*
- The *Mahāyāna-abhisamaya Sūtra* (*Daijō Dōshō-kyō*): the four sets of ten stages *(other sūtras do not have these)*
- The *Mahāvairocana Sūtra* (*Dainichi-kyō*), etc.: secret names and appellations, etc. *(other sūtras do not have these)*
- The *Śūraṅgama Sūtra* (*Ryōgon-kyō*): the twenty-five *yuantōng* (modes of enlightenment) *(other schools do not have these)*
Each of these virtues governs its own school. Nevertheless, other schools do not concern themselves with them. *(End of passage.)*
The discussion of the principle of constant equality is now concluded. Next comes the principle of constant differentiation, followed by the principle of being neither identical nor different *(and so on)*.
**[End of "Shogaku Settai Gakushū," Vol. 3]**
---
**[Left page: Preface to "Shishū Yōmon," Upper Volume]**
**[Page 1, Upper Column]**
**Preface**
Sun Wu (*Sunzi*) said: "Know the enemy, know yourself, and in a hundred battles you will never be in peril. Not knowing the enemy but knowing yourself—one victory, one defeat. Not knowing the enemy and not knowing yourself—in every battle you will surely be defeated." How true are these words!
Our founding patriarch (*Hōso*), at the time of the age of the Latter Dharma (*mappō*), was born on the far side of the eastern seas. He opened up the profound teachings of the "three thousand realms in a single moment of thought" (*ichinen sanzen*), restored the transmission that had been severed for five times five hundred years, raised the banner of the Great Dharma, beat the drum of fearlessness, drove the wheel of non-retrogression, and advanced against the great enemy. In battle, there was nothing he did not win; in assault, nothing he did not take. He ultimately delivered sentient beings from the calamity of fire and water. Though this arose from the divine powers of Buddha-wisdom, it was also the result of knowing both the enemy and oneself.
From that time onward, monks transmitting the teaching were never lacking in the world. Yet some merely fortified themselves within the ramparts of the One Vehicle (*ichijō*) without investigating the true nature of the four schools, engaging in empty self-congratulation and seeking to subdue others through that alone. This is like casting a bright jewel into the darkness—however beautiful the object may be, what damage could it do against one who grips his sword and glares back? Thus there were cases where one who sought to win an ally instead repelled them, and one who sought victory instead suffered defeat. This is fighting without knowing the enemy—a disaster that cannot go unexamined. Hence the saying: "One who deliberates poorly and underestimates the enemy will surely be taken prisoner."
Proceeding from this: the atmosphere becomes dark and obscure, right and wrong become confused, a host of evildoers seize their opportunity, malicious flames flare up again, and the magnificent legacy of the brilliant patriarchs could eventually come to a single defeat from which it would never recover—this too cannot be discounted.
The Venerable Enzan Chō (*Enzan Chōkō*) harbored apprehension about this. He withdrew and studied the patriarchs' teachings, returned to the former principles, investigated the situation of the opponents, and compiled and wrote the "Shishū Yōmon" (*Key Texts of the Four Schools*), making it a guide for knowing the enemy. Thereafter, like gathering a garment by its collar and instantly setting it in order, or like raising a torch to illuminate the darkness, the provisional and ultimate teachings of all doctrines and the true and false natures of other schools became crystal clear—as visible as something in the palm of one's hand. By this means, victory could be
**[Page 1, Lower Column]**
attained once more.
Regrettably, that work was reduced to ashes during the Tenmei era (1781–1789) in the fire at Ushū (Ukishū), and later students had no path to follow. Therefore, (the humble compiler, Eigo/Eien), without measuring his own abilities, gathered and collected old texts and compiled and selected from many books, in order to supplement and complete the remaining embers (of the original work). He fully recognizes this to be presumptuous and reckless, and inevitable mockery cannot be escaped. Yet if students of later generations use this as a foundation for their practice, then knowing oneself and knowing the enemy, and establishing the brilliant achievement of a hundred victories in a hundred battles—will this not be found right here?
*Written in the seventh year of Bunsei, the year Kinoe-Saru (1824), in the fifth month, by Eien Nichiē (英園日英), at Myōren Kyōji in the south of Heian-jō (Kyoto).*