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【右頁】
【枠外右上】
二十八【但し算用数字】
【枠外右横上】
八宗綱要下
【枠外右横下】
二二
【本文二段構成】
【上段】
如何。 答。至道是玄極。言論不＿レ及。言有則返＿レ愚。語無
則非＿レ智。善吉所＿レ呵。身子被＿レ責。非＿レ有非＿レ無。非＿二亦有亦
無＿一。非＿二非有非無＿一。言語道斷。心行處滅。湛湛無＿レ寄。寥寥
絶＿レ據。不＿レ知何以而銘。强名＿二顯正＿一矣也。 問。言語俱絶。
有無俱遣。卽是空義。何關＿二顯正＿一。 答。旣遣＿二有無＿一。何住＿二
於空＿一。佛道大體。寔無＿レ寄者乎。有無俱絶故。無＿二有所得＿一。
顯正之旨。窮＿二于此＿一矣。 問。旣遣＿二有無＿一。若爾縁生諸法。
云何得＿レ立。 答。縁生諸法是假有。假有卽無所得矣。二
諦所以而立。四中依＿レ之而成。以＿二俗諦＿一故。不＿レ動＿二眞際＿一。建二-
立諸法＿一。以＿二眞諦＿一故。不＿レ壞＿二假名＿一。而說＿二實相＿一。故空宛然而
有。有宛然而空。色卽是空。空卽是色￣ノ旨在＿レ玆矣。二諦唯
是敎文。不＿レ關＿二境理＿一。以＿レ寄＿レ縁故有＿二 二諦＿一。以＿二理實＿一故泯＿二
二諦＿一。有是空之有故。言￣ヘトモ＿レ有非＿レ有。空是有空故。言￣ヘトモ＿レ
空非＿レ空。非有故卽＿レ有談＿レ空。非空故卽＿レ空說＿レ有。諸佛說
法常依二諦￣トハ卽其義也。
此宗所＿レ顯。卽此無得正觀而已。故古人云。八不妙理之
風。拂＿二妄想戲論之塵＿一。無得正觀之月。浮＿二 一實中道之水＿一
【下段】
《割書：已｜上》以＿二無得＿一故。假名諸法。法爾森羅。准＿レ 上可＿レ知。 問。此
宗如何￣ンカ談＿二成佛果＿一。 答。一切衆生本來是佛。六道衆
生。本自寂滅。無＿レ迷亦無＿レ悟。豈論＿二成不成＿一乎。故此宗迷
悟本無。湛然寂滅。然假名門中。論＿二於迷悟成不成＿一耳。
由＿二此義＿一故。成佛有＿レ遲有＿レ速。由＿三根有＿二利鈍＿一故也。一念成
覺是短￣ナリ。三祇成佛卽長￣ナリ。
一念不＿レ礙＿二 三祇＿一。 三祇不＿レ妨＿二 一念＿一。一念卽三祇。三祇卽
一念。如＿三 一夕眠夢＿二百年事＿一。百年之《割書：考【□で囲む】一本｜無之字》事還￣テ故￣トノ一
夕也。經＿二 三祇＿一故。萬行積成。在＿二 一念＿一故。佛果速疾￣ナリ。
問。三祇積行者。經＿二幾次位＿一。 答。三祇￣トハ菩薩經＿二 五十
一位＿一。然後至＿二佛果＿一故。此宗立＿二 五十二位＿一也。 故此宗
意。覺體本有。迷故有＿二生死＿一。返＿レ迷還＿レ源。但拂＿二客塵＿一時。
本有覺體。宛爾而顯。此名爲＿二始覺佛＿一。當＿レ知對＿レ迷故立＿レ
悟。對＿レ悟有＿レ迷。悟發則無＿レ迷。無＿レ迷故何悟。無＿レ迷無＿レ悟。
迷悟本無。本來寂滅￣ナリ。迷悟染淨。是假名施設。無得正
觀。卽妙極＿二至道＿一也。 問。其八不者何。 答。不生。不滅。
不斷。不常。不一。不異。不去。不來￣ナリ。遣＿二 八迷＿一故。說＿二此
【左頁】
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二十九【但し算用数字】
【枠外左横上】
八宗綱要下
【枠外左横下】
二三
【本文二段構成】
【上段】
八不＿一。此卽今宗所顯理也。此宗釋＿二 一切法＿一。有＿二 四種釋義＿一。
一依名釋義。二因縁釋義。三見道釋義。四無方釋義。一
切法門。以＿レ此可＿レ釋。亦立＿二 四重二諦＿一。
一￣ニ有￣ヲ爲＿二俗諦＿一。空￣ヲ爲＿二眞諦＿一。 二￣ニ有空￣ヲ爲＿レ俗。非空非有￣ヲ
爲＿レ眞。三空有非空非有￣ヲ爲＿レ俗。非非有非非空￣ヲ爲＿二眞諦＿一。
四以＿レ前爲＿レ俗。非非不有非非不空￣ヲ爲＿レ眞。斯迺破＿二外道。
毘曇。有所得大乘等＿一故也。 問。此宗。立＿二幾許敎＿一。攝＿二
諸敎＿一乎。 答。立＿二 二藏。三轉法輪＿一。攝＿二 一代敎＿一。 二藏者。
一聲聞藏。是小乘敎。二菩薩藏。是大乘敎。大小二敎。此
中攝盡。此依＿二智論＿一。三轉法輪者。一根本法輪。華嚴是也。
二枝末法輪。阿含已後。齊＿二法華＿一來。竝是也。三攝末歸
本法輪。法華經是￣ナリ。一代諸經。一切攝盡。此出＿二法華經＿一
矣。大小二乘。顯理同一￣ナレトモ隨＿レ機故散異￣ス。諸大乘經顯
道無二￣ナレトモ對＿レ縁故有＿レ別。判＿二諸大乘經＿一。各立＿二等勝劣三＿一。
判＿二 一切敎＿一。敢無＿二偏解＿一。 問。此宗以＿レ誰爲＿二祖師＿一乎。 答。
祖師血脈。三國相承。師師繼＿レ踵。此宗寔明￣ナリ。初以＿二大聖
文珠師利菩薩＿一爲＿二高祖＿一。次馬鳴菩薩以爲＿二次祖＿一。次龍樹
【下段】
菩薩妙弘＿二此宗＿一。龍樹授＿二龍智菩薩及提婆菩薩＿一。此二大論
師竝＿レ肩施＿レ化。龍智授＿二于淸辨菩薩＿一。淸辨授＿二智光論師＿一。
智光授＿二師子光菩薩＿一。彼提婆菩薩。智解甚深。辨才絶＿レ
倫。大破＿二外道＿一。盛弘＿二佛敎＿一。論師此宗￣ヲ。授＿二羅睺羅菩
薩＿一。羅睺羅授＿二沙車王子＿一。王子授＿二羅什三藏＿一。羅什三藏。
姚秦之世。來＿二-至震旦＿一。大翻＿二經論＿一。專傳＿二此宗＿一。四論卽是
什師所翻￣ナリ。翻譯之美。古今流＿レ譽。深智之才。三國《割書：天竺龜｜茲震旦》
所＿レ尊。門徒繞仰。如＿三衆星圍＿二白月＿一。朝代歸示￣スルコト。似＿三衆
流會＿二大海＿一。生。肇。融。叡。竝＿レ肩相承。影。觀。恆。濟。同＿レ志
美贊。遂使＿三曇濟大師。繼＿レ踵弘傳。以授＿二道朗大師＿一。道朗
授＿二于僧詮大師＿一。僧詮授＿二于法朗大師＿一。法朗授＿二于嘉祥大
師＿一。嘉祥大師。本胡國人也。幼隨＿レ父來＿二漢地＿一。從＿二法朗大
師＿一。受＿二-學三論＿一。寔是法門綱領。拔＿二-出古今＿一。威德巍巍￣トシテ
現＿二象王之威＿一。智辨明明。奪＿二日月之照＿一。製作繁多。廣施＿二
部帙＿一。三論。法華。竝爲＿二心府＿一。大小兩乘。悉窮＿二玄底＿一。 三
論甚盛￣ナルコト 專在＿二此師＿一。諸祖之中。特定＿二太祖＿一。解釋盡理。
不＿レ可＿レ如＿レ之。遂以＿二 三論＿一。授＿二高麗慧灌僧正＿一。僧正來＿二日本＿一。
現代語訳
【右頁】
如何。
答う。至道は玄極であり、言論の及ぶところではない。有ありと言えば愚に返り、無なしと語れば智に非ず。善吉（須菩提）の呵責するところ、身子（舎利弗）の責められるところである。有に非ず、無に非ず。亦有亦無に非ず。非有非無に非ず。言語道断、心行処滅。湛湛として寄るところなく、寥寥として拠り所を絶つ。何をもって銘ずべきかを知らず、強いて顕正と名づけるのみである。
問う。言語が俱に絶え、有無が俱に遣わるるは、即ちこれ空義である。何が顕正に関するのか。
答う。既に有無を遣わるるに、何ぞ空に住せん。仏道の大体は、実に寄るところなきものであろうか。有無が俱に絶するが故に、有所得なし。顕正の旨は、これに窮まる。
問う。既に有無を遣わるるに、若し爾らば縁生の諸法は、いかにして立つことを得るのか。
答う。縁生の諸法は仮有である。仮有は即ち無所得である。二諦はこれによって立ち、四句（四中）はこれに依って成る。俗諦をもってする故に、真際を動ぜずして諸法を建立する。真諦をもってする故に、仮名を壊せずして実相を説く。故に空は宛然として有あり、有は宛然として空なり。色即是空、空即是色の旨はここにある。二諦はただこれ教文であり、境理に関わらない。縁に寄るをもって故に二諦あり、理実をもって故に二諦を泯ず。有は空の有なるが故に、有と言えども有に非ず。空は有の空なるが故に、空と言えども空に非ず。有に非ざるが故に即ち有において空を談じ、空に非ざるが故に即ち空において有を説く。諸仏の説法は常に二諦に依るとは、即ちその義である。
この宗の顕すところは、即ちこの無得正観のみである。故に古人は云う。「八不の妙理の風は、妄想戯論の塵を拂い、無得正観の月は、一実中道の水に浮かぶ」と。
【下段】
無得をもってする故に、仮名の諸法は、法爾として森羅たり。上に准じて知るべし。
問う。この宗はいかに成仏果を談ずるのか。
答う。一切衆生は本来これ仏である。六道衆生は、本自ら寂滅し、迷いもなく悟りもない。どうして成不成を論じようか。故にこの宗では迷悟は本無であり、湛然として寂滅している。然れども仮名門の中では、迷悟成不成を論ずるのみである。
この義によって、成仏に遅速がある。根に利鈍があるが故である。一念成覚は短く、三祇成仏は長い。
一念は三祇を礙えず、三祇は一念を妨げない。一念即三祇、三祇即一念である。一夕の眠りに百年の事を夢見るが如く、百年の事もまた一夕に還る如し。三祇を経るが故に万行積成し、一念に在るが故に仏果は速疾である。
問う。三祇積行とは、幾つの次位を経るのか。
答う。三祇とは菩薩が五十一位を経て、しかる後に仏果に至るが故に、この宗は五十二位を立てるのである。故にこの宗の意では、覚体は本有であり、迷うが故に生死がある。迷いを返して源に還り、ただ客塵を拂う時、本有の覚体は宛爾として顕れる。これを始覚仏と名づける。当に知るべし、迷いに対するが故に悟りを立て、悟りに対して迷いがある。悟りが発すれば迷いなく、迷いなきが故に何の悟りか。迷いなく悟りなし。迷悟は本無であり、本来寂滅である。迷悟染浄は、これ仮名の施設である。無得正観は、即ち妙に至道を極めるものである。
問う。その八不とは何か。
答う。不生、不滅、不断、不常、不一、不異、不去、不来である。八迷を遣わすが故に、この
【左頁】
八不を説く。これ即ち今宗の顕すところの理である。
この宗が一切法を釈するに、四種の釈義がある。一に依名釈義、二に因縁釈義、三に見道釈義、四に無方釈義である。一切の法門は、これをもって釈すべし。また四重二諦を立てる。
一に有を俗諦とし、空を真諦とする。二に有空を俗とし、非空非有を真とする。三に空有非空非有を俗とし、非非有非非空を真諦とする。四に前を俗とし、非非不有非非不空を真とする。これすなわち外道、毘曇、有所得大乗等を破るが故である。
問う。この宗は、幾許の教を立てて、諸教を摂するのか。
答う。二蔵、三転法輪を立てて、一代教を摂する。二蔵とは、一に声聞蔵、これは小乗教である。二に菩薩蔵、これは大乗教である。大小二教は、この中に摂め尽くされる。これは智論に依る。三転法輪とは、一に根本法輪、華厳がこれである。二に枝末法輪、阿含以後、法華に斉うまで、並んでこれである。三に摂末帰本法輪、法華経がこれである。一代の諸経は、一切摂め尽くす。これは法華経に出づる。
大小二乗は、理を顕すこと同一なれども機に随うが故に散異す。諸大乗経は道を顕すこと無二なれども縁に対するが故に別あり。諸大乗経を判ずるに、各々等勝劣三を立てる。一切教を判ずるに、敢えて偏解なし。
問う。この宗は誰を祖師とするのか。
答う。祖師の血脈は、三国相承し、師師踵を継ぐこと、この宗実に明らかである。初めに大聖文殊師利菩薩を高祖とし、次に馬鳴菩薩を以て次祖とする。次に龍樹
【下段】
菩薩がこの宗を妙に弘めた。龍樹は龍智菩薩及び提婆菩薩に授けた。この二大論師は並び肩して化を施した。龍智は清弁菩薩に授け、清弁は智光論師に授け、智光は師子光菩薩に授けた。彼の提婆菩薩は、智解甚だ深く、弁才倫を絶し、大いに外道を破り、盛んに仏教を弘めた。論師はこの宗を、羅睺羅菩薩に授けた。羅睺羅は沙車王子に授け、王子は羅什三蔵に授けた。羅什三蔵は、姚秦の世に震旦に来至し、大いに経論を翻し、専らこの宗を伝えた。四論は即ちこれ什師の所翻である。翻訳の美は、古今に誉れを流し、深智の才は、三国（天竺・亀茲・震旦）の尊ぶところであった。門徒の繞仰すること、衆星の白月を圍むが如く、朝代の帰示すること、衆流の大海に會するに似たり。生（道生）、肇（僧肇）、融（道融）、叡（僧叡）が並び肩して相承し、影（慧影）、観（慧観）、恒（道恒）、済（道済）が同志して美讃した。遂に曇済大師をして、踵を継いで弘伝せしめ、以て道朗大師に授けた。道朗は僧詮大師に授け、僧詮は法朗大師に授け、法朗は嘉祥大師に授けた。嘉祥大師は、本胡国の人である。幼くして父に随って漢地に来た。法朗大師に従って三論を受学した。実にこれ法門の綱領であり、古今を抜出した。威徳巍巍として象王の威を現し、智弁明明として日月の照を奪った。製作繁多にして、広く部帙を施し、三論、法華を並んで心府とし、大小両乗を悉く玄底に窮めた。三論の甚だ盛んなること、専らこの師にある。諸祖の中で、特に太祖と定める。解釈は理を尽くし、これに如くべからず。遂に三論を以て、高麗の慧灌僧正に授けた。僧正は日本に来た。
英語訳
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How is this so?
Answer: The ultimate way is mysteriously supreme; words and discussion cannot reach it. If one speaks of existence, one returns to foolishness; if one speaks of non-existence, it is not wisdom. This is what Subhūti criticized and what Śāriputra was reproached for. Neither existence nor non-existence. Neither both existence and non-existence. Neither non-existence nor non-existence. Language is cut off, mental activity ceases. Tranquil and without foundation, empty and without support. Not knowing how to describe it, we forcefully call it "revealing correctness."
Question: When language is completely cut off and existence and non-existence are both eliminated, this is the meaning of emptiness. How does this relate to revealing correctness?
Answer: Having already eliminated existence and non-existence, why dwell in emptiness? The great essence of the Buddha-way truly has no foundation. Because existence and non-existence are both cut off, there is nothing attained. The purpose of revealing correctness culminates in this.
Question: Having already eliminated existence and non-existence, how then can conditioned dharmas be established?
Answer: Conditioned dharmas are provisionally existent. Provisional existence is precisely non-attainment. The two truths are established through this; the four propositions are formed depending on this. Through conventional truth, all dharmas are established without disturbing the true reality. Through ultimate truth, true characteristics are explained without destroying conventional designations. Therefore emptiness is clearly existent, and existence is clearly empty. The meaning of "form is emptiness, emptiness is form" lies here. The two truths are merely textual teachings, not related to objects and principles. Because of dependence on conditions there are two truths; because of true reality the two truths are eliminated. Because existence is the existence of emptiness, even when speaking of existence, it is not existence. Because emptiness is the emptiness of existence, even when speaking of emptiness, it is not emptiness. Because it is not existence, one discusses emptiness precisely in existence; because it is not emptiness, one explains existence precisely in emptiness. That all Buddhas always teach according to the two truths is precisely this meaning.
What this school reveals is simply this correct contemplation of non-attainment. Therefore the ancients said: "The wind of the wonderful principle of eight negations brushes away the dust of false thoughts and conceptual elaborations; the moon of correct contemplation of non-attainment floats in the water of the one reality of the middle way."
【Lower Section】
Because of non-attainment, conventionally designated dharmas naturally manifest in profusion. This can be understood by analogy with the above.
Question: How does this school discuss the attainment of Buddha-fruit?
Answer: All sentient beings are originally Buddha. Sentient beings of the six realms are originally tranquil and extinct by themselves. There is no delusion and no awakening. How could one discuss attainment or non-attainment? Therefore in this school, delusion and awakening are originally non-existent, tranquilly extinct. However, within the gate of conventional designations, one merely discusses delusion, awakening, attainment and non-attainment.
Because of this principle, becoming Buddha has speed and slowness. This is because roots have sharpness and dullness. Awakening in one thought-moment is brief; becoming Buddha in three asaṃkhyeya kalpas is long.
One moment does not obstruct three asaṃkhyeyas; three asaṃkhyeyas do not hinder one moment. One moment is precisely three asaṃkhyeyas; three asaṃkhyeyas is precisely one moment. Like dreaming of a hundred years' events in one night's sleep, the hundred years' events return to being just one night. Through three asaṃkhyeyas, myriad practices accumulate to completion; in one moment, Buddha-fruit is swift.
Question: For those who accumulate practices through three asaṃkhyeyas, how many stages do they pass through?
Answer: In three asaṃkhyeyas, bodhisattvas pass through fifty-one stages and then reach Buddha-fruit, so this school establishes fifty-two stages. Therefore in this school's view, the essence of awakening is originally present, and because of delusion there is birth and death. Returning from delusion to the source, when one simply brushes away adventitious defilements, the originally present essence of awakening manifests clearly. This is called the Buddha of initial awakening. One should know that awakening is established in response to delusion, and delusion exists in response to awakening. When awakening arises there is no delusion; without delusion, what awakening could there be? No delusion, no awakening. Delusion and awakening are originally non-existent, originally tranquil and extinct. Delusion, awakening, defilement, and purity are conventional designations. Correct contemplation of non-attainment wonderfully reaches the ultimate of the supreme way.
Question: What are those eight negations?
Answer: No-arising, no-ceasing, no-cutting-off, no-permanence, no-oneness, no-difference, no-going, no-coming. Because the eight delusions are eliminated, these
【Left Page】
eight negations are taught. This is precisely the principle that this school reveals.
When this school explains all dharmas, there are four types of explanation. First, explanation according to names; second, explanation through causes and conditions; third, explanation through seeing the way; fourth, unrestricted explanation. All dharma-gates can be explained through these. It also establishes four levels of two truths.
First, existence as conventional truth and emptiness as ultimate truth. Second, existence and emptiness as conventional, and neither emptiness nor existence as ultimate. Third, emptiness, existence, neither emptiness nor existence as conventional, and neither non-existence nor non-emptiness as ultimate truth. Fourth, the previous as conventional, and neither non-non-existence nor non-non-emptiness as ultimate. This is precisely to refute non-Buddhists, Abhidharma, Mahāyāna with attainment, etc.
Question: How many teachings does this school establish to encompass all teachings?
Answer: It establishes two piṭakas and three turnings of the dharma wheel to encompass the teachings of one lifetime. The two piṭakas are: first, the śrāvaka piṭaka, which is Hīnayāna teaching; second, the bodhisattva piṭaka, which is Mahāyāna teaching. The great and small teachings are completely encompassed within these. This follows the Treatise on Great Wisdom. The three turnings of the dharma wheel are: first, the fundamental dharma wheel, which is the Avataṃsaka; second, the branch dharma wheel, from the Āgamas onward up to the Lotus Sūtra; third, the dharma wheel that gathers the branches back to the root, which is the Lotus Sūtra. All sūtras of one lifetime are completely encompassed. This comes from the Lotus Sūtra.
The great and small vehicles reveal the same principle, but differ according to different capacities. Various Mahāyāna sūtras reveal the same undifferentiated way, but have distinctions in response to different conditions. In judging various Mahāyāna sūtras, each establishes three levels: equal, superior, and inferior. In judging all teachings, there is definitely no one-sided understanding.
Question: Who does this school regard as patriarch?
Answer: The patriarchal lineage has been transmitted through three countries, with teachers successively following in each other's footsteps—this school's record is truly clear. Initially, the great sage Mañjuśrī Bodhisattva is the founding patriarch, next Aśvaghoṣa Bodhisattva as second patriarch. Next, Nāgārjuna
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Bodhisattva wonderfully propagated this school. Nāgārjuna transmitted to Nāgabuddhi Bodhisattva and Āryadeva Bodhisattva. These two great treatise masters worked shoulder to shoulder in spreading the teaching. Nāgabuddhi transmitted to Bhāviveka Bodhisattva, Bhāviveka to Jñānaprabha, and Jñānaprabha to Siṃhaprabha Bodhisattva. That Āryadeva Bodhisattva had extremely profound wisdom and understanding, unparalleled eloquence, greatly refuted non-Buddhists, and vigorously promoted Buddhist teaching. The treatise master transmitted this school to Rāhulabhadra Bodhisattva. Rāhulabhadra transmitted to the Prince of Kashgar, and the prince transmitted to Tripiṭaka Kumārajīva. Tripiṭaka Kumārajīva came to China during the Yao Qin period, extensively translated sūtras and treatises, and exclusively transmitted this school. The four treatises are precisely what Master Kumārajīva translated. The excellence of his translations has been praised through ancient and modern times, and his profound wisdom was revered throughout the three countries (India, Kucha, and China). His disciples surrounded him like stars encircling the bright moon; dynasties looked to him for guidance like countless streams flowing into the great ocean. Seng Sheng, Seng Zhao, Dao Rong, and Seng Rui worked shoulder to shoulder in succession; Hui Ying, Hui Guan, Dao Heng, and Dao Ji shared the same aspiration in praising beautifully. Thus Master Tan Ji continued the succession and transmission, passing it to Master Dao Lang. Dao Lang transmitted to Master Seng Quan, Seng Quan to Master Fa Lang, and Fa Lang to Master Jia Xiang. Master Jia Xiang was originally from a foreign country. In his youth he followed his father to Chinese territory. He studied the three treatises under Master Fa Lang. He was truly the cornerstone of the dharma-gate, outstanding through ancient and modern times. His majestic virtue manifested the awesome power of an elephant king; his clear wisdom and eloquence surpassed the illumination of sun and moon. His writings were numerous and he widely distributed volumes. The Three Treatises and Lotus were both his heart's treasury; he thoroughly fathomed the mysterious depths of both great and small vehicles. The great flourishing of the Three Treatises was exclusively due to this master. Among all patriarchs, he is especially designated as the great patriarch. His explanations exhausted all principles—none could match him. He then transmitted the Three Treatises to Korean Meditation Master Hye Gwan. The meditation master came to Japan.