一　八宗綱要二巻 - 翻刻

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【枠外右上】
十二【但し算用数字】
【枠外右横上】
八宗綱要上
【枠外右横下】
六
【本文二段構成】
【上段】
年中。於＿二慈恩寺＿一。譯成＿二 三十卷＿一。今卽此本也。然則此論＿一。
旣世親論主所＿レ造。故以＿二世親菩薩＿一。爲＿二本祖師一。大唐國中
遍學三藏。妙翻＿二-傳之＿一。門人普光法師。寶法師。各作＿レ疏釋＿レ
之。及餘諸師。莫＿レ不＿二皆翫＿一。乃至。傳＿二于日本＿一。于＿レ今不＿レ絶。
相承繼＿レ跡。諸寺競學。　問。此宗唯述＿二有宗＿一歟。頗有＿レ兼
餘乎。　答。此論正述＿二有宗＿一。故所立義。本＿二薩婆多＿一。而製＿二-
造之＿一。然時友＿二彼經部之義＿一。故論文云。迦濕彌羅義理成。
我多依＿レ彼釋＿二對法＿一。《割書：已｜上》　又云。經部所說不＿レ違＿レ理故《割書：已｜上》
取＿二-捨二宗＿一。顯密意趣￣アリ。依＿二此等文＿一。其義可＿レ知。　問。此
論以＿レ何爲＿二其宗旨＿一。　答。旣述＿二有宗＿一。故說＿二 一切諸法實
有＿一。以爲＿二其宗＿一。若密言＿レ之。非＿レ無＿二經部義＿一。今約＿二顯意＿一。唯
是有宗。三世實有法體恆有。總是此宗所談義也。然說＿二
三世實有＿一。諸說不＿レ同。卽有＿二 四說＿一。 一法救尊者云。由＿二類
不同＿一。 三世有＿レ異。二妙音尊者云。由＿二相不同＿一。 三世有＿レ異。
三世有尊者云。由＿二位不同＿一。 三世有＿レ異。四覺天尊者云。由＿二
待不同＿一。 三世有＿レ異。
今世親論主。竝評＿二此四家＿一。世有尊者以爲＿二最善＿一。若經部
【下段】
宗。過未無體。唯現是有。
此倶舍論。旣是對法。故此論藏。問。此論總明＿二何等義＿一
乎。　答。此論三十卷。總有＿二 九品＿一。　一界品。二根品。三世
間品。四業品。五隨眠品。六賢聖品。七智品。八定品。九破
我品。
略頌云。界二。根五。世間五。業六隨三賢聖四。智二定二
破我一。是名倶舍三十卷。
其破我品。然＿二別正頌＿一。聚＿二經中伽陀＿一而巳。　此九品中初
之二品。總明＿二有漏無漏＿一。後之六品。別明＿二有漏無漏＿一。就＿二
總明中＿一。初界品明＿二諸法體＿一。次根品明＿二諸法用＿一。別明六中。
初之三品。別明＿二有漏＿一。後三品。別明＿二無漏＿一。明＿二有漏＿一 中。世
品明＿レ果。業品明＿レ因。隨眠品明＿レ縁。明＿二無漏＿一 中。賢聖品明＿レ
果。智品明＿レ因。定品明＿レ縁。其破我品。明＿二無我理＿一。
一部三十卷。九品始終所＿レ明。義理分齊如＿レ此。　問。此
宗幾種￣カ攝＿二諸法＿一乎。　答。七十五法攝＿二諸法＿一盡。七十五
法者。一者色法。此有＿二 十一＿一。 五根五境及無表色。
二者心法。此唯一也。六識心王。總爲＿レ 一故。三者心所
【枠外左上】
十三【但し算用数字】
【枠外左横上】
八宗綱要上
【枠外左横下】
七
【本文二段構成】
【上段】
有法。有＿二 四十六＿一。分爲＿二 六位＿一。大地法十。大善地法十。大煩
惱地法六。大不善地法二。小煩惱地法十。不定地法八。合
有＿二 四十六＿一。名＿二 六位心所＿一。　大地法十者。倶舍頌云。受￣ト
想￣ト思觸￣ト欲￣ト。慧￣ト念￣ト與＿二作意＿一。勝解￣ト三摩地￣トハ。遍＿二於一
切心＿一。《割書：已｜上》　大善地法十者。又同頌云。信￣ト及不放逸￣ト。輕
安￣ト捨￣ト慙￣ト愧。二根及不害￣ト。勤￣トハ唯遍＿二善心＿一。《割書：已｜上》
大煩惱地法六者。同頌云。癡￣ト逸￣ト怠￣ト不信。惛￣ト悼￣トハ恆
唯染。《割書：已｜上》　大不善地法二者。頌云。唯遍＿二不善心＿一。無慙及
無愧。《割書：已｜上》　小煩惱地法十者。頌云。忿￣ト覆￣ト慳￣ト嫉￣ト惱￣ト。
害￣ト恨￣ト謟￣ト誑￣ト憍￣トハ。如＿レ是類名￣テ。爲＿二小煩惱地法＿一。《割書：已｜上》
不定地法八者。略頌云。尋￣ト伺及悔眠。貧￣ト瞋與＿レ慢疑。四
者不相應行。此有＿二 十四＿一。倶舍頌云。心不相應行。得￣ト非
得￣ト同分￣ト。無想￣ト二定￣ト命￣ト。相￣ト名身￣ト等類《割書：已｜上》　五者無
爲。此有＿二 三種＿一。 一擇滅無爲。二非擇滅無爲。三虛空無
爲。此名＿二 七十五法＿一。七十五法中。前七十二。竝是有爲。後
三是無爲。一切諸法不＿レ過＿二此二＿一。有爲法中。有＿二漏無漏＿一。
無爲是無漏故。
【下段】
此宗中。建＿二 七十五＿一。攝＿二於諸法＿一。莫＿レ不＿二窮盡＿一。問。此宗中。三
乘因果。云何建立乎。　答。於＿二 三乘中＿一。聲聞經＿二 三生六十
劫＿一。修行得果。方便有＿二 七階＿一。果卽四級。縁覺經＿二 四生百
劫＿一。修因證果。因行積集。直登＿二無學＿一。無＿レ有＿二多階＿一。唯一向
果。菩薩經＿二 三阿僧祇劫＿一。修＿二諸波羅蜜＿一。百劫之中。植＿二相
好業＿一。最後身中。於＿二金剛座＿一。斷＿レ結成佛。化縁已盡。入＿二無
餘涅槃。【一点脱ヵ】斯迺聲聞觀＿二 四諦＿一。縁覺觀＿二 十二因縁＿一。菩薩修＿二 六
度＿一。問此宗明＿二幾空＿一乎。答。唯明＿二生空＿一。不＿レ談＿二法空＿一。言＿二生
空＿一者。卽遣＿二我執＿一。 五蘊之中。無＿レ有＿二 人我＿一。唯是五蘊和合
聚成￣スルヲ假名爲＿レ 人。無＿レ有＿二實人＿一。如＿レ此觀故。證＿二我空理＿一。
然其法體。三世實有。由＿二此義＿一故。他宗名爲＿二我空法有
宗＿一也。
　　　成實宗
問何故名＿二成實宗＿一乎。　答。以＿二成實論＿一爲＿二所依＿一故。名＿二成
實宗＿一。言＿二成實＿一者。釋＿二-成如來所說三藏之中實義＿一故也。
故彼論師述懷文云。故我欲＿三正論＿二 三藏中實義＿一。《割書：已上出＿二彼｜論第一初＿一。》
問。此論如來滅後幾年。誰人造乎。　答。如來滅九百年

現代語訳

【右頁】

永徽年中、慈恩寺において三十巻に翻訳した。現在はこの版本である。従って、この論は世親論主の造ったものであるから、世親菩薩を本祖師とする。大唐国において三蔵を遍く学び、妙に翻訳し伝えた。門人の普光法師、法宝法師は、各々疏を作ってこれを釈した。その他の諸師も皆学ばないということはなかった。日本に伝わって以来、今に至るまで絶えることがない。相承して跡を継ぎ、諸寺が競って学んでいる。

問う。この宗は唯だ有宗のみを述べるのか。あるいは他を兼ねることもあるのか。

答う。この論は正しく有宗を述べる。故に立てる所の義は、本来薩婆多部に基づいて製造したものである。しかし時には彼の経部の義を友とする。故に論文に云う。「迦湿弥羅の義理は成就しており、我は多くそれに依って対法を釈す」と。また云う。「経部の説く所は理に違わないから」と。二宗を取捨し、顕密の意趣がある。これ等の文に依って、その義を知ることができる。

問う。この論は何を以ってその宗旨とするか。

答う。既に有宗を述べるから、一切の諸法は実有であると説いて、これをその宗とする。もし密かに言うならば、経部の義が無いわけではない。今は顕意について言えば、唯だ有宗である。三世実有、法体恒有、総じてこれがこの宗の談ずる所の義である。しかし三世実有を説くについて、諸説は同じではない。即ち四説がある。一に法救尊者は云う。「類の不同によって、三世に異がある」。二に妙音尊者は云う。「相の不同によって、三世に異がある」。三に世友尊者は云う。「位の不同によって、三世に異がある」。四に覚天尊者は云う。「待の不同によって、三世に異がある」。

今、世親論主は並びにこの四家を評して、世友尊者を以って最善とする。もし経部

【下段】

宗であれば、過去未来には体が無く、唯だ現在のみが有である。

この俱舎論は、既にこれ対法であるから、この論は対法蔵である。

問う。この論は総じて何等の義を明かすか。

答う。この論三十巻には、総じて九品がある。一に界品、二に根品、三に世間品、四に業品、五に随眠品、六に賢聖品、七に智品、八に定品、九に破我品。

略頌に云う。「界二、根五、世間五、業六、随三、賢聖四、智二、定二、破我一。これを俱舎三十巻と名づく」。

その破我品は、しかし別に正頌があるのではなく、経中の伽陀を聚めただけである。この九品の中、初めの二品は、総じて有漏無漏を明かし、後の六品は、別々に有漏無漏を明かす。総明の中では、初めの界品は諸法の体を明かし、次の根品は諸法の用を明かす。別明の六品の中で、初めの三品は別々に有漏を明かし、後の三品は別々に無漏を明かす。有漏を明かす中で、世間品は果を明かし、業品は因を明かし、随眠品は縁を明かす。無漏を明かす中で、賢聖品は果を明かし、智品は因を明かし、定品は縁を明かす。その破我品は、無我の理を明かす。

一部三十巻、九品の始終の明かす所、義理の分斉はかくの如くである。

問う。この宗は何種類で諸法を摂するか。

答う。七十五法で諸法を残らず摂する。七十五法とは、一つには色法、これに十一がある。五根五境及び無表色。二つには心法、これは唯だ一つである。六識心王を総じて一とするから。三つには心所

【左頁】

有法がある。四十六がある。六位に分ける。大地法十、大善地法十、大煩悩地法六、大不善地法二、小煩悩地法十、不定地法八。合わせて四十六がある。六位心所と名づく。

大地法十とは、俱舎頌に云う。「受と想と思と触と欲と、慧と念と作意と、勝解と三摩地とは、一切心に遍ずる」。大善地法十とは、また同じ頌に云う。「信及び不放逸と、軽安と捨と慚と愧、二根及び不害と、勤とは唯だ善心に遍ずる」。大煩悩地法六とは、同じ頌に云う。「癡と逸と怠と不信、惛と掉とは恒に唯だ染である」。大不善地法二とは、頌に云う。「唯だ不善心に遍ずる、無慚及び無愧」。小煩悩地法十とは、頌に云う。「忿と覆と慳と嫉と悩と、害と恨と諂と誑と憍とは、是の如き類を名づけて小煩悩地法と為す」。不定地法八とは、略頌に云う。「尋と伺及び悔と眠、貪と瞋と慢と疑」。

四つには不相応行、これに十四がある。俱舎頌に云う。「心不相応行は、得と非得と同分と、無想と二定と命と、相と名身と等類」。五つには無為、これに三種がある。一に択滅無為、二に非択滅無為、三に虚空無為。これを七十五法と名づく。

七十五法の中、前の七十二は並びにこれ有為、後の三つは無為である。一切諸法はこの二つを過ぎない。有為法の中には有漏無漏がある。無為は無漏であるから。

【下段】

この宗の中では、七十五を建てて、諸法を摂し、窮め尽くさないということはない。

問う。この宗の中で、三乗の因果をどのように建立するか。

答う。三乗の中で、声聞は三生六十劫を経て、修行して果を得る。方便に七階があり、果は即ち四級である。縁覚は四生百劫を経て、因を修して果を証する。因行を積集し、直ちに無学に登る。多階があることはなく、唯だ一向の果である。菩薩は三阿僧祇劫を経て、諸の波羅蜜を修し、百劫の中に相好の業を植え、最後身の中に金剛座において、結を断じて成仏する。化縁已に尽きて、無余涅槃に入る。これ即ち声聞は四諦を観じ、縁覚は十二因縁を観じ、菩薩は六度を修する。

問う。この宗は幾つの空を明かすか。

答う。唯だ生空のみを明かし、法空を談じない。生空とは、即ち我執を遣すこと。五蘊の中に人我は無く、唯だこれ五蘊の和合聚が成すのを仮に人と名づけるのみ。実人は無い。かくの如く観ずるが故に、我空の理を証する。しかしその法体は、三世実有である。この義によって、他宗はこれを我空法有宗と名づけるのである。

**成実宗**

問う。何故に成実宗と名づけるか。

答う。成実論を所依とするが故に、成実宗と名づく。成実とは、如来の説く所の三蔵の中の実義を成就して釈すという故である。故に彼の論師は述懐の文に云う。「故に我は三蔵中の実義を正しく論じたいと欲す」と。

問う。この論は如来滅後何年に、誰人が造ったか。

答う。如来滅後九百年

英語訳

【Right Page】

In the Yonghui era, it was translated into thirty fascicles at Ci'en Temple. This is the current edition. Therefore, since this treatise was composed by Master Vasubandhu, Vasubandhu Bodhisattva is regarded as the founding patriarch. In the great Tang empire, having thoroughly studied the Tripiṭaka, [Xuanzang] skillfully translated and transmitted it. His disciples, Dharma Master Puguang and Dharma Master Fabao, each composed commentaries to explain it. All the other masters without exception studied it. Since its transmission to Japan, it has continued uninterrupted to this day. Through successive transmission continuing the lineage, various temples compete in studying it.

Question: Does this school only expound the Existence school, or does it also incorporate others?

Answer: This treatise properly expounds the Existence school. Therefore, the doctrines it establishes were originally composed based on the Sarvāstivāda school. However, sometimes it befriends the doctrines of the Sūtrānta school. Thus the treatise states: "The doctrines of Kaśmīra are established, and I rely heavily on them to explain the Abhidharma." It also says: "Because what the Sūtrānta school explains does not contradict reason." It accepts and rejects the two schools, having both manifest and hidden purports. Based on these passages, one can understand its meaning.

Question: What does this treatise take as its fundamental doctrine?

Answer: Since it already expounds the Existence school, it explains that all dharmas truly exist, making this its school doctrine. If speaking esoterically, it is not without Sūtrānta doctrines. Now speaking about the manifest intention, it is purely the Existence school. "The three periods are truly real, dharma-essence is eternally existent"—this is generally the doctrine this school discusses. However, regarding the explanation that the three periods are truly real, various explanations are not the same. There are four explanations: First, Venerable Dharmatrāta says: "Due to differences in type, the three periods have distinctions." Second, Venerable Ghoṣa says: "Due to differences in characteristics, the three periods have distinctions." Third, Venerable Vasumitra says: "Due to differences in position, the three periods have distinctions." Fourth, Venerable Buddhadeva says: "Due to differences in dependence, the three periods have distinctions."

Now Master Vasubandhu evaluates all four schools and considers Venerable Vasumitra's to be the best. If it were the Sūtrānta

【Lower Section】

school, past and future would have no substance, and only the present would exist.

Since this Abhidharmakośa is Abhidharma, this treatise is an Abhidharma treasury.

Question: What kind of doctrine does this treatise generally clarify?

Answer: These thirty fascicles of the treatise have nine chapters in total: first, the Chapter on Elements; second, the Chapter on Faculties; third, the Chapter on the World; fourth, the Chapter on Karma; fifth, the Chapter on Latent Defilements; sixth, the Chapter on Saints and Nobles; seventh, the Chapter on Knowledge; eighth, the Chapter on Concentration; ninth, the Chapter on Refuting the Self.

A summary verse says: "Elements two, Faculties five, World five, Karma six, Latent three, Saints four, Knowledge two, Concentration two, Refuting Self one—this is called the thirty fascicles of the Kośa."

That Chapter on Refuting the Self, however, does not have separate root verses but merely collects gāthās from the sūtras. Among these nine chapters, the first two chapters generally clarify the defiled and undefiled, while the latter six chapters separately clarify the defiled and undefiled. Within the general clarification, the first Elements chapter clarifies the substance of dharmas, and the next Faculties chapter clarifies the function of dharmas. Among the six chapters of separate clarification, the first three chapters separately clarify the defiled, and the latter three chapters separately clarify the undefiled. In clarifying the defiled, the World chapter clarifies effects, the Karma chapter clarifies causes, and the Latent Defilements chapter clarifies conditions. In clarifying the undefiled, the Saints chapter clarifies effects, the Knowledge chapter clarifies causes, and the Concentration chapter clarifies conditions. The Chapter on Refuting the Self clarifies the principle of non-self.

The doctrinal scope clarified throughout the nine chapters of the entire thirty fascicles is thus.

Question: How many categories does this school use to encompass all dharmas?

Answer: Seventy-five dharmas completely encompass all dharmas. The seventy-five dharmas are: First, material dharmas—there are eleven of these: the five sense faculties, five sense objects, and formless form. Second, mind dharmas—there is only one of these: the six consciousness mind-kings are collectively counted as one. Third, mental factors

【Left Page】

—there are forty-six of these, divided into six categories: ten great ground dharmas, ten great wholesome ground dharmas, six great afflictive ground dharmas, two great unwholesome ground dharmas, ten minor afflictive ground dharmas, eight indeterminate ground dharmas. Combined, there are forty-six, called the six categories of mental factors.

The ten great ground dharmas: the Kośa verse says: "Sensation, perception, volition, contact, desire, wisdom, mindfulness, attention, conviction, and concentration pervade all minds." The ten great wholesome ground dharmas: the same verse says: "Faith and non-negligence, tranquility, equanimity, shame, embarrassment, the two faculties and non-harm, and vigor pervade only wholesome minds." The six great afflictive ground dharmas: the same verse says: "Delusion, dissipation, laziness, faithlessness, dullness, and restlessness are constantly and only defiled." The two great unwholesome ground dharmas: the verse says: "Pervading only unwholesome minds are shamelessness and lack of embarrassment." The ten minor afflictive ground dharmas: the verse says: "Anger, concealment, avarice, jealousy, vexation, harm, resentment, deception, dishonesty, and pride—such categories are called minor afflictive ground dharmas." The eight indeterminate ground dharmas: a summary verse says: "Investigation and analysis, regret and sleep, greed, hatred, pride, and doubt."

Fourth, dharmas not associated with mind—there are fourteen of these. The Kośa verse says: "Dharmas not associated with mind are: acquisition, non-acquisition, commonality, mindlessness, two concentrations, life, characteristics, name-phrases, and similar categories." Fifth, the unconditioned—there are three types: first, cessation through analysis; second, cessation not through analysis; third, space. These are called the seventy-five dharmas.

Among the seventy-five dharmas, the first seventy-two are all conditioned, and the latter three are unconditioned. All dharmas do not exceed these two. Among conditioned dharmas, there are defiled and undefiled. The unconditioned are undefiled.

【Lower Section】

In this school, seventy-five [dharmas] are established to encompass all dharmas completely without exception.

Question: In this school, how are the causes and effects of the three vehicles established?

Answer: Among the three vehicles, śrāvakas undergo three lifetimes and sixty kalpas of cultivation to attain results. There are seven stages of skillful means and four levels of results. Pratyekabuddhas undergo four lifetimes and one hundred kalpas to cultivate causes and realize results. They accumulate causal practices and directly ascend to the stage of no-more-learning. There are no multiple stages—only one-directional results. Bodhisattvas undergo three incalculable kalpas cultivating the various perfections. During one hundred kalpas they plant the karma for marks and characteristics. In their final lifetime, on the vajra seat, they sever the fetters and become buddhas. When their transformational connections are exhausted, they enter nirvana without remainder. Thus śrāvakas contemplate the Four Noble Truths, pratyekabuddhas contemplate the twelve links of dependent origination, and bodhisattvas cultivate the six perfections.

Question: How many types of emptiness does this school clarify?

Answer: It only clarifies the emptiness of persons and does not discuss the emptiness of dharmas. The emptiness of persons means eliminating the attachment to self. Among the five aggregates there is no personal self; it is merely the harmonious gathering of the five aggregates that is provisionally called "person." There is no real person. By contemplating thus, one realizes the principle of self-emptiness. However, the essence of dharmas truly exists in the three periods. Due to this doctrine, other schools call this the "school of personal emptiness and dharma existence."

**Satyasiddhi School**

Question: Why is it called the Satyasiddhi school?

Answer: Because it takes the Satyasiddhi treatise as its foundation, it is called the Satyasiddhi school. "Satyasiddhi" means establishing and explaining the true meaning within the Tripiṭaka taught by the Tathāgata. Therefore the treatise master states in his personal reflection: "Therefore I wish to properly discuss the true meaning within the Tripiṭaka."

Question: How many years after the Tathāgata's extinction was this treatise composed, and by whom?

Answer: Nine hundred years after the Tathāgata's extinction