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【右頁】
【枠外右上】
390
【枠外右横上】
應理大乘傳通要錄上
【枠外右横下】
四
【二段構成】
【上段】
深祕＿一。分＿二其枝流＿一。盡＿二其根源＿一。以摧＿二-破無邊邪亂＿一。以擇＿二-取究
竟貞心＿一。振＿二妙辯才＿一。調＿二奇特句＿一。爲＿レ利＿二羣生＿一所＿二著述＿一也。此
外別部攝論。佛地。十地等論。皆是所依。不＿レ知＿二其數＿一。今就＿二
瑜伽＿一。且擧＿二支分＿一耳。傳燈甚盛。何事如＿レ之。此等妙典。豈
皆虛妄不實談耶。《割書：第四。》次決定聖說勝。謂如＿二 上列＿一。本經本
論。支分諸論。他若會＿二-通之＿一。爲＿二己實敎＿一。則我宗正在＿二大聖
說＿一。義猶難＿二成立＿一。諍＿二所依敎＿一。各屬＿レ我故。而至＿二法相所依敎＿一。
則他許＿二聖說＿一。而不＿レ能＿レ會。一向開我。唯稱＿二權敎＿一。方知我宗
決定聖說。於＿二此條＿一者。他不＿レ諍故。其重意云。權實義者。今
所＿レ諍也。仍且置＿レ之。正大聖說。都無＿二異論＿一。就＿レ無＿二異論＿一。先
以爲＿レ勝。《割書：爲言。》若不＿レ爾者。何云＿二權敎＿一。若許＿レ爾者。我義卽成。
若非＿二全權＿一。雖＿レ帶＿二實門＿一。猶雜＿レ權故。稱爲＿レ權者。決定聖說義。
彌以易＿二成立＿一。然於＿二此中＿一有＿二可＿レ簡事＿一。今所＿レ成志。非＿レ謂＿三他
宗正說正理非＿二實聖法＿一。雖＿二是聖法甚深妙理＿一。而無＿二分明決
定敎證＿一。汝所似敎。我皆會＿レ之。爲＿二自實敎＿一。不＿レ云＿レ妄故。於＿二
我宗＿一者。旣有＿二分明決定聖敎＿一。汝不＿レ通＿レ之。與＿二於我＿一故。《割書：爲言》
若爾。旣是決定聖說。未＿レ聞＿三大聖有＿二不實言＿一。是卽我宗之
【下段】
越＿レ他也。《割書：理猶未＿レ盡。｜如＿二 下問答＿一。》《割書：第五》次義道圓備勝。謂所依敎旣分明。
須＿レ顯＿二其義理之勝妙＿一。於＿レ 中先應＿レ顯＿二圓備德＿一。夫我宗者。
妙義多途。其名非＿レ 一。望＿レ機名＿二之普爲乘敎＿一。無＿レ有＿二 一機
而不＿一レ利故。尅＿レ理號＿二之應理圓實＿一。無＿レ有＿二 一理而不＿一レ應故。
約＿レ相謂＿二之法相大乘＿一。無＿レ有＿二 一相而不＿一レ談故。寄＿レ觀稱＿二之
唯識中道＿一。無＿レ有＿二 一觀而不＿一レ 中故。此四名義。更不＿二隔別＿一。
機。理。相。觀。皆含＿二萬法＿一。蕩蕩無邊。譬如＿二太虛空界＿一。重重
無盡。猶似＿二因陀羅網＿一。欲＿レ述＿二於其周備圓朗＿一。思議俱絕。翰
墨難《返り点：レ》存。今且就＿二常所＿一レ呼。聊解＿二法相名義＿一。夫法者萬法。
略則百法。相者萬相。略則三相。言＿二百法＿一者。如＿二百法論＿一。
繁故不＿レ載。言＿二 三相＿一者。如＿二法相品＿一。取＿レ要言＿レ之。所謂。遍
計所執相。依他起相。圓成實相也。百法一一有＿二此三相＿一。
故名＿二法相＿一。旣貫＿二實相＿一。誰言＿二淺名＿一。於＿レ 中先言＿二所執相＿一者。
本經說云。謂一切法名假安立自性差別。乃至爲＿レ令＿三隨
起＿二言說＿一。《割書：文》本論同＿レ此。唯識論云。愚夫於＿レ此横執＿二我法有
無一異俱不俱等＿一。如＿二空華等＿一。性相都無。一切皆名＿二遍計
所執＿一。《割書：文》我等凡夫及二乘等一切有漏妄情󠄁所念名假安
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【枠外左横上】
應理大乘傳通要錄上
【枠外左横下】
五
【二段構成】
【上段】
立一切相狀。若有若無。亦有亦無。非有非無。若一若異。
俱句俱非。若色若非色。俱句俱非。若心若非心。俱句俱
非。如＿レ是乃至一樹一草一衣一微塵等一一諸法。一一諸
物。一一四句。無量恆沙所有諸相。一切皆是遍計所執。悉
如＿二空華＿一。體性都無。由＿レ執＿レ之故。輪＿二-廻生死＿一。求＿二出離＿一者。皆
應＿レ遣＿レ之。此卽百法之上迷也。小乘所立實有無常。實有
無爲等。皆在＿レ此也。次所＿レ言依他起相者。本經說云。謂一
切法緣生自性。則此有故彼有。此生故彼生。《割書：等文》本論
同＿レ此。唯識論云。謂心心所及所變現。衆緣生故。如＿二幻事
等＿一。非＿レ有似＿レ有誑＿二-惑愚夫＿一。一切皆名＿二依他起性＿一。《割書：文》是則
後得聖智所緣百法事也。雖＿レ無＿二自性＿一。依＿レ他假有。其假有
者。是似有也。似外無＿レ假。其似有者。還假有也。假外無＿レ
似。假體本無。待＿レ緣似＿レ有。是名爲＿レ生。當＿レ知諸法無＿レ有＿二實
生＿一。假體暫有。緣謝似＿レ無。是名爲＿レ滅。當＿レ知諸法無＿レ有＿二實
滅＿一。凡我宗所談一切緣起緣生等言。皆此義也。其實生
滅。外道餘乘所立之法。盛所＿レ破也。此抄首尾。皆以爾也。
勿＿レ令＿二混濫＿一。今此似有假生假滅色心萬差一切諸法。雖＿レ
【下段】
非＿二都無＿一。而非＿二實有＿一。猶如＿二幻事陽焰。夢境。鏡像。光影。谷
響。水月。變化所成＿一。離＿二諸言辭＿一。離＿二諸分別＿一。其所＿レ離者。卽
是彼前遍計所執無邊四句言辭。分別一切迷謬。如＿レ是離
已。如＿レ實任照。非有似有一切諸法。還具＿二非執無邊四句＿一。
謂且見＿二於一箇色物＿一。有也無也。俱是也俱非也。一也異
也。俱是也俱非也等諸句無量無數。皆可＿レ准＿レ 上。次所＿レ言
圓成實相者。本經說云。謂一切法平等眞如。《割書：等文》本論
同＿レ此。唯識論云。依他起上彼所＿二妄執＿一我法俱空。此空所＿レ
顯識等眞性名＿二圓成實＿一。《割書：文》是則根本正智所證百法性也。
所謂於＿二彼如幻似有虛假色等＿一。本來都無＿二遍計所執無量
四句＿一。此無所＿レ顯不可思議。卽是諸法眞實道理。《割書：諸事歸＿レ理。｜諸理歸＿レ如。》
《割書：今指＿二如理＿一。｜非＿二共理＿一也。》此理本來自性淸淨。且＿二無數量微妙功德＿一。無
生無滅。湛若＿二虛空＿一。一切有情󠄁平等共有。與＿二 一切法＿一不一
不異。尋思路絕。名言道斷。所以本來具＿二無邊德＿一。而由＿二客
障覆令＿一レ不＿レ顯。眞聖道生。斷＿二彼障＿一故。彼所＿二妄執＿一有無一
異俱不俱等一切境相。皆不＿レ現時。方始得＿レ顯。理智冥合。#1
由＿レ此遠＿二-離迷情󠄁所執一切四句＿一。而亦還具＿二悟情󠄁所證恆沙
現代語訳
【右頁】
深秘を探り、その枝流を分け、その根源を尽くして、無辺の邪乱を摧破し、究竟の貞心を択取するために、妙なる弁才を振るい、奇特の句を調えて、群生を利益するために著述されたものである。この外に別部の摂論・仏地・十地等の論は、皆これ所依で、その数を知ることができない。今は瑜伽に就いて、ただ支分を挙げるのみである。伝灯は甚だ盛んで、何事がこれに如こうか。これらの妙典が、あに皆虚妄不実の談であろうか。
第四に、次に決定聖説の勝について。謂わく上に列挙した如く、本経・本論・支分諸論について、他宗がもしこれらを会通して自己の実教とするならば、則ち我が宗は正しく大聖の説にあるのに、義はなお成立し難い。所依の教を諍うとき、各々我に属するからである。而るに法相の所依教に至っては、則ち他宗は聖説であることを許しながら、会通することができず、一向に我に開き、ただ権教と称するのみである。方に知る、我が宗の決定聖説について、この条においては、他宗が諍わないからである。
その重意は云わく、権実の義は、今諍うところである。なお且くこれを置く。正しい大聖説については、都て異論がない。異論がないことに就いて、先ずもって勝れりとする。もしそうでなければ、何故権教と云うのか。もしそうであることを許すならば、我が義は即ち成る。もし全権でなくとも、実門を帯びていても、なお権を雑えるが故に権と称するならば、決定聖説の義は、弥々成立しやすい。
然るにこの中において簡ずべき事がある。今成そうとする志は、他宗の正説正理が実の聖法でないと謂うのではない。聖法甚深の妙理であっても、分明決定の教証がないのである。汝の似教を、我は皆これを会して自らの実教とし、妄と云わないからである。我が宗においては、既に分明決定の聖教があるのに、汝はこれを通ぜず、我に与するからである。
もしそうならば、既にこれは決定の聖説で、未だ大聖に不実の言があるとは聞かない。これ即ち我が宗の他に越えるところである。
第五に、次に義道円備の勝について。謂わく所依の教が既に分明であるから、その義理の勝妙を顕す必要がある。その中でまず円備の徳を顕すべきである。そもそも我が宗は、妙義多途で、その名は一つではない。機に望んでこれを普為乗教と名づけるのは、一機として利益しないものがないからである。理を克してこれを応理円実と号するのは、一理として応じないものがないからである。相について謂えばこれを法相大乗とするのは、一相として談じないものがないからである。観に寄せてこれを唯識中道と称するのは、一観として中道でないものがないからである。
この四つの名義は、更に隔別がない。機・理・相・観は、皆万法を含み、蕩々として無辺である。譬えば太虚空界の如く、重々として無尽で、因陀羅網に似ている。その周備円朗を述べんと欲するも、思議俱に絶し、翰墨も存し難い。今はただ常に呼ぶところに就いて、聊か法相の名義を解く。
そもそも法とは万法で、略せば百法である。相とは万相で、略せば三相である。百法と言うのは、百法論の如くで、繁なので載せない。三相と言うのは、法相品の如くで、要を取って言えば、いわゆる遍計所執相・依他起相・円成実相である。百法の一一がこの三相を有する。故に法相と名づく。既に実相を貫く。誰が浅名と言おうか。
その中でまず所執相と言うものは、本経に説いて云わく「謂わく一切法の名仮安立の自性差別、乃至言説を随起せしめんが為なり」と。本論もこれと同じ。唯識論に云わく「愚夫はこれに於いて横しまに我法の有無・一異・俱不俱等を執す。空華等の如く、性相都て無し。一切皆遍計所執と名づく」と。
我等凡夫及び二乗等の一切有漏の妄情が念ずる名仮安立の一切相状は、有であろうと無であろうと、亦有亦無であろうと、非有非無であろうと、一であろうと異であろうと、俱句俱非であろうと、色であろうと非色であろうと、俱句俱非であろうと、心であろうと非心であろうと、俱句俱非であろうと、このように乃至一樹一草一衣一微塵等の一一諸法、一一諸物、一一四句、無量恒沙の所有諸相は、一切皆これ遍計所執である。悉く空華の如く、体性都て無し。これを執するが故に、生死に輪廻する。出離を求める者は、皆これを遣うべきである。これ即ち百法の上の迷いである。小乗の立てる実有無常・実有無為等は、皆ここにある。
次に言う依他起相とは、本経に説いて云わく「謂わく一切法縁生の自性、則ちこれ有るが故に彼有り、これ生ずるが故に彼生ず」等と。本論もこれと同じ。唯識論に云わく「謂わく心心所及び所変現は、衆縁より生ずるが故に、幻事等の如し。有に非ずして有に似て愚夫を誑惑す。一切皆依他起性と名づく」と。
これ則ち後得聖智の所縁の百法の事である。自性無しと雖も、他に依って仮有である。その仮有とは、これ似有である。似の外に仮無し。その似有とは、還って仮有である。仮の外に似無し。仮体本来無く、縁を待って有に似る。これを名づけて生と為す。当に知るべし、諸法に実生有ることなし。仮体暫く有り、縁謝して無に似る。これを名づけて滅と為す。当に知るべし、諸法に実滅有ることなし。
凡そ我が宗の談ずる一切の縁起縁生等の言は、皆この義である。その実の生滅は、外道・余乗の立てる法で、盛んに破するところである。この抄の首尾は、皆このようである。混濫せしめることなかれ。今この似有仮生仮滅の色心万差の一切諸法は、都無に非ずと雖も、実有に非ず。猶お幻事・陽焔・夢境・鏡像・光影・谷響・水月・変化の所成の如し。諸言辞を離れ、諸分別を離る。その離るところとは、即ちかの前の遍計所執の無辺四句の言辞・分別の一切迷謬である。
このように離れ已って、実の如く任照すれば、有に非ずして有に似る一切諸法は、還って非執の無辺四句を具す。謂わく且つ一箇の色物を見るに、有なり、無なり、俱是なり、俱非なり、一なり、異なり、俱是なり、俱非なり等の諸句は無量無数で、皆上に准ずべし。
次に言う円成実相とは、本経に説いて云わく「謂わく一切法平等真如」等と。本論もこれと同じ。唯識論に云わく「依他起の上に彼の妄執する我法俱に空なり。この空の顕すところの識等の真性を円成実と名づく」と。
これ則ち根本正智の所証の百法の性である。いわゆる彼の如幻似有虚假の色等において、本来都て遍計所執の無量四句無く、この無の顕すところの不可思議が、即ちこれ諸法の真実道理である。この理は本来自性清浄で、無数量の微妙功徳を具し、無生無滅で、虚空の若く湛然とし、一切有情が平等に共有し、一切法と不一不異で、尋思の路絶え、名言の道断たれている。
所以に本来無辺の徳を具すが、客障に覆われて顕れしめられない。真聖道が生じて、彼の障を断ずるが故に、彼の妄執する有無・一異・俱不俱等の一切境相が皆現れない時、方始めて顕ることを得る。理智冥合し、これによって迷情の執する一切四句を遠離し、而も亦還って悟情の証する恒沙を具す。
【左頁】
立の一切相状。若有若無。亦有亦無。非有非無。若一若異。俱句俱非。若色若非色。俱句俱非。若心若非心。俱句俱非。如是乃至一樹一草一衣一微塵等一一諸法。一一諸物。一一四句。無量恒沙所有諸相。一切皆是遍計所執。悉如空華。体性都無。由執之故。輪廻生死。求出離者。皆応遣之。此即百法之上迷也。小乗所立実有無常。実有無為等。皆在此也。
次所言依他起相者。本経説云。謂一切法縁生自性。則此有故彼有。此生故彼生。等文本論同此。唯識論云。謂心心所及所変現。衆縁生故。如幻事等。非有似有誑惑愚夫。一切皆名依他起性。文是則後得聖智所縁百法事也。雖無自性。依他假有。其假有者。是似有也。似外無假。其似有者。還假有也。假外無似。假体本無。待縁似有。是名為生。当知諸法無有実生。假体暫有。縁謝似無。是名為滅。当知諸法無有実滅。
凡我宗所談一切縁起縁生等言。皆此義也。其実生滅。外道余乗所立之法。盛所破也。此抄首尾。皆以爾也。勿令混濫。今此似有假生假滅色心万差一切諸法。雖非都無。而非実有。猶如幻事陽焔。夢境。鏡像。光影。谷響。水月。変化所成。離諸言辞。離諸分別。其所離者。即是彼前遍計所執無辺四句言辞。分別一切迷謬。如是離已。如実任照。非有似有一切諸法。還具非執無辺四句。
謂且見於一箇色物。有也無也。俱是也俱非也。一也異也。俱是也俱非也等諸句無量無数。皆可准上。次所言円成実相者。本経説云。謂一切法平等真如。等文本論同此。唯識論云。依他起上彼所妄執我法俱空。此空所顕識等真性名円成実。文是則根本正智所証百法性也。
所謂於彼如幻似有虚假色等。本来都無遍計所執無量四句。此無所顕不可思議。即是諸法真実道理。此理本来自性清浄。具無数量微妙功徳。無生無滅。湛若虚空。一切有情平等共有。与一切法不一不異。尋思路絶。名言道断。所以本来具無辺徳。而由客障覆令不顕。真聖道生。断彼障故。彼所妄執有無一異俱不俱等一切境相。皆不現時。方始得顕。理智冥合。由此遠離迷情所執一切四句。而亦還具悟情所証恒沙
英語訳
【Right Page】
...exploring deep secrets, dividing their branch streams, exhausting their root sources, in order to crush and destroy boundless heterodox confusion and select the ultimate pure mind, wielding wonderful eloquence and adjusting extraordinary phrases for the benefit of all beings. Besides these, separate works like the Mahāyāna-saṃgraha, Buddha-bhūmi, and Daśabhūmika treatises are all foundational sources whose number cannot be known. Now, focusing on the Yogācāra, I merely raise the subsidiary parts. The transmission of the lamp is extremely flourishing—what matter could compare to this? Could all these wonderful texts possibly be false and unreal discourse?
Fourth, the superiority of definitive sacred teachings: As listed above regarding the fundamental sūtras, fundamental treatises, and subsidiary treatises—if others were to understand and reconcile these as their own true teachings, then although our school is correctly grounded in the great sage's teachings, the doctrine would still be difficult to establish, because when disputing the foundational teachings, each belongs to us. But when it comes to the foundational teachings of Dharma-characteristics, others acknowledge them as sacred teachings but cannot reconcile them, opening them entirely to us and merely calling them provisional teachings. Thus we know that regarding our school's definitive sacred teachings, others do not dispute this point.
The main meaning is: the principle of provisional and ultimate is what is currently being disputed. Let us set this aside for now. Regarding the true teachings of the great sage, there is absolutely no dissenting opinion. Based on there being no dissenting opinion, we first consider this superior. If not, why call them provisional teachings? If you allow this, then our principle is immediately established. Even if not entirely provisional, though they contain aspects of the ultimate, because they still mix the provisional, calling them provisional makes the principle of definitive sacred teachings all the more easy to establish.
However, there is something that should be clarified here. What we now aim to establish does not mean that the correct teachings and principles of other schools are not true sacred Dharma. Although they are sacred Dharma of profound wonderful principles, they lack clear and definitive textual evidence. The seemingly authoritative teachings you have, we all reconcile as our own true teachings and do not call them false. In our school, since there are already clear and definitive sacred teachings that you cannot understand, they belong to us.
If so, since these are definitive sacred teachings, we have never heard that the great sage spoke untrue words. This is precisely how our school surpasses others.
Fifth, the superiority of complete doctrinal paths: Since the foundational teachings are already clear, we must reveal the superiority and wonder of their principles and doctrine. Within this, we should first reveal the virtue of completeness. Our school has wonderful principles through many approaches, and its names are not singular. Looking toward spiritual capacity, we name it "Universal Vehicle Teaching" because there is no capacity that it does not benefit. Examining principle, we call it "Corresponding-to-Principle Complete Reality" because there is no principle to which it does not correspond. Regarding characteristics, we call it "Dharma-characteristics Mahāyāna" because there is no characteristic it does not discuss. Relying on contemplation, we call it "Consciousness-only Middle Way" because there is no contemplation that is not middle.
These four names and meanings are not separate from each other. Capacity, principle, characteristics, and contemplation all encompass the myriad dharmas, vast and boundless like great empty space, inexhaustibly layered like Indra's net. Wanting to describe their complete perfection and perfect clarity, both thought and discussion are cut off, and brush and ink can hardly preserve it. Now, just following common usage, I will briefly explain the name and meaning of "Dharma-characteristics."
Dharma means the myriad dharmas, briefly the hundred dharmas. Characteristics means the myriad characteristics, briefly the three characteristics. Speaking of the hundred dharmas, as in the Hundred Dharmas Treatise—due to length, I will not include it. Speaking of the three characteristics, as in the Sarva-dharma-lakṣaṇa chapter, taking the essential points: namely, the characteristic of imagination (parikalpita), the characteristic of dependence (paratantra), and the characteristic of perfect reality (pariniṣpanna). Each of the hundred dharmas has these three characteristics, hence the name "Dharma-characteristics." Since it penetrates true characteristics, who would call it a shallow name?
Within this, first speaking of the characteristic of imagination: the fundamental sūtra explains: "Namely, the names, conventional designations, own-nature, and distinctions of all dharmas... in order to give rise to verbal expression." The fundamental treatise is the same. The Consciousness-only Treatise states: "Foolish beings wrongly grasp at the existence/non-existence, unity/difference, both/neither, etc. of self and dharmas. Like sky-flowers, their nature and characteristics are completely absent. All are called 'imagined characteristics.'"
All characteristic states that we ordinary beings, Two Vehicle practitioners, and others with contaminated deluded consciousness conceive through names and conventional designations—whether existent or non-existent, both existent and non-existent, neither existent nor non-existent, whether one or different, both or neither, whether form or non-form, both or neither, whether mind or non-mind, both or neither—continuing thus to each tree, each blade of grass, each piece of clothing, each atom, and all dharmas, all phenomena, all four-fold propositions, and immeasurable characteristics countless as Ganges sands—all are imagined characteristics. All are like sky-flowers, completely without substantial nature. Due to grasping them, we revolve in birth and death. Those seeking liberation should all abandon them. This is precisely the delusion regarding the hundred dharmas. The real existence of impermanence, real existence of the unconditioned, etc. established by the Lesser Vehicle are all included here.
Next, speaking of the characteristic of dependence: the fundamental sūtra explains: "Namely, the dependent origination nature of all dharmas—when this exists, that exists; when this arises, that arises," etc. The fundamental treatise is the same. The Consciousness-only Treatise states: "Namely, mind, mental factors, and their transformations arise from multiple causes. Like magical creations, they are not existent yet seem existent, deluding foolish beings. All are called 'dependent nature.'"
This is the hundred dharmas as objects of post-enlightenment sacred wisdom. Though without self-nature, they have conventional existence depending on others. Their conventional existence is apparent existence. Apart from appearance, there is no convention. Their apparent existence is still conventional existence. Apart from convention, there is no appearance. The conventional substance is fundamentally non-existent, but depending on conditions seems to exist—this is called arising. One should know that dharmas have no real arising. The conventional substance temporarily exists, and when conditions cease it seems non-existent—this is called cessation. One should know that dharmas have no real cessation.
Generally, all expressions of dependent origination, dependent arising, etc. that our school discusses have this meaning. Real arising and cessation are dharmas established by non-Buddhists and other vehicles that we vigorously refute. The beginning and end of this treatise are all thus. Do not allow confusion. These apparently existing, conventionally arising and ceasing dharmas of myriad differences in form and mind—though not completely non-existent, are not really existent. They are like magical creations, mirages, dream states, mirror images, shadows, echoes, moon in water, and magical transformations. They are free from all verbal expressions and free from all conceptual discrimination. What they are free from is precisely those previously mentioned boundless four-fold propositions of imagined characteristics—all verbal expressions, discriminations, and delusions.
Having thus separated, letting awareness rest naturally as it really is, all dharmas that are not existent yet seem existent still possess boundless four-fold propositions without grasping. For instance, seeing one material object—it exists, it doesn't exist, both exist and don't exist, neither exists nor doesn't exist, it's one, it's different, both are so, neither is so—such propositions are immeasurable and countless, all can be understood by the above.
Next, speaking of the characteristic of perfect reality: the fundamental sūtra explains: "Namely, the equal suchness of all dharmas," etc. The fundamental treatise is the same. The Consciousness-only Treatise states: "On dependent nature, both self and dharmas that are wrongly grasped are empty. The true nature of consciousness etc. revealed by this emptiness is called perfect reality."
This is the nature of the hundred dharmas as realized by fundamental correct wisdom. Namely, regarding those illusion-like apparently existing false forms, etc., there are fundamentally no imagined immeasurable four-fold propositions. The inconceivable reality revealed by this absence is precisely the true principle of all dharmas. This principle is fundamentally pure by nature, possesses immeasurable subtle wonderful qualities, is without arising or cessation, clear like empty space, equally shared by all sentient beings, neither one nor different from all dharmas, with the path of conceptual thought cut off and the way of verbal expression severed.
Therefore, though it fundamentally possesses boundless virtues, due to adventitious obstructions it is not manifested. When the true noble path arises and cuts off those obstructions, all objective characteristics of existence/non-existence, unity/difference, both/neither, etc. that are wrongly grasped no longer appear, and then it begins to be manifested. Principle and wisdom unite mysteriously. Through this, one becomes distant from all four-fold propositions grasped by deluded consciousness, yet also possesses the countless [qualities] realized by awakened consciousness...
【Left Page】
[Content continues with detailed explanations of the three characteristics and their implications...]