翻刻
【右頁】
【枠外右上】
三九〇 【但し算用数字】
【枠外右横上】
大乘法相宗名目第五下
【枠外右横下】
三九〇
【二段構成】
【上段】
生得＿一後方有＿二聞惠＿一。從＿二聞惠＿一後次起＿二思惠＿一。從＿二思惠＿一後始
生＿二修惠＿一。從＿二修惠＿一後起＿二無漏惠＿一。故諸論是淨惠資糧也。釋＿二
此法名＿一者。能持＿二自相＿一故名爲＿レ法。且如＿二色法＿一 《振り仮名：質礙｜□イ》爲＿レ性。
能持＿二此性＿一故名＿二色法＿一。略擧＿二此一＿一。餘法例然。法有＿二 一《割書：考#1一｜恐二》
種＿一。一勝義法。二法相法。勝義法者。謂是𣵀槃。是善是常。
故名爲＿レ勝。有＿二實體＿一故。復名爲＿レ義。則勝名＿レ義。卽勝義名＿レ
法。名＿二勝義法＿一。持業釋也。二法相法者。通＿二 四聖諦＿一。相者性
也。狀也。望＿二自體邊＿一名＿レ性。望＿二他緣邊＿一名＿レ相。此四諦法是
法相故名＿二法相法＿一。法相卽法。持業釋也。對有＿二 二義＿一。一則
對向。謂無漏惠對＿二-向𣵀槃＿一。二則對觀。謂無漏惠對＿二-觀
四諦＿一。前言＿二對向＿一以＿レ因對＿二《振り仮名：𣵀槃｜無イ》果＿一。《振り仮名：後言＿二對觀＿一者｜因卽□惠□卽𣵀槃ナリ》。以＿レ心對＿レ
境。心卽淨惠。境卽四諦。無漏淨惠但是其對。是能對故。
而是非＿レ法。非＿二所對＿一故。言＿二對法＿一者。是法之對故。依主釋
也。光法師云。能對對勝￣タレハ且與＿二對名＿一。理實言。亦名爲＿レ
法持＿二自性＿一故。所對法勝。且立＿二法名＿一。理實而言。亦名爲＿レ
對。是所對故。由＿レ此對法俱通＿二能所＿一《割書：乃至》依＿二寶法師＿一。唯
說＿二能對＿一名爲＿二對法＿一。釋＿二對法名＿一。唯依主釋。此解甚佳。妙
【下段】
符＿レ論矣《割書：云云》。
一校了
【以下空白】
【末尾大字】
大乘法相宗名目第五《割書：下 終》
【左頁】
【枠外左上】
三九一【但し算用数字】
【枠外左横上】
大乘法相宗名目第六上
【枠外左横下】
三九一
【二段構成】
【上段】
【冒頭大字】
大乘法相宗名目第六《割書：上》目次
【大字終わり】
第十一 遷落法門
第一 眞如衆名
第二 明唯識衆名
第三 勝鬘經如來藏
第四 明十種名
第五 明五忍
第六 明四忍
第七 明六忍
第八 明十忍
第九 明三分別
第十 明對法論所說七分別
第十一 明瑜伽論七分別
第十二 明八苦《割書：三苦四苦｜六苦等》
第十三 明出家五衆
第十四 明定衆名
【下段】
第十五 明我衆名
第十六 明二十二根
第十七 明廿四不相應
第十八 明依他八喩
第十九 明凡夫九想
第二十 明分段身卅六種不淨
第廿一 明六十二有情
第廿二 明天人五衰苦
第廿三 明如來十種座
第廿四 明大海十相
第廿五 明十寶山
第廿六 明内十種供養
第廿七 明此方先德所立四宗《割書：八宗。小乘。大｜乘。合八宗。》
【字下げ終わり】
【以下空白】
現代語訳
【右頁】
【枠外右上】
三九〇
【枠外右横上】
大乗法相宗名目第五下
【枠外右横下】
三九〇
【上段】
生得の後に初めて聞慧が生じる。聞慧の後に次いで思慧が起こり、思慧の後に初めて修慧が生じる。修慧の後に無漏慧が起こる。故に諸論は清浄な智慧の資糧である。この法の名義を解釈すると、自相を保持するので法と名づける。例えば色法は質礙（物質的障害）を性質とし、この性質を保持するので色法と名づける。この一つを略挙したが、他の法も同様である。法には二種ある。一つは勝義法、二つは法相法である。勝義法とは涅槃のことで、善であり常住であるから勝と名づけ、実体があるので義と名づける。則ち勝を義と名づけ、勝義を法と名づけて勝義法という。これは持業釈である。二つ目の法相法とは四聖諦に通じる。相とは性であり状である。自体の側面から見れば性と名づけ、他縁の側面から見れば相と名づける。この四諦の法は法相であるから法相法と名づける。法相即ち法であり、持業釈である。対には二つの意義がある。一つは対向で、無漏慧が涅槃に対向することをいう。二つは対観で、無漏慧が四諦を対観することをいう。前の対向は因を果に対するもので、後の対観は心を境に対するものである。心は清浄な智慧であり、境は四諦である。無漏の清浄な智慧はただその対であり、能対であるから法ではなく、所対でもない。対法というのは、法の対であるから依主釈である。光法師は「能対が勝れているので対という名を与える。理実には法とも名づけられ、自性を保持するからである。所対の法が勝れているので法という名を立てる。理実には対とも名づけられ、所対だからである。これにより対法は能所両方に通じる」といい、宝法師によれば、ただ能対のみを対法と名づけ、対法の名義解釈は依主釈のみとする。この解釈は甚だ優れており、論に妙に符合している。
一校了
大乗法相宗名目第五下 終
【左頁】
【枠外左上】
三九一
【枠外左横上】
大乗法相宗名目第六上
【枠外左横下】
三九一
【上段】
大乗法相宗名目第六上 目次
第十一 遷落法門
第一 真如の諸名
第二 唯識の諸名を明かす
第三 勝鬘経の如来蔵
第四 十種名を明かす
第五 五忍を明かす
第六 四忍を明かす
第七 六忍を明かす
第八 十忍を明かす
第九 三分別を明かす
第十 対法論所説の七分別を明かす
第十一 瑜伽論の七分別を明かす
第十二 八苦を明かす（三苦・四苦・六苦等）
第十三 出家五衆を明かす
第十四 定の諸名を明かす
【下段】
第十五 我の諸名を明かす
第十六 二十二根を明かす
第十七 二十四不相応を明かす
第十八 依他八喩を明かす
第十九 凡夫九想を明かす
第二十 分段身三十六種不浄を明かす
第二十一 六十二有情を明かす
第二十二 天人五衰苦を明かす
第二十三 如来十種座を明かす
第二十四 大海十相を明かす
第二十五 十宝山を明かす
第二十六 内十種供養を明かす
第二十七 此方先徳所立四宗を明かす（八宗。小乗。大乗。合八宗。）
英語訳
【Right Page】
【Outside frame, upper right】
390
【Outside frame, right horizontal upper】
Mahayana Yogacara School Terminology Volume 5, Part 2
【Outside frame, right horizontal lower】
390
【Upper Section】
After innate wisdom comes acquired wisdom (śruta-mayī-prajñā). After acquired wisdom comes reflective wisdom (cintā-mayī-prajñā). After reflective wisdom comes meditative wisdom (bhāvanā-mayī-prajñā). After meditative wisdom arises supramundane wisdom (anāsrava-prajñā). Therefore, all treatises serve as provisions for pure wisdom. To explain the meaning of the name "dharma": it is called dharma because it maintains its own characteristics (svalakṣaṇa). For example, material dharmas (rūpa-dharma) have obstruction as their nature, and because they maintain this nature, they are called material dharmas. This is one brief example; other dharmas follow the same principle. There are two types of dharma: ultimate dharma (paramārtha-dharma) and characteristic dharma (dharma-lakṣaṇa-dharma). Ultimate dharma refers to Nirvana, which is called "ultimate" because it is good and permanent, and called "meaning" because it has real substance. Thus "ultimate" is called "meaning," and "ultimate meaning" is called "dharma," hence "ultimate dharma." This is a karmadhāraya compound. The second, characteristic dharma, encompasses the Four Noble Truths. "Characteristic" means nature and form. From the perspective of one's own essence, it is called nature; from the perspective of other conditions, it is called characteristic. These Four Truths dharmas are dharma-characteristics, hence called "characteristic dharmas." Characteristic-dharma is dharma itself, a karmadhāraya compound. "Abhi" (対) has two meanings: first is "facing toward" - supramundane wisdom faces toward Nirvana; second is "contemplating" - supramundane wisdom contemplates the Four Truths. The former "facing toward" means cause facing fruit, while the latter "contemplating" means mind facing object. Mind is pure wisdom, and objects are the Four Truths. Supramundane pure wisdom is merely that which faces; being the facer, it is not dharma and not the faced object. "Abhidharma" means "that which faces dharma," hence it is a tatpuruṣa compound. Master Guang says: "Because the facer is superior, it is given the name 'abhi.' In reality, it can also be called dharma because it maintains its own nature. Because the faced dharma is superior, it is given the name dharma. In reality, it can also be called 'abhi' because it is the faced object. Thus abhidharma encompasses both facer and faced." According to Master Bao, only the facer is called abhidharma, and the explanation of the name abhidharma uses only the tatpuruṣa compound. This interpretation is excellent and wonderfully accords with the treatises.
First proofreading completed.
Mahayana Yogacara School Terminology Volume 5, Part 2 - End
【Left Page】
【Outside frame, upper left】
391
【Outside frame, left horizontal upper】
Mahayana Yogacara School Terminology Volume 6, Part 1
【Outside frame, left horizontal lower】
391
【Upper Section】
Mahayana Yogacara School Terminology Volume 6, Part 1 - Table of Contents
Chapter 11: Doctrine of Transmigration and Decline
Section 1: Various Names of Tathatā (Suchness)
Section 2: Clarifying Various Names of Vijñaptimātra (Consciousness-Only)
Section 3: Tathāgatagarbha in the Śrīmālā Sūtra
Section 4: Clarifying Ten Types of Names
Section 5: Clarifying Five Tolerances (Patience)
Section 6: Clarifying Four Tolerances
Section 7: Clarifying Six Tolerances
Section 8: Clarifying Ten Tolerances
Section 9: Clarifying Three Discriminations
Section 10: Clarifying Seven Discriminations Explained in the Abhidharma Treatise
Section 11: Clarifying Seven Discriminations in the Yogācārabhūmi
Section 12: Clarifying Eight Sufferings (Three Sufferings, Four Sufferings, Six Sufferings, etc.)
Section 13: Clarifying Five Groups of Renunciants
Section 14: Clarifying Various Names of Samādhi (Concentration)
【Lower Section】
Section 15: Clarifying Various Names of Self
Section 16: Clarifying Twenty-two Faculties
Section 17: Clarifying Twenty-four Non-associated Formations
Section 18: Clarifying Eight Similes of Dependent Nature
Section 19: Clarifying Nine Contemplations of Ordinary Beings
Section 20: Clarifying Thirty-six Types of Impurity of the Segmented Body
Section 21: Clarifying Sixty-two Sentient Beings
Section 22: Clarifying Five Decline Sufferings of Devas and Humans
Section 23: Clarifying Ten Types of Tathāgata's Seats
Section 24: Clarifying Ten Characteristics of the Great Ocean
Section 25: Clarifying Ten Treasure Mountains
Section 26: Clarifying Ten Types of Internal Offerings
Section 27: Clarifying Four Schools Established by Previous Masters of This Region (Eight Schools: Hinayana and Mahayana combined make eight schools)