一　大乗法相宗名目十六巻附科段一巻 - 翻刻

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三九二 【但し算用数字】
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大乘法相宗名目第六上
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三九二
【二段構成】
【上段】
【冒頭大字】
大乘法相宗名目第六《割書：上　■#1十六帖之内第十四■#2》
【大字終わり】

　　　第一　明＿二眞如衆名＿一者
　法界。　法性。　不虛妄性。　不變異性。　平等性。　離
　生性。　法定。　法住。　實際。　虛空界。　不思議界。
　　　　已上十一種名。大般若經第二百九十六說之。
　　　　加＿二眞如＿一 十二也。
釋云。法界者。中邊論云。由＿二聖法因義＿一說爲＿二法界＿一。以＿二 一
切聖法緣此生＿一故。此中界者。卽是因義《割書：云云》。疏九末云。三
乘妙法所依相故。名爲＿二法界＿一。界者體義。但妙法依《割書：云云》
法性者。疏九末云。性者體義。一切法體故名＿二法性＿一《割書：云云》。理
趣分疏中卷云。法界者。三乘妙法所依相故。法性者。一
切法諸眞實本體《割書：云云》。　不虛妄性者。疏九末云。湛然離
倒名＿二不虛妄＿一《割書：云云》。《割書：理趣分｜疏同之》　不變異性者。理趣分疏中卷
云。一切時不＿二改轉＿一故《割書：云云》。對法論云。謂一切時無我實性
無＿二改轉＿一故。說＿二無變異＿一《割書：云云》。　平等性者。理趣分疏云。遍＿二
諸法＿一故名＿二平等性＿一《割書：云云》。　離生性者。理趣分疏云。離＿二生滅＿一
【下段】
故名＿二離生性＿一《割書：云云》。　法定者。珠云。諸法之中。其性定有
故名＿二法定＿一《割書：云云》。　法住者。玄贊第四云。眞如住＿二-在諸法
之中＿一性常有。名爲＿二法住＿一《割書：云云》。　實際者。中邊論云。由＿二無
倒義＿一說爲＿二實際＿一。非＿三諸顚倒依＿二緣事＿一故《割書：云云》。疏九云。無倒
究竟。無倒所緣。名爲＿二實際＿一。《割書：亦名＿二眞際＿一。實與＿レ｜眞其義同故。》　虛空界者。
對法論云。虛空者。謂無邊性。容＿レ受＿二 一切所作業＿一故《割書：云云》。
不思議界者。珠云。名言絕尋思道息。故名＿二不思議＿一《割書：云云》。
眞如者。無＿レ有＿二改易＿一名曰＿二眞如＿一《割書：云云》。論第九云。眞謂眞
實。顯＿レ非＿二虛妄＿一。如謂如＿三常表無＿二變易＿一《割書：云云》。《割書：眞如無爲之處可＿レ｜見之。法位。無我。》
《割書：勝義之三名。大｜般若經無之。》
對法論第二說＿二 七種名＿一。謂眞如。無我性。空性。無相。實際。
勝義。法界。對法解云。體恆無我。無＿レ有＿二改轉＿一。名曰＿二眞如＿一。
性離＿二 二我＿一。故名＿二無我＿一。由＿レ緣＿レ此故。雜染空寂說＿レ之爲＿レ空。
謂邊《割書：考#3邊｜恐色》乃至菩提謂《割書：考#3謂｜恐諸》相寂滅名＿二無相＿一。無倒究竟。無
倒所緣。名爲＿二實際＿一。聖智所行名爲＿二勝義＿一。三乘妙法所緣
相故。名爲＿二法界＿一。界者體義。但妙法依《割書：云云》。《割書：已上八無爲處本｜論。又可＿レ見之。》
唯識論有＿二 四名＿一。本頌二名。謂此諸法勝義。亦卽是眞如。
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三九三【但し算用数字】
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大乘法相宗名目第六上
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三九三
【二段構成】
【上段】
卽勝義 者（マヽ）眞如二名也。釋論二名。法界。實際也。論云。
謂名＿二法界及實際等＿一《割書：云云》。等言等＿二-取對法所說七名中無
我性。空性。無相三種名＿一也。加＿二圓成實＿一 五名也。唯識論對
法爲＿レ本也。佛地論第七有＿レ 六。名＿二實有＿一。與＿二對法＿一別。瑜伽。
顯揚雖＿レ有＿レ名。竝不＿レ如＿二對法＿一《割書：云云》。法華經有＿二 二名＿一。謂法
住法位也。法住者《割書：如＿二 上｜釋＿一之》法位者。法有＿二染淨＿一。離＿レ染得＿レ淨。分
位顯＿レ之故名＿二法位＿一也。《割書：玄贊第四｜可＿レ見之。》　疏二末云。中邊論說＿レ有＿二
十二種名＿一。如＿二大般若＿一。眞如《割書：乃至》不思議界也。《割書：對法第二。佛地｜論第七品。於▢》
《割書：▢▢▢大般若。幷中邊也。取｜意也。雖＿レ釋＿二此名＿一然少。》　唯識章列＿二 十四名＿一。此中十一種
名。大般若。中邊論所說名也。《割書：已上十｜四名。》但唯識義私記第四
卷。中邊論此二名有之《割書：云云》。無我。勝義二名也。中邊論。
辨相品云。所知空性異門。云何。頌云。略說空異門。異門
謂眞如。實際。無相。勝義性。法界應＿レ知。論云。略說＿二空性＿一。
有＿二此異門＿一。云何應＿レ知＿二此異門義＿一。如＿レ次。論曰。卽此中說＿二
所空知＿一《割書：考#3空知二字論文｜作知空性三字》由＿レ無＿二變義＿一。說爲＿二眞如＿一。眞性常如。
無＿二改轉易＿一故。由＿レ無＿二倒義＿一。說爲＿二實際＿一。非＿二諸顚倒＿一。依＿レ縁＿レ
中《割書：考#3中論｜文作事》故。由＿二相滅義＿一。說爲＿二無相＿一。此中永絕＿二 一切相＿一
【下段】
故。由＿二聖智境義＿一。說爲＿二勝義性＿一。是最勝智所行義故。由＿二聖
法因義＿一。說爲＿二法界＿一。以＿二 一切聖法緣＿レ此生＿一故。此中界者。
卽是因義。無我等義。如＿レ理應＿レ知《割書：云云》。　問。付＿レ說＿二眞如
衆名＿一。且中邊論中說＿二幾名＿一耶。疏云。中邊論說＿二 十二
名＿一。如＿二大般若＿一。眞如《割書：乃至》不思議界《割書：云云》。付＿レ之見＿二本論正
文＿一。唯說＿二 五名＿一。何云＿二 十二＿一耶。又疑云。若法界等《送り仮名：ト云》。等言
不＿レ取＿二餘名＿一者。不＿レ可＿レ限＿二 十二種＿一。何云＿レ爾耶。理趣分疏
第二云。此中八名￣ハ體一眞如。眞謂眞實。顯＿レ非＿二虛妄＿一。如
謂如常。表＿レ無＿二變易＿一。卽是湛然無虛妄義。遮＿レ妄顯＿レ常。名＿二
眞如＿一也。法界者。三乘妙法所依相故。法性者。一切諸
法眞實本體。不虛妄性者。離＿二妄顚倒＿一不妄性也。不變異
性者。謂一切時不＿二改轉＿一故。平等性者。遍＿二諸法＿一故。離
生性者。生謂生便。如＿二生食等＿一。此卽虛妄有漏諸法。離＿レ
此生便堅强之性。又生者謂生滅。體名＿二離生滅體＿一。名＿二
離生性＿一。實際者。無倒所緣故。謂無顚倒。此處究竟故名＿レ
際。過＿二無我性＿一。更無＿二所求＿一故。此中文略。但擧＿二 八名＿一。第一
會中有＿二 二名＿一。對法等中有＿二其六名＿一。體但一。如＿二名中差別＿一。

現代語訳

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大乗法相宗名目第六上
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三九二

【上段】
大乗法相宗名目第六上　十六帖の内第十四

　　第一　真如の諸名を明かす

法界。法性。不虚妄性。不変異性。平等性。離生性。法定。法住。実際。虚空界。不思議界。
　　　　以上十一種の名。大般若経第二百九十六で説かれる。
　　　　真如を加えて十二である。

解釈すると、法界とは、中辺論に「聖法の因の意味により法界と説く。一切の聖法がこれを縁として生じるからである。この中の界とは因の意味である」と雲う。疏九末に「三乗の妙法の所依の相であるから法界と名づける。界とは体の意味で、妙法が依るところである」と雲う。

法性とは、疏九末に「性とは体の意味で、一切法の体であるから法性と名づける」と雲う。理趣分疏中巻に「法界とは三乗の妙法の所依の相であり、法性とは一切法の諸真実の本体である」と雲う。

不虚妄性とは、疏九末に「湛然として倒錯を離れているから不虚妄と名づける」と雲う。理趣分疏も同じである。

不変異性とは、理趣分疏中巻に「一切時に改転しないから」と雲う。対法論に「一切時に無我の実性が改転しないから、無変異と説く」と雲う。

平等性とは、理趣分疏に「諸法に遍するから平等性と名づける」と雲う。

離生性とは、理趣分疏に「生滅を離れるから離生性と名づける」と雲う。

【下段】
法定とは、珠に「諸法の中で、その性が定まって有るから法定と名づける」と雲う。

法住とは、玄賛第四に「真如が諸法の中に住在し、性が常に有るから法住と名づける」と雲う。

実際とは、中辺論に「無倒の意味により実際と説く。諸顛倒が依縁する事柄ではないから」と雲う。疏九に「倒錯なく究竟であり、倒錯なき所縁を実際と名づける。また真際とも名づけ、実と真はその意味が同じだから」と雲う。

虚空界とは、対法論に「虚空とは無辺性をいう。一切の所作業を容受するから」と雲う。

不思議界とは、珠に「名言が絶え尋思の道が息むから、不思議と名づける」と雲う。

真如とは、改易がないことを真如と名づける。論第九に「真とは真実で、虚妄でないことを顕し、如とは如常で変易がないことを表す」と雲う。真如・無為については法位・無我・勝義の三名がある。大般若経にはこれらはない。

対法論第二では七種の名を説く。真如・無我性・空性・無相・実際・勝義・法界である。対法の解釈では「体は恒に無我で、改転がないから真如と名づける。性は二我を離れるから無我と名づける。これを縁じることにより、雑染が空寂であることを空と説く。色乃至菩提の諸相が寂滅するから無相と名づける。倒錯なく究竟で、倒錯なき所縁を実際と名づける。聖智の所行を勝義と名づける。三乗の妙法の所縁の相であるから法界と名づける。界とは体の意味で、妙法が依るところである」。以上は八無為について本論でも見ることができる。

唯識論には四つの名がある。本頌に二つの名があり「この諸法の勝義、またそれは真如である」とある。

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三九三
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大乗法相宗名目第六上
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三九三

【上段】
すなわち勝義と真如の二つの名である。釈論に二つの名があり、法界・実際である。論に「法界及び実際等と名づける」と雲う。等の言葉は対法所説の七名中の無我性・空性・無相の三種の名を等取するのである。円成実を加えて五つの名である。唯識論は対法を本とするのである。仏地論第七に六つあり、実有と名づけ、対法と別である。瑜伽・顕揚にも名はあるが、皆対法のようではない。

法華経には二つの名がある。法住・法位である。法住とは上の釈の通りで、法位とは、法に染浄があり、染を離れて浄を得る分位を顕すから法位と名づける。玄賛第四で見ることができる。

疏二末に「中辺論に十二種の名があると説く。大般若の如く、真如乃至不思議界である」と雲う。対法第二・仏地論第七品では、大般若並びに中辺論と同じである。この名を釈するが少ない。

唯識章には十四の名を列挙する。この中の十一種の名は、大般若・中辺論所説の名である。以上十四の名である。ただし唯識義私記第四巻では、中辺論にこの二つの名があると雲う。無我・勝義の二つの名である。

中辺論弁相品に「所知空性の異門とは何か」と雲い、頌に「略して空の異門を説く。異門とは真如・実際・無相・勝義性・法界と知るべし」と雲う。論に「略して空性にはこの異門がある。どのようにこの異門の意義を知るべきか」と次のように雲う。論に「この中で説かれる所知空性は、無変の意義により真如と説く。真性が常如で、改転易がないからである。無倒の意義により実際と説く。諸顛倒が依縁する事ではないからである。相滅の意義により無相と説く。この中で永遠に一切相を絶するからである。

【下段】
聖智境の意義により勝義性と説く。最勝の智の所行の意義だからである。聖法因の意義により法界と説く。一切の聖法がこれを縁として生じるからである。この中の界とは因の意味である。無我等の意義は理の通りに知るべきである」と雲う。

問い：真如の諸名を説くことについて、中辺論中では幾つの名を説くのか。疏に「中辺論には十二の名を説く。大般若の如く、真如乃至不思議界である」と雲う。これについて本論の正文を見ると、ただ五つの名のみを説く。なぜ十二と雲うのか。また疑問に思うのは、もし法界等と雲い、等の言葉が他の名を取らないのであれば、十二種に限定すべきではない。なぜそう雲うのか。

理趣分疏第二に「この中の八つの名は体が一つの真如である。真とは真実で、虚妄でないことを顕し、如とは如常で、変易がないことを表す。すなわち湛然として虚妄がない意義である。妄を遮り常を顕して真如と名づける。法界とは三乗の妙法の所依の相であるから。法性とは一切諸法の真実の本体である。不虚妄性とは妄顛倒を離れた不妄の性である。不変異性とは一切時に改転しないからである。平等性とは諸法に遍するからである。離生性とは、生とは生便で、生食等の如きである。これは虚妄有漏の諸法で、この生便の堅強な性を離れる。また生とは生滅をいい、体を離生滅体と名づけ、離生性と名づける。実際とは無倒の所縁であるから。顛倒がなく、この処が究竟であるから際と名づける。無我性を過ぎて、更に求めるところがないからである。この中の文は略で、ただ八つの名を挙げる。第一会中に二つの名があり、対法等中にその六つの名がある。体はただ一つで、名中に差別があるのと同じである。

英語訳

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Mahayana Yogacara School Terminology Volume 6, Part 1
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【Upper Section】
Mahayana Yogacara School Terminology Volume 6, Part 1 - The 14th of 16 Fascicles

Section 1: Clarifying the Various Names of Tathatā (Suchness)

Dharmadhātu (realm of dharmas), dharmatā (dharma-nature), avitathatā (non-falsity), aviparināmatā (non-transformation), samatā (equality), anutpattikatā (non-arising nature), dharmaniṣṭhā (dharma-establishment), dharmasthititā (dharma-abiding), bhūtakoṭi (reality-limit), ākāśadhātu (space-element), acintyaḥ dhātuḥ (inconceivable realm).
　　　　The above eleven names are explained in the 296th fascicle of the Mahāprajñāpāramitā Sūtra.
　　　　Adding tathatā (suchness), there are twelve.

The interpretation: Dharmadhātu - the Madhyāntavibhāga states: "It is called dharmadhātu by the meaning of being the cause of noble dharmas, because all noble dharmas arise depending on this. Here 'dhātu' means cause." The Commentary, Volume 9, states: "It is called dharmadhātu because it is the supporting characteristic of the wonderful dharmas of the three vehicles. Dhātu means essence, that upon which wonderful dharmas depend."

Dharmatā - Commentary Volume 9 states: "Tā means essence. It is called dharmatā because it is the essence of all dharmas." The Commentary on the Adhyardhaśatikā, middle volume, states: "Dharmadhātu is the supporting characteristic of the wonderful dharmas of the three vehicles. Dharmatā is the true original essence of all dharmas."

Avitathatā (non-falsity) - Commentary Volume 9 states: "Being tranquil and free from error is called non-falsity." The Commentary on the Adhyardhaśatikā says the same.

Aviparināmatā (non-transformation) - Commentary on the Adhyardhaśatikā, middle volume, states: "Because it does not change at any time." The Abhidharma treatise states: "Because the true nature of selflessness does not change at any time, it is said to be without transformation."

Samatā (equality) - Commentary on the Adhyardhaśatikā states: "Because it pervades all dharmas, it is called equality."

Anutpattikatā (non-arising nature) - Commentary on the Adhyardhaśatikā states: "Because it is free from arising and cessation, it is called non-arising nature."

【Lower Section】
Dharmaniṣṭhā (dharma-establishment) - Zhu states: "Among all dharmas, because its nature definitely exists, it is called dharma-establishment."

Dharmasthititā (dharma-abiding) - Xuanzan Volume 4 states: "Because tathatā abides within all dharmas and its nature constantly exists, it is called dharma-abiding."

Bhūtakoṭi (reality-limit) - The Madhyāntavibhāga states: "By the meaning of non-error, it is called reality-limit, because it is not that upon which various errors depend." Commentary 9 states: "Without error and ultimate, the object without error is called reality-limit. It is also called 'true limit' because reality and truth have the same meaning."

Ākāśadhātu (space-element) - The Abhidharma treatise states: "Space means limitless nature, because it accommodates all activities."

Acintyaḥ dhātuḥ (inconceivable realm) - Zhu states: "Because verbal expressions cease and the path of investigation stops, it is called inconceivable."

Tathatā (suchness) - Having no alteration is called suchness. Treatise 9 states: "True means real, showing it is not false. Like means as-constant, indicating no change." Regarding suchness and the unconditioned, there are three names: dharma-position, selflessness, and ultimate meaning. These are not found in the Mahāprajñāpāramitā Sūtra.

The Abhidharma treatise, second volume, explains seven names: tathatā, selflessness, emptiness, signlessness, reality-limit, ultimate meaning, and dharmadhātu. The Abhidharma explanation states: "The essence is constantly selfless, without alteration, called tathatā. The nature is free from the two selves, hence called selfless. By depending on this, defilements become empty and quiescent, so it is called emptiness. From form up to bodhi, the various characteristics are extinguished, called signlessness. Without error and ultimate, the object without error is called reality-limit. That which noble wisdom practices is called ultimate meaning. Because it is the object-characteristic of the wonderful dharmas of the three vehicles, it is called dharmadhātu. Dhātu means essence, that upon which wonderful dharmas depend." The above can also be seen in the original treatise on the eight unconditioned.

The Vijñaptimātra treatise has four names. The root verses have two names: "The ultimate meaning of these dharmas is also suchness."

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Mahayana Yogacara School Terminology Volume 6, Part 1
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【Upper Section】
These are the two names: ultimate meaning and suchness. The commentary treatise has two names: dharmadhātu and reality-limit. The treatise states: "Called dharmadhātu, reality-limit, etc." The word "etc." includes the three names from the seven names explained in the Abhidharma: selflessness, emptiness, and signlessness. Adding perfect accomplished nature makes five names. The Vijñaptimātra treatise is based on the Abhidharma. The Buddhabhūmi treatise, seventh volume, has six, calling it "real existence," which differs from the Abhidharma. The Yogācāra and Prakaraṇa treatises have names but are not like the Abhidharma.

The Lotus Sutra has two names: dharma-abiding and dharma-position. Dharma-abiding is as explained above. Dharma-position means that dharmas have purity and defilement, and leaving defilement to attain purity reveals this stage, hence called dharma-position. This can be seen in Xuanzan Volume 4.

Commentary Volume 2 states: "The Madhyāntavibhāga explains twelve names, like the Mahāprajñāpāramitā: from suchness to inconceivable realm." Abhidharma Volume 2 and Buddhabhūmi treatise Volume 7 are the same as the Mahāprajñāpāramitā and Madhyāntavibhāga. Though these names are explained, there are few.

The Vijñaptimātra chapter lists fourteen names. The eleven names here are those explained in the Mahāprajñāpāramitā and Madhyāntavibhāga. The above are fourteen names. However, the Vijñaptimātra Private Notes Volume 4 states that the Madhyāntavibhāga has these two names: selflessness and ultimate meaning.

The Madhyāntavibhāga, Characteristic-Discrimination chapter, asks: "What are the alternative designations for the emptiness of the knowable?" The verse states: "Briefly explaining alternative designations for emptiness: the alternatives are suchness, reality-limit, signlessness, ultimate nature, and dharmadhātu, it should be known." The treatise states: "Briefly, emptiness has these alternative designations. How should the meaning of these alternatives be known?" As follows, the treatise states: "The knowable emptiness explained here, by the meaning of non-change, is called suchness. True nature is constantly thus, without alteration or change. By the meaning of non-error, it is called reality-limit, because it is not that upon which various errors depend. By the meaning of characteristic-extinction, it is called signlessness, because all characteristics are permanently cut off here.

【Lower Section】
By the meaning of being the realm of noble wisdom, it is called ultimate nature, because it is the meaning practiced by supreme wisdom. By the meaning of being the cause of noble dharmas, it is called dharmadhātu, because all noble dharmas arise depending on this. Here 'dhātu' means cause. The meanings of selflessness, etc., should be known according to principle."

Question: Regarding explaining the various names of suchness, how many names does the Madhyāntavibhāga explain? The commentary states: "The Madhyāntavibhāga explains twelve names, like the Mahāprajñāpāramitā: from suchness to inconceivable realm." Regarding this, looking at the actual text of the original treatise, it only explains five names. Why does it say twelve? Also, it is questionable: if it says "dharmadhātu, etc." and the word "etc." does not include other names, it should not be limited to twelve types. Why does it say so?

The Commentary on the Adhyardhaśatikā, Volume 2, states: "These eight names here are one essence of suchness. True means real, showing it is not false. Like means as-constant, indicating no change. This is the meaning of being tranquil without falsity. Blocking falsity and revealing constancy is called suchness. Dharmadhātu is the supporting characteristic of the wonderful dharmas of the three vehicles. Dharmatā is the true original essence of all dharmas. Avitathatā is the non-false nature that is free from false perversions. Aviparināmatā means not changing at any time. Samatā means pervading all dharmas. Anutpattikatā: 'birth' means birth-convenience, like raw food, etc. These are false conditioned dharmas. It is free from this birth-convenience's firm nature. Also, 'birth' means arising-ceasing, the essence is called 'free from arising-ceasing essence,' called non-arising nature. Reality-limit is the object without error, meaning without perversion, this place being ultimate, hence called limit. Beyond selflessness, there is nothing more to seek. This text is abbreviated, only raising eight names. In the first assembly there are two names, in the Abhidharma, etc., there are six names. The essence is just one, like the distinctions among names."