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【右頁】
【枠外右上】
四四二 【但し算用数字】
【枠外右横上】
大乘法相宗名目第六中
【枠外右横下】
四四二
【二段構成】
【上段】
又色界不＿レ立＿二獨覺如來＿一耶。 答。可＿レ思＿レ之。易＿レ知也。修行
差別者。有＿二 五種＿一《割書：之｜中》勝解行菩薩者。謂勝解行地中菩薩。
從＿二初發心菩薩《割書：考#1薩｜恐提》願＿一乃至＿レ未＿レ入＿二極喜地＿一。未＿レ得＿二眞實
内證＿一故。增上意樂行菩薩者。謂十地中所有菩薩。由＿三已
證＿二内證淸淨意樂＿一故。有相行菩薩者。謂住＿二極喜地《割書：乃至》現
前地合六地中。【。：＿一。？】不《割書：考#1不｜恐所》有菩薩。由＿二此六地＿一。雖＿レ不＿二喜樂＿一。
而說《割書：考#1說｜恐諸》有＿レ所＿二間雜＿一故。無相行菩薩者。謂住＿二不動。善惠。
法雲地＿一菩薩。已得＿三能《割書：考#1能｜恐純》熟＿二無分別智＿一故《割書：云云》。
第十四 明＿二 四種順解脫分＿一者
一者依憑順解脫分。 二者勝解解脫分。 三者愛樂
解脫分。 四者趣證解脱分。
釋云。第一者從＿二善法欲＿一乃至爲＿レ求＿二解脫所有善根＿一。皆名＿二
依憑順解脫＿一。第二者於＿二彼相應數法＿一。所＿レ有勝解俱行善
根。是名＿二勝解行順解脫分＿一。《割書：考#1分下恐脫｜緣解脫三字》境。作意相續淸淨。
善《割書：考#1善｜恐喜》俱所有善根。名＿二愛樂順解脫分＿一。第四者卽於＿レ此
決定發＿二-起順決擇分所有善根＿一。名＿二趣證解脫分＿一《割書：云云》。對法
論第十二《割書：考#1二｜恐三》可＿レ見之。
【下段】
第十五 明＿二 六種順決擇分＿一者
一隨順順決擇分。 二勝進順決擇分。 三通達順決
擇分。 四餘轉順決擇分。《割書：亦云＿二餘生｜順決擇分＿一。》 五 一生順決擇
分。 六 一座順決擇分。
釋云。最初所＿レ起緣諦境行下品善根。是名＿二隨順順決擇
分＿一。卽此善根轉成＿二 中品＿一。是名＿二勝進順決擇分＿一。望＿二前下品＿一
是增勝故。卽此善根增至＿二 上品＿一。於＿二此生中＿一。決定堪＿二-能通＿三-
達諦理＿一。是名＿二通達順決擇分＿一。卽此生中不定種姓者。爲＿レ
廻＿二-向最勝菩提＿一。及諸獨覺爲＿下求＿二無師智＿一自然證＿中菩提＿上。轉
趣＿二餘生＿一。是名＿二餘轉順決擇分＿一。若於＿レ此定能通達。是名＿二
一生順決擇分＿一。此於＿二此生＿一定能通達。是名＿二 一座順決擇
分＿一《割書：云云》。前三種之順決擇分。如＿レ次在＿二煗頂忍位＿一。若約＿二小
乘＿一。如＿レ次可＿レ配＿二未定（下忍位）已定（中忍位）卽此（上忍位）生時＿一。若大乘者。中忍滿位
方名。卽此生時。若在＿二 下忍及中忍位未滿＿一之時。於＿二多生＿一
故《割書：云云》。法華義決《割書：幷》對法論第十三可＿レ見之。
第十六 明＿下建＿二-立現觀＿一者略有＿中 十種＿上。《割書：對法論｜所說》
一法現觀。 二義現觀。 三眞現觀。 四後現觀。 五
【左頁】
【枠外左上】
四四三【但し算用数字】
【枠外左横上】
大乘法相宗名目第六中
【枠外左横下】
四四三
【二段構成】
【上段】
寶現觀。 六不行現觀。 七究竟現觀。 八聲聞現觀。
九獨覺現觀。 十菩薩現觀。
釋云。法現觀者。謂諸諦增上法中。已得＿二 上品淸信勝解＿一
而行。所以者何。由＿下於＿二諸諦增上契經等中＿一。從聞＿中他音增
上緣力＿上。已得＿二最勝順解脫分善根所攝上品諸諦增上解＿一。
由＿レ此名＿二法 觀（現）＿一《割書：資糧位｜滿也。》義現觀者。謂於＿二諸諦增上法中＿一。已
得＿二 上品＿一。於＿二諸諦境＿一諦察法忍。居＿二順決擇分位＿一。所以者
何。卽於＿二此（如）上所說法中如理作意＿一。增上緣力。於＿二苦等諦
境＿一。已得＿二最勝順決擇分善根所攝上品諦察法忍＿一。此忍
由＿三 三種如理作意所＿二顯發＿一故。復成＿二 三品＿一。謂上煗。上上。
中上。中上煗者。卽此生時煗位。上中者謂頂忍位。上上
者謂世第一法位。眞現觀者。謂已得＿二 十六心刹《割書：考#1刹下恐｜脫那字》
位所有聖道。【。：＿一。？】後現觀者。謂一切修道。由＿二見道＿一後。一切
世間出世間。皆名＿二後現觀＿一。寶現觀者。謂於＿レ佛勝＿レ淨。於＿レ
法證＿レ淨。於＿レ僧證＿レ淨。佛弟子於＿二《割書：考#1於下恐｜脫三字》寶所＿一。已得＿二決
定＿一。證＿二淸淨信＿一。謂如來是眞正等覺者。不行現觀者。謂已
證＿二-得無作儀＿一故。雖＿レ居＿二學位＿一。而謂＿三我今已盡＿二那落迦。傍
【下段】
生。餓鬼。顚墮惡趣＿一。又我不＿レ能＿レ造＿二-感惡趣業＿一。已得＿二無作
律儀＿一故。無作律儀者。聖所愛戒所攝律儀也。卽無漏律
儀也。由＿レ得＿レ此所對治地獄等異熟必不＿レ行。由＿二 三惡趣永
盡不＿一レ行故現觀。究竟現觀者。如＿二究竟道說＿一。謂已息＿二 一切
麤重＿一。已得＿二 一切離繫究竟＿一也。聲聞現觀者。謂前所說七
種現觀。從＿レ聞＿二他音＿一而證得故。聲聞現觀。獨覺現觀者。
前七種現觀。不＿レ由＿二他音＿一而證得故。名＿二獨覺現觀＿一《割書：考#1觀下｜恐脫菩》
《割書：薩現觀｜四字》者。謂諸菩薩於＿二前七種現觀中＿一。而不＿レ作＿レ證。聲聞。
獨覺調伏彼方便中。得＿二善巧＿一故。哀＿二-愍衆生＿一。於＿二 下乘＿一而
不＿二出離＿一。於＿二菩薩極喜地中＿一。入＿二菩薩聖《割書：考#1聖下恐｜脫生字》決定＿一。是
名＿二菩薩現觀＿一。 問。聲聞現觀與＿二菩薩現觀＿一有＿二何差別＿一。
答。有＿二 十一種差《割書：傍#1別字｜脫歟》【＿一。：脱落？】一境界差別。《割書：緣＿二方廣大乘＿一｜爲＿一【二点】境界＿一故。》二任持差
別。《割書：滿＿二 三大阿僧企那＿一｜福智資糧圓滿故。》三通達差別。《割書：以＿二出世間智＿一通＿二-｜達二死我＿一故。》四誓願差
別。《割書：通＿二-【＿二-：＿三-？】達一切有情與＿二自｜身＿一。平等誓願攝益故。》五出離差別。《割書：依＿二 十地＿一｜而出離故》六攝受差別。
《割書：無住𣵀槃所＿二｜攝受＿一故。》七建立差別。《割書：善修＿二-治諸｜佛淨土＿一故。》八眷屬差別。《割書：攝＿二-受一切｜衆生眷屬＿一》
《割書：故。》九勝生差別。《割書：如＿下世間腹所＿レ孕子繼＿二父種族＿一令＿上レ不＿二斷絕＿一。｜菩薩紹＿二-隆佛種＿一令＿上レ#2不＿レ斷＿レ絕。是佛眞子相故。》十
生差別。《割書：於＿二如來大｜集會＿一生故。》十一果差別。《割書：斷＿二 二障＿一證＿二-得｜二轉依妙果＿一故。》果差別有＿二
現代語訳
【右頁】
また色界に独覚・如来を立てないのか」。答え「これを思うべきである。知るに易い」。
修行差別には五種がある。その中で勝解行菩薩とは、勝解行地中の菩薩である。初発心菩薩の願から極喜地に入らないまでで、真実の内証を得ていないからである。
増上意楽行菩薩とは、十地中の所有の菩薩である。すでに内証清浄意楽を証得したからである。
有相行菩薩とは、極喜地から現前地まで合わせて六地中に住する菩薩である。この六地は、喜楽しないが、なお間雑があると説かれるからである。
無相行菩薩とは、不動・善慧・法雲地に住する菩薩である。すでに純熟した無分別智を得ることができたからである。
**第十四 四種の順解脱分を明かす**
一者は依憑順解脱分、二者は勝解解脱分、三者は愛楽解脱分、四者は趣証解脱分。
釈して言う。第一は善法欲から解脱を求めるための所有の善根に至るまで、皆依憑順解脱と名づける。第二は、それに相応する心所法について、所有の勝解と俱行する善根である。これを勝解行順解脱分と名づける。境に対する作意が相続して清浄である善と俱の所有の善根を愛楽順解脱分と名づける。第四は、即ちこれにおいて決定して順決択分の所有善根を発起することを趣証解脱分と名づける。『対法論』第十二を見るべきである。
【下段】
**第十五 六種の順決択分を明かす**
一は随順順決択分、二は勝進順決択分、三は通達順決択分、四は余転順決択分（また余生順決択分とも言う）、五は一生順決択分、六は一座順決択分。
釈して言う。最初に起こす諦境を縁ずる下品善根を随順順決択分と名づける。即ちこの善根が転じて中品となる。これを勝進順決択分と名づける。前の下品に望んで増勝だからである。即ちこの善根が増して上品に至る。この生中において、決定して諦理を通達することができる。これを通達順決択分と名づける。即ちこの生中で不定種姓の者が、最勝菩提に回向し、及び諸独覚が無師智を求めて自然に菩提を証して、余生に転趣する。これを余転順決択分と名づける。もしこれにおいて定んで通達できる。これを一生順決択分と名づける。これはこの生において定んで通達できる。これを一座順決択分と名づける。
前の三種の順決択分は、次第に煖・頂・忍位にある。もし小乗について言えば、次第に未定（下忍位）・已定（中忍位）・即此（上忍位）生時に配することができる。もし大乗であれば、中忍満位になって初めて即此生時と名づける。もし下忍及び中忍位未満の時にあれば、多生にわたるからである。『法華義決』並びに『対法論』第十三を見るべきである。
**第十六 現観の建立を明かす—略して十種がある**
一は法現観、二は義現観、三は真現観、四は後現観、五は
【左頁】
宝現観、六は不行現観、七は究竟現観、八は声聞現観、九は独覚現観、十は菩薩現観。
釈して言う。法現観とは、諸諦増上法中において、すでに上品清信勝解を得て行ずることである。なぜかと言えば、諸諦増上の契経等の中で、他音を聞くことからの増上縁力によって、すでに最勝順解脱分善根所摂の上品諸諦増上解を得たからである。これによって法現観と名づける（資糧位満である）。
義現観とは、諸諦増上法中において、すでに上品を得て、諸諦境において諦察法忍し、順決択分位に居ることである。なぜかと言えば、即ち上に説いた法中において如理作意することによる増上縁力で、苦等の諦境において、すでに最勝順決択分善根所摂の上品諦察法忍を得たからである。この忍は三種の如理作意によって顕発されるから、また三品となる。謂わく上上、中上である。中上煖とは、即此生時の煖位である。上中とは頂忍位を謂う。上上とは世第一法位を謂う。
真現観とは、すでに十六心刹那位所有の聖道を得ることである。後現観とは、一切の修道である。見道の後、一切世間・出世間を皆後現観と名づける。
宝現観とは、仏に対して浄を勝ち、法において浄を証し、僧において浄を証することである。仏弟子が宝所において、すでに決定を得て、清浄信を証する。謂わく如来は真正等覚者であると。
不行現観とは、すでに無作律儀を証得したからである。学位に居ながら、我は今すでに那落迦・傍生・餓鬼・颠堕悪趣を尽くしたと謂う。
【下段】
また我は感悪趣業を造ることができない。すでに無作律儀を得たからである。無作律儀とは、聖所愛戒所摂の律儀である。即ち無漏律儀である。これを得ることによって所対治の地獄等の異熟は必ず行じない。三悪趣が永尽して行じないから現観という。
究竟現観とは、究竟道で説く如くである。謂わく、すでに一切の粗重を息め、すでに一切離繋究竟を得ることである。
声聞現観とは、前に説いた七種現観である。他音を聞いて証得するから声聞現観という。
独覚現観とは、前の七種現観を他音によらずに証得するから独覚現観と名づける。
菩薩現観とは、諸菩薩が前の七種現観中において証を作さないことである。声聞・独覚を調伏するその方便中において善巧を得るから、衆生を哀愍して、下乗においては出離せず、菩薩極喜地中において、菩薩聖決定に入る。これを菩薩現観と名づける。
問い「声聞現観と菩薩現観とはどのような差別があるか」。
答え「十一種の差がある。一は境界差別（方広大乗を縁じて境界とするから）、二は任持差別（三大阿僧祇劫に満ちて福智資糧が円満だから）、三は通達差別（出世間智を以て二死我を通達するから）、四は誓願差別（一切有情と自身とを通達して、平等に誓願摂益するから）、五は出離差別（十地に依って出離するから）、六は摂受差別（無住涅槃所摂受だから）、七は建立差別（善く諸仏浄土を修治するから）、八は眷属差別（一切衆生眷属を摂受するから）、九は勝生差別（世間の腹に孕まれた子が父の種族を継いで断絶させないように、菩薩は仏種を紹隆して断絶させない。これが仏の真子相だから）、十は生差別（如来の大集会に生ずるから）、十一は果差別（二障を断じて二転依妙果を証得するから）。果差別には
英語訳
**Right Page**
"Also, why are pratyekabuddhas and tathāgatas not established in the form realm?" Answer: "This should be contemplated. It is easy to understand."
Practice distinctions have five types. Among them, understanding-conduct bodhisattvas refer to bodhisattvas in the understanding-conduct stage. From the initial aspiration-generating bodhisattvas' vows until not yet entering the Ground of Extreme Joy, because they have not yet attained true inner realization.
Superior-aspiration-conduct bodhisattvas refer to all bodhisattvas in the ten grounds. Because they have already realized inner realization of pure aspiration.
Characterized-conduct bodhisattvas refer to bodhisattvas dwelling in the combined six grounds from the Ground of Extreme Joy to the Ground of Manifest Presence. Because although these six grounds are not joyful, they are said to still have intermixture.
Characterless-conduct bodhisattvas refer to bodhisattvas dwelling in the Immovable, Good Wisdom, and Dharma Cloud Grounds. Because they have already been able to attain mature non-discriminating wisdom.
**Fourteenth: Clarifying the Four Types of Liberation-Conducive Factors**
First is reliance liberation-conducive factors; second is understanding liberation factors; third is loving liberation factors; fourth is approaching-realization liberation factors.
The explanation states: The first, from desire for good dharmas to all good roots for seeking liberation, are all called reliance liberation-conducive. The second refers to good roots that act together with understanding regarding those corresponding mental factors. This is called understanding-conduct liberation-conducive factors. Good roots that act together with good [joy] in continuous pure attention to objects are called loving liberation-conducive factors. The fourth refers to definitely generating good roots of discernment-conducive factors right here. This is called approaching-realization liberation factors. See the *Abhidharma Treatise*, fascicle twelve.
**Lower Section**
**Fifteenth: Clarifying the Six Types of Discernment-Conducive Factors**
First is compliant discernment-conducive factors; second is progressive discernment-conducive factors; third is penetrating discernment-conducive factors; fourth is further-turning discernment-conducive factors (also called further-birth discernment-conducive factors); fifth is one-life discernment-conducive factors; sixth is one-sitting discernment-conducive factors.
The explanation states: The initially arising inferior-grade good roots that take truth-objects are called compliant discernment-conducive factors. When these same good roots transform into middle-grade, they are called progressive discernment-conducive factors. Because compared to the previous inferior grade, they are increasingly superior. When these same good roots increase to superior grade, in this life one is definitely capable of penetrating truth-principle. This is called penetrating discernment-conducive factors. Those of indeterminate lineage in this same life who turn toward supreme enlightenment, and pratyekabuddhas who seek teacherless wisdom and naturally realize enlightenment, turn toward further births. This is called further-turning discernment-conducive factors. If one can definitely penetrate here, this is called one-life discernment-conducive factors. This definitely enables penetration in this life. This is called one-sitting discernment-conducive factors.
The previous three types of discernment-conducive factors are respectively in the warming, peak, and patience stages. If speaking of the Lesser Vehicle, they can respectively correspond to undetermined (lower patience stage), determined (middle patience stage), and this very (upper patience stage) birth-time. If speaking of the Great Vehicle, only when the middle patience stage is complete is it called "this very birth-time." If one is in the lower patience or incomplete middle patience stages, it extends over multiple births. See the *Lotus Meaning-Decisions* and *Abhidharma Treatise*, fascicle thirteen.
**Sixteenth: Clarifying the Establishment of Direct Realization—Briefly, There Are Ten Types**
First is dharma direct-realization; second is meaning direct-realization; third is true direct-realization; fourth is subsequent direct-realization; fifth is
**Left Page**
jewel direct-realization; sixth is non-conduct direct-realization; seventh is complete direct-realization; eighth is śrāvaka direct-realization; ninth is pratyekabuddha direct-realization; tenth is bodhisattva direct-realization.
The explanation states: Dharma direct-realization means conducting oneself having already attained superior-grade pure faithful understanding in truth-supreme dharmas. Why? Because in truth-supreme sutras and so forth, through the superior conditional power of hearing others' words, one has already attained superior-grade truth-supreme understanding embraced by the most excellent liberation-conducive good roots. Because of this it is called dharma direct-realization (completion of the provisions stage).
Meaning direct-realization means that in truth-supreme dharmas, having already attained superior grade, one examines dharma-patience regarding truth-objects, dwelling in the discernment-conducive stage. Why? Because through the superior conditional power of appropriate attention in the dharmas explained above, regarding suffering and other truth-objects, one has already attained superior-grade truth-examining dharma-patience embraced by the most excellent discernment-conducive good roots. Because this patience is manifested by three types of appropriate attention, it again becomes three grades: namely superior-superior, middle-superior. Middle-superior warming is the warming stage of "this very birth-time." Superior-middle refers to the peak-patience stage. Superior-superior refers to the supreme mundane dharma stage.
True direct-realization means having already attained the noble path possessed by the sixteen-mind-moment stage. Subsequent direct-realization refers to all cultivation paths. After the path of seeing, all mundane and supramundane are called subsequent direct-realization.
Jewel direct-realization means achieving purity regarding the Buddha, realizing purity regarding the Dharma, and realizing purity regarding the Sangha. Buddha-disciples, having already attained certainty regarding the jewels, realize pure faith, namely that the Tathāgata is a truly perfect enlightened one.
Non-conduct direct-realization means having already realized and attained non-active discipline. Although dwelling in the learner stage, one says "I have now already exhausted hell, animals, hungry ghosts, and falling into evil destinies."
**Lower Section**
"Also, I cannot create karma that brings about evil destinies." Because one has already attained non-active discipline. Non-active discipline is discipline embraced by precepts beloved by the noble ones. It is precisely undefiled discipline. By attaining this, the maturation of hell and so forth that are counteracted definitely will not occur. Because the three evil destinies are permanently exhausted and do not occur, it is called direct-realization.
Complete direct-realization is as explained in the complete path. Namely, having already ceased all gross disturbances and attained complete liberation from all bonds.
Śrāvaka direct-realization refers to the previously explained seven types of direct-realization. Because they are realized through hearing others' words, they are called śrāvaka direct-realization.
Pratyekabuddha direct-realization means that the previous seven types of direct-realization are realized without depending on others' words, hence called pratyekabuddha direct-realization.
Bodhisattva direct-realization means that bodhisattvas do not make realization among the previous seven types of direct-realization. Because they attain skill in the methods of taming śrāvakas and pratyekabuddhas, out of compassion for sentient beings, they do not depart through the lesser vehicle, and in the bodhisattva Ground of Extreme Joy, they enter the bodhisattva noble determination. This is called bodhisattva direct-realization.
Question: "What distinctions exist between śrāvaka direct-realization and bodhisattva direct-realization?"
Answer: "There are eleven types of distinctions: First is object-sphere distinction (because they take the extensive Great Vehicle as their object-sphere); second is sustaining distinction (because merit and wisdom provisions are perfected through three great incalculable eons); third is penetration distinction (because they penetrate the two deaths and self through supramundane wisdom); fourth is vow distinction (because they penetrate all sentient beings and their own body equally, vowing to embrace and benefit); fifth is liberation distinction (because they are liberated depending on the ten grounds); sixth is embracing distinction (because they are embraced by non-abiding nirvana); seventh is establishment distinction (because they skillfully cultivate and govern all buddhas' pure lands); eighth is retinue distinction (because they embrace all sentient beings as retinue); ninth is superior birth distinction (just as a child conceived in a worldly womb continues the father's lineage without letting it be severed, bodhisattvas continue and elevate the buddha-seed without letting it be severed—this is the characteristic of being true children of buddhas); tenth is birth distinction (because they are born in the Tathāgata's great assembly); eleventh is result distinction (because they sever the two obstructions and realize the wondrous result of the two transformations of the basis). Result distinctions have