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【右頁】
【枠外右上】
四四〇 【但し算用数字】
【枠外右横上】
大乘法相宗名目第六中
【枠外右横下】
四四〇
【二段構成】
【上段】
所詮《割書：乃至》如＿レ是補特伽羅雖＿レ非＿三實有＿二其身中＿一。如＿レ此過失
若斷未＿レ斷。如＿レ是身中如＿レ是功德若證未證。是故建＿二-立補
特伽羅＿一。云何建立。有＿二 七種差別＿一。一痛《割書：考#1痛論文作｜病已下同之》行差別
《割書：乃至》七修差別。痛行差別有＿二 七種＿一。一貪行。二嗔行。三癡
行。四慢行。五尋伺行。《割書：考#1行下論文有｜等分行三字》《振り仮名：七蘊《割書：考#1蘊論文作｜薄已下同之》｜六行等文□【脫ヵ】歟本ノマヽ》塵行。出
離差別有＿二 三種＿一。謂聲聞乘。獨覺乘。大乘也。任持差別有＿二
三種＿一。未具資糧。已具未具資糧《割書：考#1糧下論文有｜已具資糧四字》也。方便差別
有＿二 二種＿一。謂隨信行。隨法行也。果差別有＿二廿七種＿一。信解。
見至等賢聖也。《割書：如＿二 上三乘｜名位門＿一。》界差別。謂欲界異生。有學。無
學也。《割書：如＿レ有＿二欲界三種＿一。上界亦爾。又有＿二欲界色界｜菩薩＿一。又有＿三欲界獨覺與＿二不思議如來＿一也。》修行差別有＿二 五
種＿一。一勝解行菩薩。二增上意樂菩薩。三有相行菩薩。四
無相行菩薩。五無功用行菩薩。如＿レ是等補特伽羅無量差
別也《割書：云云》。釋云。貪行補特伽羅者。有＿二猛利長時貪欲＿一。雖＿二
於下劣可愛境界＿一。而能發＿二-起上品貪＿一故。起長時無＿二斷絕＿一
故《割書：乃至》尋伺行者亦爾。各隨＿二自境＿一猛利長時。如＿レ理配釋。
等分行補特伽羅者。謂住＿二自性位＿一煩惱。遠＿下-離猛劣住＿二平
等位＿一諸煩惱＿上故。隨＿二境界勢力＿一煩惱現行故。蘊塵行補特
【下段】
伽羅者。謂住＿二自性位＿一薄煩惱。如＿二前所說＿一。自性位煩惱相
望。彼是微薄故。雖＿下於＿二 上所緣境界＿一而微薄性現行＿上。昔所
修習勝。對治力所＿二摧伏＿一故。出離差別者。《割書：三乘行相｜如＿レ前。》任持差
別者《割書：之｜中》未具資糧補特伽羅者。謂緣諦增上法爲＿レ境故。
起＿二耎品淸信解＿一。成＿二-就煗品順解脫分＿一。未定生時。已具未
具資糧補特伽羅者。謂緣諦增上法爲＿レ境。發＿二-起中品淸信
勝解＿一。成＿二-就中品順解脫分＿一。已定生時。已具資糧補特伽
羅者。謂《割書：考#1謂下論文有｜緣諦增三字》上法爲＿レ境。發＿二-起上品淸信勝解＿一。成＿二-
就上品順解脫分＿一。卽此生時。《割書：已上資｜糧位》又未具資糧者。謂緣
諦增上法爲＿レ境。於＿二諸《割書：考#1諸下論｜文有諦字》中＿一成＿二-就下品諦察法忍＿一。成＿二-
就下品順決擇分＿一。未＿二定生＿一時。已具未具資糧者。謂緣＿レ增
上法《割書：考#1法下論文｜有爲境二字》於＿二諸諦中＿一。成＿二-就中品諦察法忍＿一。成＿二-就順
決擇分＿一。已定生時。已具資糧者。緣諦增上法爲＿レ境。於＿二諸
諦中＿一成＿二-就上品諦察法忍＿一。成＿二-就上品順決擇分＿一。卽此生
時如＿レ是三種補特伽羅。由＿レ成＿二-就解脫分。順決擇分各三
品＿一故。約＿三能引＿二-生順決擇分及諦現觀＿一。如＿二其次第＿一。未定已
定。卽此生時。於＿二諦增上法＿一淸信勝解相。是順解脫分。卽
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四四一【但し算用数字】
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大乘法相宗名目第六中
【枠外左横下】
四四一
【二段構成】
【上段】
於＿二此法＿一諦察法忍相。是順 解脫（決擇）分。如＿二其次第＿一信增上
故。惠增上故。此中三品順決擇分者。除＿二世第一法＿一。由＿三第
一法性唯一刹那必不＿二相續＿一。卽此生時。定入＿二現觀＿一。非＿二前
位＿一故。從＿二 下中品順解脫分。順決擇分（本ニナシ）＿一可＿レ有＿二退義＿一。此
唯退＿二現行＿一。非＿レ退＿二現行＿一。非＿レ退＿二習氣＿一。薄伽梵說。若有＿レ具＿二
世間增上品正見＿一。雖＿レ經＿二-歷千年生＿一。而不＿レ墮＿二惡趣＿一《割書：云云》。
問。以＿二資糧＿一雖＿レ名＿二加行＿一。以＿二加行＿一不＿レ名＿二資糧＿一。而何今以＿二
三品決擇分＿一。皆名＿二資糧＿一耶。依＿レ之同論第八云。又五種。
謂資糧道。方便道。見道。修道。究竟道乃至方便道者。謂
所有資糧。皆是方便非＿二資糧＿一《割書：云云》。 答。述記九末。齊不
齊二解也《割書：云云》。中前解爲＿レ勝。《割書：問答上加行位｜所可＿レ見之。》意云。於＿二順決擇
分位＿一立＿二 三品＿一。以＿二煗頂忍＿一。如＿レ次配＿二未具已具未定生已定
生＿一。卽此生時也。除＿二世第一法＿一。唯一刹那故。不＿レ可＿レ立之。增
上忍雖＿二 一刹那＿一。除＿二世第一法＿一故。卽此生時者。順解脫分。
約＿二 一期生＿一說。順決擇分。卽此時者。據＿二刹那生＿一說也。又
解。二位俱約＿二 一期生＿一說。雖＿二卽此生時＿一。旣除＿二世第一法＿一。
明知約＿二 一期＿一也。二義俱得。《割書：法華義決｜可＿レ見之。》方便差果別《割書：如｜前》界差
【下段】
別者。三界各有＿二 三種＿一之中。欲界異生補特伽羅者。謂於＿二
欲界＿一若生若長。不＿レ得＿二聖法＿一。欲界有學補特伽羅者。謂
於＿二欲界＿一若生若長。已得＿二聖法＿一。能《割書：考#1能｜恐猶》有＿二餘結＿一。欲界無
學補特伽羅者。謂於＿二欲界＿一若生若長。已得＿二聖法＿一。無＿レ有＿二
餘結＿一。《割書：如＿レ有＿二欲界三種補特伽｜羅＿一。上界各有＿二 三種＿一。亦爾。》又欲色二界各有＿二菩薩＿一。欲界
菩薩者。謂與＿二滅離無《割書：考#1無下恐｜脫色字》界生靜慮＿一相應。住＿二靜慮樂＿一。
而生＿二欲界＿一。或生＿二色界＿一。 問。何緣菩薩不＿レ生＿二無色界＿一#2 答。
若已證＿二-得最勝威德菩薩所受＿一。皆欲＿四利＿二-益安＿三-樂諸衆生＿一
故。以＿三無色界非＿二成就處＿一故。滅離無色界生靜慮者。謂除＿二-
遣無色界所有勝定＿一。住＿二靜慮樂＿一者。不退靜慮。由＿二此菩薩
善巧廻轉＿一故。爲＿レ欲＿レ成＿二-就所化有情＿一。或生＿二欲界＿一。或生＿二色
界＿一。獨覺者。謂出＿二無佛世時＿一。生＿二於欲界＿一。自然證＿二-得獨覺
菩提＿一。不思議如來者。謂亦於＿二欲界＿一。始從＿四示＿二-現安＿三-住都
史多天妙寶宮殿＿一。乃至＿レ現＿二大般𣵀槃＿一。示＿二-現一切諸佛菩
薩所行大行＿一。一切菩薩所行者。謂從＿二都史多天＿一乃至＿下現＿二
大神變＿一降＿中-伏魔軍＿上。諸佛所行者。謂從＿レ示＿二-現成等正覺＿一。乃
至＿レ示＿二-現大般𣵀槃＿一也。 問。何故欲界差別不＿レ立＿二聲聞＿一。
現代語訳
【右頁】
所詮[...]このように補特伽羅（個体）は実有ではないが、その身中にこのような過失が断じられているか否か、このような功徳が証得されているか否かがある。それ故に補特伽羅を建立する。どのように建立するのか。七種の差別がある。一は痛行差別[...]七は修行差別。
痛行差別に七種がある。一は貪行、二は瞋行、三は癡行、四は慢行、五は尋伺行、六は等分行、七は薄塵行である。
出離差別に三種がある。謂わく声聞乗、独覚乗、大乗である。
任持差別に三種がある。未だ資糧を具えない者、已に具え未だ具えない資糧者、已に資糧を具えた者である。
方便差別に二種がある。謂わく随信行、随法行である。
果差別に二十七種がある。信解、見至等の賢聖である。
界差別とは、欲界の異生、有学、無学である。欲界に三種があるように、上界もまた同じである。また欲界・色界の菩薩もある。また欲界の独覚と不思議如来もある。
修行差別に五種がある。一は勝解行菩薩、二は増上意楽菩薩、三は有相行菩薩、四は無相行菩薩、五は無功用行菩薩。このような等の補特伽羅には無量の差別がある。
釈して言う。貪行補特伽羅とは、猛烈で長時間の貪欲を持つ。下劣で愛すべき境界においても、上品の貪を発起できるからである。長時間起こって断絶がないからである。[...]尋伺行者もまた同様である。各々自らの境界に随って猛烈で長時間である。理の如く配釈する。
等分行補特伽羅とは、自性位に住する煩悩で、猛烈と劣弱を遠離して平等位に住する諸煩悩を持つからである。境界の勢力に随って煩悩が現行するからである。
薄塵行補特伽羅とは、自性位に住する薄い煩悩を持つ。前に説いた如く、自性位の煩悩と相望して、それは微薄だからである。上の所縁境界においても微薄性が現行する。昔修習した勝れた対治力によって摧伏されるからである。
【下段】
出離差別者[三乗の行相は前の如し]。任持差別の中で、未だ資糧を具えない補特伽羅とは、諦増上法を境として、軟品の清浄信解を起こし、煖品の順解脱分を成就するが、未だ生を定めない時である。
已に具え未だ具えない資糧の補特伽羅とは、諦増上法を境として、中品の清浄信勝解を発起し、中品の順解脱分を成就し、已に生を定めた時である。
已に資糧を具えた補特伽羅とは、上法を境として、上品の清浄信勝解を発起し、上品の順解脱分を成就し、即ちこの生の時である。
また未だ資糧を具えない者とは、諦増上法を境として、諸諦の中で下品の諦察法忍を成就し、下品の順決択分を成就するが、未だ生を定めない時である。
已に具え未だ具えない資糧者とは、増上法を境として、諸諦の中で中品の諦察法忍を成就し、順決択分を成就し、已に生を定めた時である。
已に資糧を具えた者とは、諦増上法を境として、諸諦の中で上品の諦察法忍を成就し、上品の順決択分を成就し、即ちこの生の時である。
このような三種の補特伽羅は、解脱分・順決択分の各三品を成就することによって、順決択分及び諦現観を引生する能力について、その次第の如く、未定・已定・即此生時である。諦増上法における清浄信勝解の相が順解脱分であり、
【左頁】
この法における諦察法忍の相が順決択分である。その次第の如く、信が増上だから、慧が増上だからである。
この中の三品順決択分は、世第一法を除く。第一法の性質は唯一刹那で必ず相続しないからである。即ちこの生の時に、定んで現観に入る。前位ではないからである。
下・中品の順解脱分・順決択分からは退く義があり得る。これは唯だ現行を退くのであって、習気を退くのではない。薄伽梵は説く「もし世間の増上品正見を具える者があれば、千年の生を経歴しても、悪趣に堕ちない」と。
問い「資糧を以て加行と名づけることはあるが、加行を以て資糧と名づけることはない。しかし何故今三品決択分を皆資糧と名づけるのか。これに依って同論第八に『また五種がある。謂わく資糧道、方便道、見道、修道、究竟道[...]方便道とは、謂わく所有の資糧は、皆方便であって資糧ではない』と云う」。
答え「『述記』九末に、斉・不斉の二解がある。中で前解が勝れている。意は、順決択分位において三品を立て、煖・頂・忍を以て、次第の如く未具・已具・未定生・已定生・即此生時に配する。世第一法を除く。唯一刹那だからである。立てることができない。増上忍は一刹那だが、世第一法を除くからである。即此生時とは、順解脱分は一期の生について説き、順決択分の即此時は、刹那生について説く。また解釈では、二位俱に一期の生について説く。即此生時といっても、既に世第一法を除くから、明らかに一期について言っている。二義俱に得られる」。
方便差・果差別[前の如し]。
【下段】
界差別とは、三界各々に三種がある中で、欲界異生補特伽羅とは、欲界において生じ長じ、聖法を得ない者である。
欲界有学補特伽羅とは、欲界において生じ長じ、已に聖法を得るが、なお余結がある者である。
欲界無学補特伽羅とは、欲界において生じ長じ、已に聖法を得て、余結がない者である。欲界に三種の補特伽羅があるように、上界も各々三種がある。
また欲・色二界に各々菩薩がある。欲界菩薩とは、無色界生を滅離した静慮と相応し、静慮楽に住して、欲界に生じ、或いは色界に生ずる者である。
問い「何の縁で菩薩は無色界に生じないのか」。
答え「もし已に最勝威徳の菩薩所受を証得したなら、皆諸衆生を利益安楽しようと欲するからである。無色界は成就処ではないからである。無色界生を滅離した静慮とは、無色界所有の勝定を除遣することを謂う。静慮楽に住するとは、静慮を退かないことである。この菩薩は善巧に廻転するから、所化の有情を成就しようと欲して、或いは欲界に生じ、或いは色界に生ずる」。
独覚とは、無仏世時に出て、欲界に生じ、自然に独覚菩提を証得する者である。
不思議如来とは、また欲界において、都史多天の妙宝宮殿に安住することを示現することから始まって、大般涅槃を現ずるに至るまで、一切の諸仏菩薩所行の大行を示現する者である。一切菩薩所行とは、都史多天から大神変を現じて魔軍を降伏するに至るまでを謂う。諸仏所行とは、成等正覚を示現することから大般涅槃を示現するに至るまでを謂う。
問い「何故欲界差別に声聞を立てないのか」。
英語訳
**Right Page**
What is taught [...] Thus, although pudgala (individuals) are not truly existent, there are [questions of] whether such faults in their bodies are severed or not, whether such virtues are realized or not. Therefore, pudgala are established. How are they established? There are seven types of distinctions: first, affliction-conduct distinctions [...] seventh, practice distinctions.
Affliction-conduct distinctions have seven types: first, craving conduct; second, hatred conduct; third, delusion conduct; fourth, pride conduct; fifth, investigation and analysis conduct; sixth, balanced conduct; seventh, thin-dust conduct.
Liberation distinctions have three types: namely, the śrāvaka vehicle, pratyekabuddha vehicle, and Mahāyāna.
Sustaining distinctions have three types: those who have not yet accumulated provisions, those who have accumulated but not yet accumulated provisions, and those who have already accumulated provisions.
Skillful means distinctions have two types: namely, faith-followers and dharma-followers.
Result distinctions have twenty-seven types: faith-liberated, direct-attainer, and other noble persons.
Realm distinctions refer to ordinary beings, learners, and non-learners in the desire realm. Just as the desire realm has three types, the upper realms are also the same. There are also bodhisattvas in the desire and form realms. There are also pratyekabuddhas in the desire realm and inconceivable tathāgatas.
Practice distinctions have five types: first, understanding-conduct bodhisattvas; second, superior aspiration bodhisattvas; third, characterized-conduct bodhisattvas; fourth, characterless-conduct bodhisattvas; fifth, effortless-conduct bodhisattvas. Such pudgala have immeasurable distinctions.
The explanation states: Craving-conduct pudgala are those with intense, long-lasting craving. Even regarding inferior, lovely sense-objects, they can generate superior craving. Because it arises for a long time without interruption. [...] Investigation-analysis-conduct individuals are also the same. Each, following their own objects, [acts] intensely and for long periods. Configure and explain according to principle.
Balanced-conduct pudgala are those with afflictions dwelling in their natural state, far removed from the intense and weak, dwelling in an equal state of various afflictions. Because afflictions manifest according to the power of sense-objects.
Thin-dust-conduct pudgala are those with thin afflictions dwelling in their natural state. As explained before, compared to afflictions in their natural state, these are subtle. Even regarding superior objective sense-spheres, subtle nature manifests. Because they are crushed by the power of superior antidotes cultivated in the past.
**Lower Section**
Liberation distinctions [the characteristics of the three vehicles are as before]. Among sustaining distinctions, pudgala who have not yet accumulated provisions are those who, taking truth-supreme dharmas as objects, generate soft-grade pure faithful understanding and accomplish warming-grade liberation-conducive factors, but have not yet determined their birth.
Pudgala who have accumulated but not yet accumulated provisions are those who, taking truth-supreme dharmas as objects, generate middle-grade pure faithful superior understanding, accomplish middle-grade liberation-conducive factors, and have already determined their birth.
Pudgala who have already accumulated provisions are those who, taking supreme dharmas as objects, generate superior-grade pure faithful superior understanding, accomplish superior-grade liberation-conducive factors, in this very birth.
Also, those who have not yet accumulated provisions are those who, taking truth-supreme dharmas as objects, accomplish inferior-grade truth-examining dharma-patience among the various truths, accomplish inferior-grade discernment-conducive factors, but have not yet determined their birth.
Those who have accumulated but not yet accumulated provisions are those who, taking supreme dharmas as objects, accomplish middle-grade truth-examining dharma-patience among the various truths, accomplish discernment-conducive factors, and have already determined their birth.
Those who have already accumulated provisions are those who, taking truth-supreme dharmas as objects, accomplish superior-grade truth-examining dharma-patience among the various truths, accomplish superior-grade discernment-conducive factors, in this very birth.
These three types of pudgala, by accomplishing each of the three grades of liberation-conducive and discernment-conducive factors, regarding the ability to induce discernment-conducive factors and truth direct-realization, according to their sequence: undetermined, already determined, in this very birth. The characteristic of pure faithful superior understanding regarding truth-supreme dharmas is liberation-conducive factors;
**Left Page**
The characteristic of truth-examining dharma-patience regarding these dharmas is discernment-conducive factors. According to their sequence: because faith is supreme, because wisdom is supreme.
The three grades of discernment-conducive factors here exclude the supreme mundane dharma. Because the nature of the supreme dharma is only one moment and necessarily does not continue. In this very birth, one definitely enters direct realization. Because it is not the previous stage.
From the inferior and middle grades of liberation-conducive and discernment-conducive factors, there can be regression. This only regresses from manifestation, not from latent impressions. The Bhagavān taught: "If there is one who possesses supreme mundane right view, even experiencing births for a thousand years, they will not fall into evil destinies."
Question: "Although provisions can be called preparatory practices, preparatory practices are not called provisions. Why then are the three grades of discernment-conducive factors all called provisions? According to the same treatise, fascicle eight: 'Also there are five types: namely, the path of provisions, the path of preparation, the path of seeing, the path of cultivation, the path of completion [...] The path of preparation refers to all provisions being preparation, not provisions.'"
Answer: "*Commentary* fascicle nine, end, has two explanations of equal and unequal. Among them, the former explanation is superior. The meaning is: establishing three grades in the discernment-conducive stage, using warming, peak, and patience to respectively correspond to not-yet-accumulated, already-accumulated, undetermined-birth, determined-birth, and this-very-birth time. Excluding supreme mundane dharma because it is only one moment. Cannot establish it. Although superior patience is one moment, because it excludes supreme mundane dharma. 'This very birth time': liberation-conducive factors speak about one lifetime; discernment-conducive factors' 'this very time' speaks about momentary birth. Another explanation: both stages speak about one lifetime. Although 'this very birth time,' since they exclude supreme mundane dharma, clearly it refers to one lifetime. Both meanings are obtained."
Skillful means distinctions, result distinctions [as before].
**Lower Section**
Realm distinctions: among the three types each realm has, desire-realm ordinary-being pudgala are those who are born and grow up in the desire realm without attaining noble dharmas.
Desire-realm learner pudgala are those who are born and grow up in the desire realm, have already attained noble dharmas, but still have remaining fetters.
Desire-realm non-learner pudgala are those who are born and grow up in the desire realm, have already attained noble dharmas, and have no remaining fetters. Just as the desire realm has three types of pudgala, the upper realms each also have three types.
Also, the desire and form realms each have bodhisattvas. Desire-realm bodhisattvas are those who correspond to meditations that eliminate formless-realm birth, dwell in meditative bliss, and are born in the desire realm or form realm.
Question: "For what reason are bodhisattvas not born in the formless realm?"
Answer: "If they have already realized and attained what is received by bodhisattvas of supreme awesome virtue, they all desire to benefit and bring peace to sentient beings. Because the formless realm is not a place of accomplishment. 'Meditation eliminating formless-realm birth' means removing the superior meditations possessed by the formless realm. 'Dwelling in meditative bliss' means not regressing from meditation. Because these bodhisattvas skillfully turn around, desiring to accomplish the sentient beings to be transformed, they are born either in the desire realm or form realm."
Pratyekabuddhas are those who emerge in times without buddhas, are born in the desire realm, and naturally realize and attain pratyekabuddha enlightenment.
Inconceivable tathāgatas are those who also in the desire realm, from initially manifesting dwelling in the wonderful jeweled palaces of Tuṣita Heaven, up to manifesting great parinirvāṇa, manifest all the great practices practiced by buddhas and bodhisattvas. All bodhisattva practices refer to from Tuṣita Heaven up to manifesting great supernatural transformations and subduing demon armies. All buddha practices refer to from manifesting perfect enlightenment up to manifesting great parinirvāṇa.
Question: "Why are śrāvakas not established in desire-realm distinctions?"