一　大乗法相宗名目十六巻附科段一巻 - 翻刻

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【右頁】
【枠外右上】
四四六 【但し算用数字】
【枠外右横上】
大乘法相宗名目第六中
【枠外右横下】
四四六
【二段構成】
【上段】
標＿二 三禪主＿一也。大般若五百七十堪忍界主持髻梵王。尸
棄者頂髮也。卽持髻梵王。是堪忍界主梵王之別名。光明
是會《割書：考#1會疏｜文作餘》禪王《割書：云云》。
　　　第十九　明＿二 八萬四千法門＿一者《割書：附小乘所立》
述記五末云。決＿二-擇有情心行差別＿一。卽八萬四千法門意業
化也《割書：乃至》佛地經說。身化有＿レ 三《割書：乃至》意化有＿レ 四。一決擇意
化。二造作意化。三發起意化。四領受意化。決擇有情心
行差別者。意初《割書：考#1意初二字｜疏文作初意》化也。賢劫經第二卷說。最初修
習法波羅蜜多乃至＿二最後分布佛體波羅蜜多＿一 三百五十。
一一皆具＿二 六到彼岸＿一。如＿レ是惣有＿二 二千一百＿一。對＿二-法《割書：考#1法疏｜文作治》
貪瞋癡及等分有情心行＿一。八千四百。除＿二 四大經《割書：考#1經疏｜文作種》六
無義所＿レ生過失＿一。十轉合數八萬四千《割書：云云》。　同演祕第四
云。疏最初習至＿二 三百五十＿一者。從＿二初修習彼岸法＿一。一一彼
岸中。皆具＿二 六度＿一。卅七道。六波羅蜜。四攝。無畏十力。十
八不共法。皆是三百五十中法《割書：云云》。疏六無義者。此五塵
等。有情耽染而無＿二義別＿一。《割書：考#1別祕｜文作利》或名＿二 六𮕩《返り点：一》。能𮕩《返り点：二》有情所
有善法＿一《割書：云云》。六無義六𮕩之事。義忠師百法論疏可＿レ見之。
【下段】
仁王經疏上云《割書：西明》經具足八萬四千般若波羅蜜。釋云。若
依＿二賢劫經說＿一。始從＿二光曜度＿一。終至＿二分布舍利度＿一。合有＿二 三
百五十功德門＿一。々《割書：考#1々疏文作｜一一 二文字》各修＿二 六度＿一。卽二千一百。復
將＿二 二千一百＿一。對＿二 十法。四大。六𮕩《返り点：一》。十中一一皆說＿二 二千一
百＿一。卽二萬一千。又將＿二 二萬一千＿一對＿二 四衆生＿一。一多貪。二
多瞋。三多癡。四三毒等。此四各有＿二 二萬一千＿一。四箇二萬
一千。卽有＿二 八萬四千＿一《割書：云云》。《割書：上引＿二俱舍＿一之。心地觀經第七卷。觀波｜羅蜜多品可＿レ見之。理趣分疏上卷幷報》
《割書：恩經第六｜可＿レ見之。》　報恩經第六云。八萬法者。又云。如＿三樹根莖枝
葉名爲＿二 一樹＿一。佛爲＿二衆生＿一始終說＿レ法。名爲＿二 一藏＿一。如＿レ是八
萬。又云。佛一座說法名爲＿二 一藏＿一。如＿レ是八萬。《割書：考#1萬下經｜文有又字》云
十六字爲＿二半偈＿一。卅二字爲＿二 一偈＿一。如＿レ是八萬。又云。長短
偈卅《割書：考#1卅經文｜作四十》二字爲＿二 一偈＿一。如＿レ是八萬。又云。如＿三半月說＿レ
戒爲＿二 一藏＿一。如＿レ是八萬。又云。佛自說＿二 六萬六千偈＿一爲＿二 一
藏＿一。如#2是八萬。又云。佛說＿二塵勞＿一有＿二 八萬＿一。法樂且《割書：考#1且經｜文作亦》八
萬。名＿二 八萬法藏＿一《割書：云云》。
小乘八萬法藏者。俱舍頌疏第一云。如實行對治者。是
第三約＿レ行定＿二法蘊量＿一。是婆裟中正義家釋。故云＿二如實＿一。行
【左頁】
【枠外左上】
四四七【但し算用数字】
【枠外左横上】
大乘法相宗名目第六中
【枠外左横下】
四四七
【二段構成】
【上段】
者謂貪瞋癡等八萬行別。對治者是不淨觀等能對治門。
所對治貪等有＿二 八萬＿一故。能對治敎亦有＿二 八萬＿一。言＿二 八萬＿一
者。謂貪瞋等十種隨眠。此十隨眠一一皆以＿二 九隨眠＿一爲＿二
方便＿一。足成＿二 一百＿一。此有＿二前分一百。後分一百＿一。合成＿二 三百＿一。
置＿二本一百＿一就＿二前分一百＿一。一一皆以＿二 九隨眠＿一爲＿二方便＿一。復
成＿二 一千＿一。百一《割書：考#1百一二字頌｜疏作兼》本一百一一《割書：考#1頌疏無｜一一 二字》成＿二 二千
一百＿一也。已起有＿二 二千一百＿一。未起有＿二 二千一百＿一。足滿＿二 四千
二百＿一。約＿二多貪。多瞋。多癡。著我。思覺卅五人＿一。一一有＿二 四
千二百＿一。合成＿二 二萬一千＿一。更就＿二 三毒等分四人＿一以配＿二 一一＿一。
有＿二 二萬一千＿一。遂成＿二 八萬四千＿一。如＿二彼所說＿一 八萬法蘊。皆此
中二蘊所＿レ攝。若聲爲＿レ體是色蘊攝。若名爲＿レ體是行蘊攝
《割書：云云》。十隨眠者。一貪。二瞋。三癡。四慢。五疑。六放逸。七懈
怠。八不信。九惽沈。十掉擧也。
　　　第廿　明＿二小乘所立五藏＿一者《割書：犢子部所立》
述記一末云。彼立＿二 五法藏＿一。三世。無爲及不可說。彼計。此
我非＿二常無常＿一。不＿レ可＿二《割書：考#1可下疏文｜有說字》是有爲無爲＿一也《割書：云云》。燈第
二云。　問。大般若中亦說＿二 五義＿一。《割書：考#1義燈文作藏｜已下同之。》謂三世爲＿レ
【下段】
三。有爲爲＿レ 一。名＿二有茂【＿一。：脱落？】《割書：考#1茂燈文作｜爲藏二字》無爲爲＿レ 一。亦名＿二不可
說義＿一。與＿レ此何別。　答。義有＿レ別准＿レ文可＿レ知《割書：云云》。大般若第
五十四云。又住＿二此六波羅蜜多＿一。佛及二乘能度＿二 五種所
知海岸＿一。何等爲＿レ 五。一者過去。二者未來。三者現在。四者
無爲。五者不可說。是爲＿二菩薩摩訶薩圓滿六波羅蜜多＿一
《割書：云云》。與＿レ燈相違。可＿レ尋之。卅二帙第六卷五法與＿レ此同也。
又義全不＿レ異也。又卅九帙第十卷說＿二 五法＿一。皆同也。

　　遷落法門第十二
　　　瑜伽所說五分者。《割書：委瑜伽釋論可＿レ見之。瑜伽師論｜題目委細盡忠[マヽ]#3釋云云》
第一本地分。初分略廣分＿二-別十七地義＿一也。此中第一卷
初半。五識身相應地也。後半第二三合二卷半。意地也。
第四卷至＿二第十卷＿一合七卷。有尋等三地也。《割書：已上初帙明＿二｜五地＿一也》第
二帙第【十：脱落？】一卷至＿二第十三卷＿一初半合二卷半。三摩呬多地也。
第三卷中間只一枚非三摩呬多地也。同卷中間只一枚
有心無心兩地也。同卷後本第十四十五合二卷半。聞所
成地也。第十六卷至＿二第十九卷＿一合四卷。思所成地也。第

現代語訳

【右頁】

三禅主を標すものである。『大般若』五百七十に堪忍界主持髻梵王とある。尸棄とは頂髪のことである。即ち持髻梵王で、これは堪忍界主梵王の別名である。光明は会禅王である。

**第十九　八万四千法門を明かす**（小乗の所立を附す）

『述記』五末に言う。「有情の心行の差別を決択する。即ち八万四千法門の意業の化である。『仏地経』に説く。身化に三つがある。意化に四つがある。一は決択意化、二は造作意化、三は発起意化、四は領受意化。有情の心行の差別を決択するとは、初意化のことである。『賢劫経』第二巻に説く。最初に法波羅蜜多を修習することから最後に仏体波羅蜜多を分布するまで三百五十ある。一一皆六到彼岸を具えている。このように総じて二千一百がある。貪瞋痴及び等分の有情の心行に対治して、八千四百とする。四大種の六無義によって生じる過失を除いて、十転合数して八万四千となる」。同じく『演秘』第四に言う。「疏の最初習から三百五十まで」とは、初めに彼岸法を修習することから、一一の彼岸の中に、皆六度を具えるのである。三十七道品、六波羅蜜、四摂法、十無畏、十力、十八不共法、皆これは三百五十中の法である」。疏の六無義とは、この五塵等で、有情が耽染するが義利がない。或いは六蓋と名づけ、有情の所有する善法を蓋うものである」。六無義・六蓋のことは、義忠師の『百法論疏』を見るべきである。

【下段】

『仁王経疏』上（西明）に言う。「経の具足八万四千般若波羅蜜。釈して言う。もし『賢劫経』の説に依れば、光曜度から始まって分布舎利度に終わるまで、合わせて三百五十の功徳門がある。一一各々六度を修する。即ち二千一百である。また二千一百を、十法・四大・六蓋に対する。十の中の一一皆二千一百を説く。即ち二万一千である。また二万一千を四衆生に対する。一は多貪、二は多瞋、三は多痴、四は三毒等分。この四つが各々二万一千を有する。四個の二万一千で、即ち八万四千がある」。『報恩経』第六に言う。「八万法とは、また言う。樹の根茎枝葉が一樹と名づけられるように、仏が衆生のために始終説法するのを一蔵と名づける。このように八万である。また言う。仏の一座の説法を一蔵と名づける。このように八万である。また言う。十六字を半偈とし、三十二字を一偈とする。このように八万である。また言う。長短偈四十二字を一偈とする。このように八万である。また言う。半月の説戒を一蔵とする。このように八万である。また言う。仏自ら六万六千偈を説くのを一蔵とする。このように八万である。また言う。仏が塵労に八万があると説く。法楽もまた八万で、八万法蔵と名づける」。

**小乗の八万法蔵**について。『俱舎頌疏』第一に言う。「如実行対治とは、これは第三に行について法蘊の量を定めるもので、これは『婆沙』中の正義家の釈である。故に如実と言う。行

【左頁】

とは貪瞋痴等の八万の行の別をいう。対治とは不浄観等の能対治門である。所対治の貪等に八万があるから、能対治教にもまた八万がある。八万と言うのは、貪瞋等の十種の随眠をいう。この十随眠の一一皆九随眠を方便として、足して一百となる。これに前分一百、後分一百があり、合わせて三百となる。本の一百を置いて前分一百について、一一皆九随眠を方便として、また一千となる。兼ねて本の一百と合わせて二千一百となる。已起に二千一百があり、未起に二千一百があり、足して四千二百を満たす。多貪・多瞋・多痴・著我・思覚の三十五人について、一一に四千二百があり、合わせて二万一千となる。更に三毒等分の四人について一一に配当して、二万一千があり、遂に八万四千となる。彼の所説の如き八万法蘊は、皆この中の二蘊に摂される。もし声を体とすれば色蘊の摂であり、もし名を体とすれば行蘊の摂である」。十随眠とは、一は貪、二は瞋、三は痴、四は慢、五は疑、六は放逸、七は懈怠、八は不信、九は惽沈、十は掉挙である。

**第二十　小乗所立の五蔵を明かす**（犢子部の所立）

『述記』一末に言う。「彼は五法蔵を立てる。三世・無為及び不可説である。彼の計では、この我は常でも無常でもなく、有為とも無為とも説くことができない」。『燈』第二に言う。「問い。『大般若』の中にもまた五蔵を説く。

【下段】

謂わく三世を三とし、有為を一とし、有為蔵と名づけ、無為を一とし、また不可説義と名づける。これと何が違うか。答え。義に違いがあるが、文に準じて知ることができる」。『大般若』第五十四に言う。「またこの六波羅蜜多に住して、仏及び二乗は能く五種の所知海岸を度る。何等を五とするか。一者は過去、二者は未来、三者は現在、四者は無為、五者は不可説である。これを菩薩摩訶薩の円満なる六波羅蜜多とする」。『燈』と相違する。尋ねるべきである。三十二帙第六巻の五法もこれと同じである。また義は全く異ならない。また三十九帙第十巻に説く五法も皆同じである。

**遷落法門第十二**

**瑜伽の所説五分について**（委しくは『瑜伽釈論』を見るべし。『瑜伽師地論』の題目について委細は尽忠の釈を見よ）

第一は本地分である。初分で十七地の義を略広に分別する。この中で第一巻の初半は五識身相応地である。後半と第二・三を合わせた二巻半は意地である。第四巻から第十巻まで合わせた七巻は有尋等三地である（以上初帙で五地を明かす）。第二帙第十一巻から第十三巻初半まで合わせた二巻半は三摩呬多地である。第三巻中間のただ一枚は非三摩呬多地である。同巻中間のただ一枚は有心無心両地である。同巻後本の第十四・十五を合わせた二巻半は聞所成地である。第十六巻から第十九巻まで合わせた四巻は思所成地である。第

英語訳

**Right Page**

This indicates the ruler of the third dhyāna. The *Great Perfection of Wisdom* fascicle 570 mentions the patient-world ruler Brahmā King with topknot. Śikhin refers to the hair on top of the head. This is precisely the Brahmā King with topknot, which is an alternative name for the patient-world ruler Great Brahmā King. Light-brightness refers to the assembled dhyāna kings.

**Nineteenth: Clarifying the Eighty-Four Thousand Dharma Gates** (Appending the Hīnayāna establishment)

The *Commentary*, fascicle five final, says: "Discriminating the distinctions of sentient beings' mental activities. This is the mental transformation of the eighty-four thousand dharma gates... The *Buddha-Ground Sūtra* says there are three bodily transformations... and four mental transformations. First is discriminative mental transformation, second is creative mental transformation, third is initiative mental transformation, fourth is receptive mental transformation. Discriminating the distinctions of sentient beings' mental activities refers to the initial mental transformation. The *Bhadrakalpika Sūtra*, fascicle two, explains: From initially cultivating the dharma-pāramitā to finally distributing the Buddha-body pāramitā, there are 350. Each possesses the six perfections. Thus there are 2,100 in total. Corresponding to the mental activities of sentient beings with greed, hatred, delusion, and equalized [afflictions], there are 8,400. Removing the faults arising from the six meaningless [activities] of the four great elements, multiplied by ten results in 84,000." The same work's *演祕*, fascicle four, says: "The commentary's 'from initially cultivating to 350' means: From initially cultivating the perfection dharmas, within each perfection, all possess the six perfections. The thirty-seven factors of enlightenment, six pāramitās, four means of gathering, ten fearlessnesses, ten powers, eighteen distinctive qualities—all are dharmas within the 350." The commentary's "six meaningless" refers to these five sense objects, etc., which sentient beings indulge in but have no beneficial meaning. Alternatively called the six coverings, they cover all the wholesome dharmas possessed by sentient beings." Regarding the six meaningless and six coverings, see Master Gichū's *Commentary on the Hundred Dharmas Treatise*.

**Lower Section**

The *Benevolent King Sūtra Commentary*, volume one (by Ximingshi), says: "The sūtra's 'possessing 84,000 perfections of wisdom.' The explanation states: If according to the *Bhadrakalpika Sūtra*, from beginning with the radiance perfection to ending with distributing relics perfection, there are collectively 350 merit gates. Each cultivates the six perfections. This makes 2,100. Taking these 2,100 and applying them to ten dharmas, four elements, and six coverings—within the ten, each explains 2,100, making 21,000. Then taking these 21,000 and applying them to four [types of] sentient beings: first, those with much greed; second, those with much hatred; third, those with much delusion; fourth, those with equal [portions of] the three poisons. These four each have 21,000. Four groups of 21,000 makes 84,000." The *Repaying Kindness Sūtra*, fascicle six, says: "Regarding the 80,000 dharmas, it also says: Just as roots, stems, branches, and leaves are called one tree, the Buddha's teaching the dharma from beginning to end for sentient beings is called one collection. Thus eighty thousand. It also says: The Buddha's dharma teaching in one sitting is called one collection. Thus eighty thousand. It also says: Sixteen characters make half a verse, thirty-two characters make one verse. Thus eighty thousand. It also says: Long and short verses of forty-two characters make one verse. Thus eighty thousand. It also says: The fortnightly recitation of precepts is one collection. Thus eighty thousand. It also says: The Buddha's own teaching of 66,000 verses is one collection. Thus eighty thousand. It also says: The Buddha taught that there are eighty thousand afflictions. Dharma joy is also eighty thousand, called the 80,000 dharma collections."

**The Hīnayāna Eighty Thousand Dharma Collections**: The *Abhidharmakośa Verse Commentary*, fascicle one, says: "True practice as antidote—this is the third [method] of determining the quantity of dharma aggregates based on practice. This is the explanation of the orthodox school in the *Vibhāṣā*. Hence it says 'true.' Practice

**Left Page**

refers to the 80,000 distinct practices of greed, hatred, delusion, etc. Antidotes are the impurity contemplations and other antidote gates. Because the objects of treatment—greed and so forth—number 80,000, the teachings that serve as antidotes also number 80,000. Speaking of 80,000 refers to the ten kinds of latent defilements: greed, hatred, etc. Each of these ten latent defilements uses nine latent defilements as expedients, totaling one hundred. This has a prior hundred and a posterior hundred, combining to make three hundred. Setting aside the original hundred and taking the prior hundred, each uses nine latent defilements as expedients, again making one thousand. Including the original hundred makes 2,100. The arisen have 2,100, the unarisen have 2,100, totaling 4,200. Regarding the thirty-five people of much greed, much hatred, much delusion, self-attachment, and conceptual thinking, each has 4,200, combining to make 21,000. Further applying this to the four people of three poisons and equalized [portions], each having 21,000, finally totaling 84,000. The 80,000 dharma aggregates as described are all encompassed within these two aggregates [of the five aggregates]. If taking sound as essence, it belongs to the form aggregate; if taking names as essence, it belongs to the formation aggregate." The ten latent defilements are: first greed, second hatred, third delusion, fourth pride, fifth doubt, sixth laxity, seventh laziness, eighth lack of faith, ninth dullness, tenth restlessness.

**Twentieth: Clarifying the Five Collections Established by Hīnayāna** (Established by the Vatsiputriya school)

The *Commentary*, fascicle one final, says: "They establish five dharma collections: the three times, the unconditioned, and the ineffable. According to their theory, this self is neither permanent nor impermanent, and cannot be described as either conditioned or unconditioned." The *Lamp*, fascicle two, says: "Question: The *Great Perfection of Wisdom* also explains five collections.

**Lower Section**

Namely, taking the three times as three, the conditioned as one called the conditioned collection, the unconditioned as one, also called the ineffable meaning. How does this differ? Answer: There are differences in meaning; they can be known by examining the texts." The *Great Perfection of Wisdom*, fascicle 54, says: "Moreover, abiding in these six pāramitās, buddhas and the two vehicles can cross the shores of five types of knowables. What are the five? First is the past, second is the future, third is the present, fourth is the unconditioned, fifth is the ineffable. This constitutes the bodhisattva-mahāsattva's perfection of the six pāramitās." This contradicts the *Lamp* and should be investigated. The five dharmas in collection thirty-two, fascicle six, are the same as this. Also, the meaning is entirely identical. The five dharmas explained in collection thirty-nine, fascicle ten, are all the same.

**Comprehensive Dharma Gate Section Twelve**

**Regarding the Five Divisions Explained in the Yogācāra** (For details, see the *Yogācāra Commentary*. Regarding the title of the *Yogācārabhūmi-śāstra*, see Jinchū's detailed explanation)

The first is the Stage of Foundations (*Mūlabhūmi*). The initial division broadly and briefly differentiates the meanings of the seventeen stages. Within this, the first half of fascicle one is the stage corresponding to the five consciousness bodies. The latter half plus fascicles two and three, totaling two and a half fascicles, constitute the mental stage. Fascicles four through ten, totaling seven fascicles, are the three stages beginning with conceptual thought (the first collection clarifies five stages). The second collection, fascicles eleven through the first half of thirteen, totaling two and a half fascicles, is the samāhita stage. One sheet in the middle of fascicle three is the non-samāhita stage. One sheet in the middle of the same fascicle covers both the conscious and unconscious stages. The latter part of the same fascicle, fascicles fourteen and fifteen, totaling two and a half fascicles, constitute the stage born from hearing. Fascicles sixteen through nineteen, totaling four fascicles, are the stage born from reflection. The