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【右頁】
【枠外右上】
四四八 【但し算用数字】
【枠外右横上】
大乘法相宗名目第六中
【枠外右横下】
四四八
【二段構成】
【上段】
廿卷全修所成地也。《割書：以上第二帙｜明＿二 七地＿一也》第三帙初卷至＿二第四帙第
四卷初半＿一合十三卷半。聲聞地也。此有＿二 四子段＿一。一初瑜
伽處種性地。《割書：第廿一｜卷初半》初瑜伽處趣入地。《割書：第廿一｜卷渡畢》初瑜伽出離
地。《割書：第廿二卷至＿二第廿｜五卷＿一合四卷也。》第二瑜伽處。《割書：第廿六卷至＿二第廿｜九卷＿一合四卷也。》第三瑜伽
處。《割書：第卅卷ヨリ至＿二第四帙第｜一第二卷＿一合三卷也。》第四瑜伽處。《割書：第廿[傍#1卅カ]#2三｜卅四合二卷也》但第卅
四卷奧二枚。是獨覺地也。第四帙第五卷卅五至＿二第五
帙第十卷＿一合六十。菩薩地也。《割書：以上五帙｜本地分也》菩薩地有＿二多子段＿一。
品品依＿レ煩略＿レ之。第五帙第十卷。第五十卷奧一枚餘。有
餘依地也。《割書：是狐[考#1狐恐猶已下｜同之]#2本地分也。》同卷畢少分。無餘依地也。《割書：狐｜本》
《割書：地分｜也》 第二《割書：攝決第六七八合三帙也。此中初[五十一二三四五六七｜也]#2合七卷。明＿二 五識攝分身相應地及意地＿一也。五十八。》
《割書：九。十。六十一合四卷。明＿二有尋第三地＿一。次六十二。三合二卷。明＿二 三摩呬｜多地＿一。次六十四明＿二聞所成地＿一。次六十五六合二卷明＿二思所成地＿一。次六十七》
《割書：初半明＿二修所成地＿一。同卷後半至＿二第八帙初卷＿一[七十一]#2合四卷半。明＿二聲｜聞地＿一。第八帙第二卷至＿二同帙第十卷＿一[第八十也]#2合九卷。明＿二菩薩地＿一也。》
《割書：已上第二分略。攝決擇｜十七地中隱密要義也。》 第三攝釋分。《割書：第九帙三｜兩卷也。》略攝解＿二-釋諸經
儀則＿一也。 第四攝異門分。《割書：第三、【。ヵ】四｜兩卷。》略攝明＿二諸經中所有諸
法名儀差別＿一也。 第五攝事分。《割書：自＿二第九帙第五卷＿一至＿二｜第十帙＿一合十六卷也。》略攝
明＿二 三藏最《割書：考#1最一｜本作衆》要事義＿一也。
十七地者
【下段】
一五識身相應地。 二意地。 三有尋有伺地。 四無尋
唯伺地。 五無尋無伺地。 六三摩呬多地。 七非三摩
呬多地。 八有心地。 九無心地。 十聞所成地。 十一
思所成地。 十二修所成地。 十三聲聞地。 十四獨覺
地。 十五菩薩地。 十六有餘依地。 十七無餘依地。
頌曰。 五識相應意。 有尋伺等三。 三摩地俱非。 有
心無心地。 聞思修所立。 如＿レ是具三乘。 有依及無餘。
《割書：考#1餘｜恐依》 是名＿二 十七地＿一。《割書：本論第一幷瑜伽｜釋論可＿レ見之。》
菩提𣵀槃俱離＿二 四句八非＿一者
四句者。非有非無。非一非異。非敎非非敎。非明非闇。或
云＿二 四句＿一者。一有。二無。三亦有亦無。四非有非無。如＿レ是
有＿二多句＿一也。 八非者。一者非一。二者非異。三者亦一
異。四者非一非異。五者非《割書：傍#1有｜脫字》六者非非敎。七者非明。
《割書：不垢｜也。》八者非闇。《割書：不淨｜也。》或云＿レ離＿二百非＿一。 最勝疏第四云。《割書：依空｜滿願》
《割書：品處｜也。》此菩薩行離＿二 四句＿一陀＿二《割書：考#1陀｜恐絕》八非＿一《割書：云云》。同經分別三身
品云。於＿二此法身＿一。相處二是無。非＿レ有非＿レ無。非＿レ 一非＿レ異。
《割書：考#1異下經文｜有非數二字》非＿二非敎＿一。《割書：考#1敎經｜文作數》非＿レ明非＿レ闇等《割書：云云》。同疏第三云。
【左頁】
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四四九【但し算用数字】
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大乘法相宗名目第六中
【枠外左横下】
四四九
【二段構成】
【上段】
經非有非無至＿二非明非闇＿一。贊曰。則《割書：考#1則下疏｜文有顯字》二無。非有非
無者。離＿二有無四句＿一。一有。二無。三亦有亦無。四非有非
無。但擧＿二第四＿一。預＿レ《割書：考#1預疏｜文作顯》離＿二前三＿一。非一非異者。復離＿二 一
異＿一 四。初一二異。三亦一亦異。四非一非異。亦擧＿二第四＿一。
頌＿レ《割書：考#1頌疏｜文作顯》離＿二前三＿一。非數非非數者。超＿二分別情敎＿一名＿二非數＿一。
是無分別境云＿二非非數＿一。又超＿二-過量＿一故非＿レ數。是法攝故。
非＿二非數＿一。言＿二非明非闇＿一者。卽諸經不垢不淨。始離＿レ染時。
非＿二今始淨＿一云＿二非明＿一。設在＿レ染時非＿レ染云＿二非闇＿一。由＿二此勝妙＿一
心言路絕《割書：云云》。又無量義經四十餘種。非＿レ讚＿二法身功德＿一
也。 法華疏第一云。如是者。注無量義云。至人說法。但
爲＿レ頌＿レ《割書：考#1頌疏｜文作顯》如。《割書：考#1如下疏文｜有唯如二字》爲＿レ是故言《割書：考#1言下疏文｜有如是二字》寶公
云。以＿レ離＿二 五謗＿一名＿二如是＿一。第一句如＿レ是。此經離＿二執＿レ有增
益謗＿一。第二句如＿レ是此離＿二執＿レ無損減謗＿一。第三句如＿レ是此經
離＿下執＿二亦有亦無＿一相違謗＿上。第四句如＿レ是此經離＿下執＿二非有非
無＿一愚癡謗＿上。第五句如＿レ是此經離＿下執＿二非非有非非無＿一戲論
謗＿上《割書：云云》。以＿レ此准可＿レ知之。三論宗立＿二 八不＿一。謂不生亦不滅。
不斷亦不常。不一亦不異。不成亦不出也。生滅斷常一異
【下段】
成出。立＿二法相宗＿一也。又法相宗立＿二 十非＿一。謂非有亦非無。
非一亦非異。非生亦非滅。非增亦非減。非淨亦非不淨也。
略云＿二有無。一異。生滅。增減。淨不淨＿一也。《割書：有先德｜意也》 仁王經
西明疏上卷幷天台文句第九可＿レ見之。
不住非非色乃至受想行識亦不住非非住。釋曰。然
釋＿二此文＿一。諸說不＿レ同。 一本記云。不住色者。第一句
遮＿レ色。色是色蘊。卽質礙義。非色者第二句。遮＿二 四蘊＿一。
卽了別心等。非非色者第三句。重遮＿二色心＿一。若具應＿レ言＿二
不住非色非非色＿一。爲＿二存略＿一故。俱言＿二非非色＿一。此意釋云。
能緣之智觀＿二彼眞如＿一。離＿二非色＿一。雙離＿二色非色＿一。【。：不用？】也。一云。言＿二
不住＿一者。謂内證智不＿二執著＿一故。名爲＿二不住＿一。如＿二攝大乘＿一。色
有＿二 三種＿一。一分別色。卽三無性遣＿二 三性＿一故。言＿二不住色乃
至不住非非色＿一。一一法性眞如。離＿二 四句＿一絕＿二百非＿一。言＿二不住
色等＿一者。若具應＿レ言＿下不住色。不＿レ住＿二非色＿一。不＿レ住＿二亦色非色＿一。
不＿上レ住＿二非色非非色＿一。以以色以＿二存略＿一。故。除＿二第三句及第
句（脫歟）中非色兩句＿一等《割書：云云》。《割書：行信疏｜意同之》 問。無忘失法恆住捨性如
何耶。 答。理趣分疏第二云。謂諸如來常住記念。若事
現代語訳
【右頁】
二十巻全体が修所成地である（以上第二帙で七地を明かす）。第三帙初巻から第四帙第四巻初半まで合わせて十三巻半は声聞地である。これには四つの子段がある。一は初瑜伽処種性地（第二十一巻初半）、初瑜伽処趣入地（第二十一巻終まで）、初瑜伽処出離地（第二十二巻から第二十五巻まで合わせて四巻）、第二瑜伽処（第二十六巻から第二十九巻まで合わせて四巻）、第三瑜伽処（第三十巻から第四帙第一・第二巻まで合わせて三巻）、第四瑜伽処（第三十三・三十四巻合わせて二巻）。ただし第三十四巻の終わり二枚は独覚地である。第四帙第五巻三十五から第五帙第十巻まで合わせて六十は菩薩地である（以上五帙で本地分を説く）。菩薩地には多くの子段がある。品品を煩を略して記す。第五帙第十巻・第五十巻の終わり一枚余りは有余依地である（これまでが本地分である）。同巻末の少分は無余依地である（これまでが本地分である）。
第二（摂決第六・七・八を合わせて三帙である。この中で初の五十一・二・三・四・五・六・七の合わせて七巻は、五識身相応地及び意地を明かす。五十八・九・十・六十一を合わせた四巻は有尋等第三地を明かす。次の六十二・三を合わせた二巻は三摩呬多地を明かす。次の六十四は聞所成地を明かす。次の六十五・六を合わせた二巻は思所成地を明かす。次の六十七の初半は修所成地を明かす。同巻後半から第八帙初巻（七十一）まで合わせて四巻半は声聞地を明かす。第八帙第二巻から同帙第十巻（第八十）まで合わせて九巻は菩薩地を明かす。以上第二分は略して十七地中の隠密な要義を摂決択する）。第三は摂釈分（第九帙の三両巻）で、諸経の儀則を略摂解釈する。第四は摂異門分（第三・四の両巻）で、諸経中にある諸法の名儀の差別を略摂して明かす。第五は摂事分（第九帙第五巻から第十帙まで合わせて十六巻）で、三蔵の最要の事義を略摂して明かす。
**十七地について**
【下段】
一、五識身相応地。二、意地。三、有尋有伺地。四、無尋唯伺地。五、無尋無伺地。六、三摩呬多地。七、非三摩呬多地。八、有心地。九、無心地。十、聞所成地。十一、思所成地。十二、修所成地。十三、声聞地。十四、独覚地。十五、菩薩地。十六、有余依地。十七、無余依地。
頌して言う。五識相応意、有尋伺等三、三摩地俱非、有心無心地、聞思修所立、このように三乗を具し、有依及び無余、これを十七地と名づける（本論第一並びに瑜伽釈論を見るべし）。
**菩提・涅槃俱に四句八非を離れる**
四句とは、非有非無・非一非異・非教非非教・非明非闇である。或いは四句とは、一に有・二に無・三に亦有亦無・四に非有非無と言う。このように多くの句がある。八非とは、一は非一・二は非異・三は亦一異・四は非一非異・五は非有・六は非非教・七は非明（不垢）・八は非闇（不浄）である。或いは百非を離れると言う。『最勝疏』第四（空満願品処に依る）に言う。「この菩薩行は四句を離れ八非を絶つ」。同経の分別三身品に言う。「この法身において、相と処は是れ無く、非有非無・非一非異・非数非非数・非明非闇等である」。同疏第三に言う。
【左頁】
「経の非有非無から非明非闇まで。賛して言う。則ち是れ無を顕す。非有非無とは、有無の四句を離れるものである。一は有・二は無・三は亦有亦無・四は非有非無。ただ第四を挙げて、前三を離れることを顕す。非一非異とは、また一異の四を離れる。初は一・二は異・三は亦一亦異・四は非一非異。また第四を挙げて前三を離れることを顕す。非数非非数とは、分別情教を超えるので非数と名づけ、是れ無分別の境なので非非数と言う。また量を超過するので非数であり、是れ法摂なので非非数である。非明非闇と言うのは、即ち諸経の不垢不浄である。始めて染を離れる時、今始めて浄となるのではないので非明と言い、設え染時にあっても染ではないので非闇と言う。この勝妙によって心言の路が絶える」。また『無量義経』には四十余種の法身功徳を讃嘆しない。『法華疏』第一に言う。「如是とは、無量義に注して言う。至人の説法は、ただ如を顕すためである。是のためなので如是と言う。宝公が言う。五謗を離れることによって如是と名づける。第一句の如是は、この経が有を執する増益謗を離れる。第二句の如是は、この経が無を執する損減謗を離れる。第三句の如是は、この経が亦有亦無を執する相違謗を離れる。第四句の如是は、この経が非有非無を執する愚痴謗を離れる。第五句の如是は、この経が非非有非非無を執する戯論謗を離れる」。これによって准じて知ることができる。三論宗では八不を立てる。謂わく不生亦不滅・不断亦不常・不一亦不異・不来亦不出である。生滅・断常・一異・
【下段】
来出は、法相宗を立てるものである。また法相宗では十非を立てる。謂わく非有亦非無・非一亦非異・非生亦非滅・非増亦非減・非浄亦非不浄である。略して有無・一異・生滅・増減・浄不浄と言う（先徳の意である）。『仁王経』の西明疏上巻並びに天台の文句第九を見るべきである。
「不住非非色乃至受想行識亦不住非非住」について。釈して言う。しかしこの文を釈するに、諸説が同じでない。一説に本記に言う。「不住色とは、第一句で色を遮る。色は色蘊で、即ち質礙の義である。非色とは第二句で四蘊を遮る。即ち了別心等である。非非色とは第三句で重ねて色心を遮る。もし具足して言うなら『不住非色非非色』と言うべきであるが、簡略のために、俱に非非色と言う。この意は、能縁の智が彼の真如を観るとき、非色を離れ、色・非色を双離する」と釈する。一説では、「不住とは、内証智が執著しないことを謂い、不住と名づける。『摂大乗』の如く、色に三種がある。一は分別色で、即ち三無性が三性を遣するから、不住色乃至不住非非色と言う。一一の法性真如は四句を離れ百非を絶する。不住色等と言うのは、もし具足して言うなら『不住色・不住非色・不住亦色非色・不住非色非非色』と言うべきであるが、簡略のために、第三句及び第句中の非色両句等を除く」（行信疏の意も同じ）。問い。無忘失法の恒住捨性とはどのようなものか。答え。『理趣分疏』第二に言う。「諸如来の常住記念を謂う。もし事
英語訳
**Right Page**
The complete twenty fascicles constitute the Stage Born from Cultivation (the above second collection clarifies seven stages). From the first fascicle of the third collection to the first half of the fourth fascicle of the fourth collection, totaling thirteen and a half fascicles, constitutes the Śrāvaka Stage. This has four subsections: first, the Initial Yoga Practice Lineage Stage (first half of fascicle 21), the Initial Yoga Practice Entry Stage (through the end of fascicle 21), the Initial Yoga Practice Liberation Stage (fascicles 22-25, totaling four fascicles), the Second Yoga Practice (fascicles 26-29, totaling four fascicles), the Third Yoga Practice (fascicle 30 through fascicles 1-2 of the fourth collection, totaling three fascicles), the Fourth Yoga Practice (fascicles 33-34, totaling two fascicles). However, the final two sheets of fascicle 34 constitute the Pratyekabuddha Stage. From fascicle 35 of the fifth fascicle of the fourth collection through fascicle 10 of the fifth collection, totaling sixty, constitutes the Bodhisattva Stage (the above five collections explain the Stage of Foundations). The Bodhisattva Stage has many subsections. Each chapter is abbreviated to avoid prolixity. Fascicle 10 of the fifth collection and the final sheet-plus of fascicle 50 constitute the Stage with Remainder (this completes the Stage of Foundations). The final portion of the same fascicle is the Stage without Remainder (this completes the Stage of Foundations).
The second (Collections of Decisive Analysis, combining the sixth, seventh, and eighth into three collections. Within this, the initial fascicles 51-57, totaling seven fascicles, clarify the Five Consciousness Body Corresponding Stage and Mental Stage. Fascicles 58-61, totaling four fascicles, clarify the three stages beginning with conceptual thought. The next fascicles 62-63, totaling two fascicles, clarify the Samāhita Stage. The next fascicle 64 clarifies the Stage Born from Hearing. The next fascicles 65-66, totaling two fascicles, clarify the Stage Born from Reflection. The first half of fascicle 67 clarifies the Stage Born from Cultivation. From the latter half of the same fascicle through the first fascicle of the eighth collection (fascicle 71), totaling four and a half fascicles, clarifies the Śrāvaka Stage. From the second fascicle of the eighth collection through the tenth fascicle of the same collection (fascicle 80), totaling nine fascicles, clarifies the Bodhisattva Stage. The above second division briefly encompasses the decisive analysis of the profound essential meanings within the seventeen stages). The third is the Collection of Explanations (two fascicles of the ninth collection), which briefly encompasses explanations of the procedures of various sūtras. The fourth is the Collection of Different Approaches (fascicles 3-4), which briefly encompasses clarifications of the distinctions in names and procedures of various dharmas found in the sūtras. The fifth is the Collection of Matters (from fascicle 5 of the ninth collection through the tenth collection, totaling sixteen fascicles), which briefly encompasses clarifications of the most essential matters and meanings of the Three Piṭakas.
**The Seventeen Stages**
**Lower Section**
1. Five Consciousness Body Corresponding Stage. 2. Mental Stage. 3. Stage with Conceptual Thought and Investigation. 4. Stage without Conceptual Thought but with Investigation Only. 5. Stage without Conceptual Thought or Investigation. 6. Samāhita Stage. 7. Non-samāhita Stage. 8. Conscious Stage. 9. Unconscious Stage. 10. Stage Born from Hearing. 11. Stage Born from Reflection. 12. Stage Born from Cultivation. 13. Śrāvaka Stage. 14. Pratyekabuddha Stage. 15. Bodhisattva Stage. 16. Stage with Remainder. 17. Stage without Remainder.
The verse says: "Five consciousness corresponding mind, three stages with conceptual thought and investigation, samādhi both with and without, conscious and unconscious stages, hearing-reflection-cultivation established, thus possessing the three vehicles, with remainder and without remainder—these are called the seventeen stages" (see the original treatise fascicle 1 and the Yogācāra Commentary).
**Both Bodhi and Nirvāṇa Transcend the Four Propositions and Eight Negations**
The four propositions are: neither existence nor non-existence, neither one nor different, neither numerical nor non-numerical, neither bright nor dark. Alternatively, the four propositions are: first existence, second non-existence, third both existence and non-existence, fourth neither existence nor non-existence. There are many such propositions. The eight negations are: first non-one, second non-different, third both one and different, fourth neither one nor different, fifth non-existence, sixth non-non-numerical, seventh non-bright (not defiled), eighth non-dark (not pure). Alternatively, it transcends the hundred negations. The *Supreme Victory Commentary*, fascicle 4 (based on the Chapter of Ākāśagarbha's Vow), says: "This bodhisattva practice transcends the four propositions and eliminates the eight negations." The same sūtra's Chapter Distinguishing the Three Bodies says: "Regarding this Dharma Body, characteristics and locations are non-existent—neither existent nor non-existent, neither one nor different, neither numerical nor non-numerical, neither bright nor dark, etc." The same commentary's fascicle 3 says:
**Left Page**
"From the sūtra's 'neither existent nor non-existent' to 'neither bright nor dark.' In praise it says: This reveals non-existence. 'Neither existent nor non-existent' means transcending the four propositions of existence and non-existence: first existence, second non-existence, third both existence and non-existence, fourth neither existence nor non-existence. Only raising the fourth reveals transcending the first three. 'Neither one nor different' again transcends the four of oneness and difference: first one, second different, third both one and different, fourth neither one nor different. Again raising the fourth reveals transcending the first three. 'Neither numerical nor non-numerical' means transcending discriminative conceptual teachings is called non-numerical; being the realm of non-discrimination is called non-non-numerical. Also, because it transcends measurement it is non-numerical; because it belongs to dharmas it is non-non-numerical. Speaking of 'neither bright nor dark' refers to the 'neither defiled nor pure' of various sūtras. When initially transcending defilement, it is not now becoming pure, hence called non-bright; even when in defilement it is not defiled, hence called non-dark. Through this supreme excellence, the path of mind and speech is cut off." Also, the *Sutra of Innumerable Meanings* contains over forty types that do not praise the merits of the Dharma Body. The *Lotus Commentary*, fascicle 1, says: "Regarding 'thus,' the commentary on Innumerable Meanings states: When sages teach the dharma, it is solely to reveal thusness. Because it is thus, it says 'thus it is.' Master Bao says: By transcending the five slanders it is called 'thus it is.' The first phrase 'thus it is'—this sūtra transcends the slander of grasping existence as augmentation. The second phrase 'thus it is'—this transcends the slander of grasping non-existence as diminishment. The third phrase 'thus it is'—this sūtra transcends the slander of contradiction in grasping both existence and non-existence. The fourth phrase 'thus it is'—this sūtra transcends the slander of delusion in grasping neither existence nor non-existence. The fifth phrase 'thus it is'—this sūtra transcends the slander of conceptual elaboration in grasping neither non-existence nor non-non-existence." By this one can analogously understand. The Three Treatise school establishes the Eight Negations: neither arising nor ceasing, neither permanent nor impermanent, neither one nor different, neither coming nor going. Arising-ceasing, permanent-impermanent, one-different,
**Lower Section**
coming-going establish the Dharma Characteristics school. Also, the Dharma Characteristics school establishes the Ten Negations: neither existent nor non-existent, neither one nor different, neither arising nor ceasing, neither increasing nor decreasing, neither pure nor impure. Briefly stated: existence-non-existence, oneness-difference, arising-ceasing, increasing-decreasing, pure-impure (according to previous masters' understanding). See the Western Ming commentary on the *Benevolent King Sūtra*, volume 1, and Tiantai's *Textual Commentary*, fascicle 9.
"Not abiding in non-non-form through not abiding in non-non-abiding of feelings, perceptions, formations, and consciousness." In explanation: However, in interpreting this passage, various explanations differ. One explanation from the original record says: "'Not abiding in form' is the first phrase blocking form. Form is the form aggregate, namely the meaning of material obstruction. 'Non-form' is the second phrase blocking the four aggregates, namely the discriminating mind, etc. 'Non-non-form' is the third phrase repeatedly blocking form and mind. If stated completely, it should say 'not abiding in non-form and non-non-form,' but for brevity, both are called non-non-form. This meaning explains that the cognizing wisdom observing that true suchness transcends non-form and transcends both form and non-form." One explanation states: "'Not abiding' means the inner realization wisdom does not grasp or attach, hence called not abiding. As in the *Mahāyānasaṃgraha*, form has three types. First is discriminated form; namely, the three naturelessnesses eliminate the three natures, hence saying 'not abiding in form through not abiding in non-non-form.' Each dharma-nature true suchness transcends the four propositions and eliminates the hundred negations. Speaking of 'not abiding in form, etc.,' if stated completely should say 'not abiding in form, not abiding in non-form, not abiding in both form and non-form, not abiding in neither form nor non-form,' but for brevity, the third phrase and the non-form phrases within the phrase are removed, etc." (The commentary by Gyōshin has the same meaning). Question: What is the nature of the unforgetting dharma's constant abiding in equanimity? Answer: The *Commentary on the Chapter of Essential Meaning*, fascicle 2, says: "It refers to the constant abiding mindfulness of all Tathāgatas. If matters