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【右頁】
【枠外右上】
四八二 【但し算用数字】
【枠外右横上】
大乘法相宗名目第六下
【枠外右横下】
四八二
【二段構成】
【上段】
五云。契經者。四阿笈摩有＿レ 四。一雜阿笈摩。謂佛世尊觀＿二-
待所化＿一。宣＿二-說如來及弟子所說相應蘊處界。相應緣起。或
四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七覺支。八聖道支。
入息出息＿一。後結集者。爲＿レ令＿二聖敎久住＿一。隨＿二其所應＿一。次第
安布。當＿レ知如＿レ是一切相應略有＿二 三種＿一。一是能說。卽是如
來及諸弟子。二是所說。卽蘊處等所了知法。三是所爲
說。諸比丘及天魔等衆。如＿レ是一切粗略標擧。間廁鳩集
名＿二雜阿含＿一。二中阿笈摩者。卽前相應敎法。後以＿二餘敎處
中＿一而說。是名＿二 中阿笈摩＿一。三長笈摩者。卽彼相應敎法。更
以＿二餘敎＿一廣長而說。故名＿二長阿含＿一。四增一者。則彼相應敎。
更以＿二 一二三等漸增分數道理＿一而說。故名＿二增一阿笈摩＿一。
如＿レ是四種師弟展轉傳＿二-來于今＿一。由＿二此道理＿一。是故說名＿二 四
阿笈摩＿一《割書：云云》。 報恩經第六云。爲＿二諸天世人＿一。隨＿レ時說法。
集爲＿二增一＿一。是勸＿二-化人所習＿一。爲＿二利根衆生＿一諸《割書：考#1諸字｜一本無》說＿二
諸深義＿一。名＿二 中阿含＿一。是學問者所習。說＿二種種禪法＿一。是雜阿含。
坐禪人所習。破＿二諸外道＿一。《割書：考#1道下經｜文有是字》長阿含《割書：云云》。 瑜伽論第
二卷處音義云《割書：玄應撰》阿笈摩《割書：亦阿伽摩此云＿二敎法＿一。或言＿レ傳。展轉｜傳來相敎授也。舊言＿二阿含＿一訛略也。》
【下段】
第卅九 明＿二 六親＿一者
梵網經疏云。《割書：太賢。》 父。 母。 兄。 弟。 伯父。 叔母。
仁王經疏云。 父。 母。 兄。 弟。 夫。 妻。
已上二說各有＿二所以＿一。所＿レ謂梵網經意。六親不犯說故。除＿二
夫妻＿一也。仁王經意。六親不和說故。取＿二夫妻＿一也。故所望別
不＿二相違＿一也。《割書：私案＿レ｜之也。》
第四十 明＿二 四威儀＿一者
行。 住。 坐。 臥。《割書：住者立也。則居住也。璟興師意也。｜八卷經疏可＿レ見之。》
如寫本一校了 爲令法久住惠解開發神恩報謝也
永祿元年五月三日 仙祐
#2
大乘法相宗名目第六《割書：下 終》
【左頁】
【枠外左上 頁数空白、コマ２４３によれば４８３】
【枠外左横上】
法相宗名目科段
【枠外左横下】
四八三
【二段構成】
【上段】
#3
法相宗名目科段
第一《割書：上》
三界
五趣 四生 八難處 五行 四輪 四禪 四無色
三地 九地 七識住 九有情居 二十五有
三科
三乘種性
四重擔 三種闡提《割書：附五難六答》
第一《割書：中》
三乘名位
聲聞七方便觀 四向四果 廿七賢聖 菩薩五位
五種瑜伽 四尋思 四如實智《割書：傍#1六現觀｜一科脫カ》 四種淸淨
三僧祇劫 四依 七地 十三住等 五忍 三身《割書：四事｜不變》
五法 佛有三種因 三種佛性 三身有二因 佛十
號等
第一《割書：下》
【下段】
三乘所觀
四諦 十二緣等 三性 三無性 三無生忍 三解
脫門 三三摩地 二空觀
第二《割書：上》
染法門
有漏染汙 二障 二執《割書：附執障寬狹。二執惣別緣。俱生分別｜識。相應以＿二增損二執＿一分＿二-別我法＿一》
《割書：事。於＿二 三性＿一起＿二｜增損執＿一事。》 六煩惱 四種愛 四種無明《割書：恆行不共。｜獨行不共。》
《割書：主獨行。｜非主獨行。》 無知有四種《割書：十九無知。七種無知。｜六種無知。五種無知。》 無明三種增
七慢 九慢 廿句我見 六十五見 六十二見《割書：附十｜四不》
《割書：可記｜事》 百廿八煩惱《割書：附八十一品修惑。欲｜界九品修惑潤生。》 十重障《割書：附廿｜二愚》 三
隨眠 三麤重 廿四麤重《割書：附習氣隨｜眠麤重。》 二縛 三縛 三
漏《割書：附無明十｜一殊勝》 三苦 三障《割書：附三種｜雜染》 四障 四顚倒 四
暴流 四軌 四取 四身繫 五怖畏 五住地煩惱
五蓋 五順下分結《割書：附五順｜上分結》 五濁《割書：附十二濁。｜六濁。》 六散動
七倒 七隨眠 七漏 八種邪分別 八纏 九結
九隨眠 十分別 十散動 六種散亂 四魔《割書：附三魔。｜八魔。十》
《割書：魔。》 三種株杭《割書：附三垢等。十二｜箇三種煩惱。》 六垢 三不善根
現代語訳
【右頁】
五に言う。契経とは、四阿笈摩に四つがある。一、雑阿笈摩。これは仏世尊が教化すべき者を観察して、如来及び弟子の所説に相応する蘊・処・界、相応する縁起、或いは四念住、四正断、四神足、五根、五力、七覚支、八聖道支、入息出息を宣説したものである。後の結集者が聖教を久住させるため、その所応に随って次第に安布した。このような一切の相応には略して三種がある。一は能説、即ち如来及び諸弟子である。二は所説、即ち蘊・処等の了知すべき法である。三は所為説、諸比丘及び天魔等の衆である。このような一切を粗略に標挙し、間廁して鳩集したものを雑阿含と名づける。二、中阿笈摩とは、即ち前の相応教法を、後に余教で処中して説いたものである。これを中阿笈摩と名づける。三、長笈摩とは、即ちその相応教法を、さらに余教で広長に説いたものである。故に長阿含と名づける。四、増一とは、その相応教を、さらに一・二・三等の漸増分数の道理で説いたものである。故に増一阿笈摩と名づける。このような四種を師弟が展転して今に伝来した。この道理により、故に四阿笈摩と説き名づける。『報恩経』第六に言う。「諸天世人のために、時に随って説法し、集めて増一とする。これは勧化人の習うところである。利根衆生のために諸の深義を説く。中阿含と名づける。これは学問者の習うところである。種々の禅法を説く。これが雑阿含である。坐禅人の習うところである。諸外道を破る。長阿含である」。『瑜伽論』第二巻処音義（玄応撰）に言う。阿笈摩（また阿伽摩、これを教法という。或いは伝という。展転して伝来し相い教授するのである。旧くは阿含と言ったが、これは訛略である）。
第三十九 六親を明らかにする
『梵網経疏』（太賢）に言う。父、母、兄、弟、伯父、叔母。
『仁王経疏』に言う。父、母、兄、弟、夫、妻。
以上の二説は各々理由がある。いわゆる『梵網経』の意は、六親不犯の説であるから、夫妻を除くのである。『仁王経』の意は、六親不和の説であるから、夫妻を取るのである。故に所望が別であって相違しないのである。
第四十 四威儀を明らかにする
行、住、坐、臥。（住とは立つことである。則ち居住である。璟興師の意である。八巻経疏に見ることができる）
写本の如く一校了。法をして久住せしめ、慧解開発し、神恩報謝するためなり。
永禄元年五月三日 仙祐
大乗法相宗名目第六（下 終）
【左頁】
法相宗名目科段
第一（上）
三界
五趣 四生 八難処 五行 四輪 四禅 四無色
三地 九地 七識住 九有情居 二十五有
三科
三乗種性
四重担 三種闡提（五難六答を附す）
第一（中）
三乗名位
声聞七方便観 四向四果 二十七賢聖 菩薩五位
五種瑜伽 四尋思 四如実智（傍らに六現観一科脱か） 四種清浄
三僧祇劫 四依 七地 十三住等 五忍 三身（四事不変）
五法 仏有三種因 三種仏性 三身有二因 仏十号等
第一（下）
三乗所観
四諦 十二縁等 三性 三無性 三無生忍 三解脱門 三三摩地 二空観
第二（上）
染法門
有漏染汚 二障 二執（執障寛狭、二執総別縁、俱生分別識、相応して増損二執を以て我法を分別する事、三性に於いて増損執を起こす事を附す）
六煩悩 四種愛 四種無明（恒行不共、独行不共、主独行、非主独行）
無知に四種あり（十九無知、七種無知、六種無知、五種無知） 無明三種増
七慢 九慢 二十句我見 六十五見 六十二見（十四不可記事を附す）
百二十八煩悩（八十一品修惑、欲界九品修惑潤生を附す） 十重障（二十二愚を附す） 三随眠 三粗重 二十四粗重（習気随眠粗重を附す） 二縛 三縛 三漏（無明十一殊勝を附す） 三苦 三障（三種雑染を附す） 四障 四顛倒 四暴流 四軌 四取 四身繋 五怖畏 五住地煩悩
五蓋 五順下分結（五順上分結を附す） 五濁（十二濁、六濁を附す） 六散動
七倒 七随眠 七漏 八種邪分別 八纏 九結
九随眠 十分別 十散動 六種散乱 四魔（三魔、八魔、十魔を附す）
三種株杭（三垢等、十二箇三種煩悩を附す） 六垢 三不善根
英語訳
**Right Page**
The fifth states: Regarding sūtras, there are four in the four āgamas. 1. Saṃyuktāgama: This is where Buddha Bhagavat, observing those to be taught, proclaimed the Tathāgata's and disciples' teachings corresponding to aggregates, sense-spheres, and elements; corresponding dependent origination; or the four foundations of mindfulness, four right efforts, four bases of supernatural power, five faculties, five powers, seven factors of awakening, eightfold noble path, and inhalation-exhalation. Later compilers, to make the sacred teaching endure long, arranged them in sequence according to their appropriateness. Such correspondences briefly have three types: 1. The speaker - namely the Tathāgata and various disciples; 2. What is spoken - namely the dharmas to be understood such as aggregates and sense-spheres; 3. Those for whom it is spoken - namely monks and assemblies of gods, demons, etc. Roughly indicating all such matters and collecting them together is called Saṃyuktāgama. 2. Madhyamāgama: This takes the previous corresponding teachings and explains them with other teachings in a middle way. This is called Madhyamāgama. 3. Dīrghāgama: This takes those corresponding teachings and explains them extensively with other teachings. Therefore it's called Dīrghāgama. 4. Ekottarikāgama: This takes those corresponding teachings and explains them with the principle of gradually increasing numbers - one, two, three, etc. Therefore it's called Ekottarikāgama. These four types have been transmitted by teachers and disciples down to the present. Due to this principle, they are therefore called the four āgamas." *Baoen-jing* fascicle 6 states: "For gods and worldly people, teaching according to the time, collected as Ekottarika - this is what those who encourage and transform practice. For sharp-faculties beings, explaining various profound meanings is called Madhyamāgama - this is what scholars practice. Explaining various meditation methods is Saṃyuktāgama - this is what meditators practice. Refuting various heterodox schools is Dīrghāgama." *Yogācārabhūmi* fascicle 2 Phonetic Meanings (compiled by Xuanying) states: Āgama (also ā-gama, meaning 'teaching' or 'transmission' - successively transmitted and mutually taught. The old term āhan is a corruption and abbreviation).
**Section 39: Clarifying the Six Relatives**
*Brahmajāla-sūtra Commentary* (Taiken) states: father, mother, elder brother, younger brother, paternal uncle, maternal aunt.
*Renwang-jing Commentary* states: father, mother, elder brother, younger brother, husband, wife.
The above two explanations each have their reasons. The *Brahmajāla-sūtra's* meaning is the teaching of not violating the six relatives, so it excludes husband and wife. The *Renwang-jing's* meaning is the teaching of disharmony among six relatives, so it includes husband and wife. Therefore their perspectives differ but don't contradict each other.
**Section 40: Clarifying the Four Deportments**
Walking, standing, sitting, lying down. (Standing means to stand upright, namely dwelling. This is Master Jingxing's interpretation, which can be seen in the Eight-Fascicle Sūtra Commentary.)
Completed one proofreading as in the manuscript. This is to make the Dharma endure long, develop wisdom and understanding, and repay divine grace.
Eiroku 1st year, 5th month, 3rd day - Senyu
*Mahāyāna Yogācāra School Terminology* Fascicle 6 (Lower - End)
**Left Page**
**Yogācāra School Terminology Outline**
**Fascicle 1 (Upper)**
Three Realms
Five destinies, four births, eight difficult conditions, five practices, four wheels, four dhyānas, four formless [states]
Three grounds, nine grounds, seven consciousness-dwellings, nine sentient being abodes, twenty-five existences
Three categories
Three vehicle seed-natures
Four heavy burdens, three types of icchantika (appending five difficulties and six answers)
**Fascicle 1 (Middle)**
Three Vehicle Names and Stages
Śrāvaka seven preliminary observations, four approaches and four fruits, twenty-seven worthies and sages, bodhisattva five stages
Five types of yoga, four investigative thoughts, four true cognitions (beside this, one section on six clear realizations may be missing), four types of purity
Three incalculable eons, four reliances, seven grounds, thirteen abodes etc., five acceptances, three bodies (four unchanging matters)
Five dharmas, Buddha has three types of causes, three types of Buddha-nature, three bodies have two causes, Buddha's ten epithets, etc.
**Fascicle 1 (Lower)**
What the Three Vehicles Observe
Four truths, twelve links etc., three natures, three naturelessnesses, three acceptances of non-arising, three liberation gates, three samādhis, two emptiness observations
**Fascicle 2 (Upper)**
Defiled Dharma Gate
Contaminated conditioned [dharmas], two obstructions, two grasps (appending: scope of grasps and obstructions; general and particular objects of two grasps; innate and discriminative consciousness; correspondingly using two grasps of increase and decrease to discriminate self and dharmas; matter of giving rise to grasps of increase and decrease regarding the three natures)
Six afflictions, four types of craving, four types of ignorance (constantly active non-shared, independently active non-shared, primary independent, non-primary independent)
Ignorance has four types (nineteen ignorances, seven types of ignorance, six types of ignorance, five types of ignorance), ignorance three types of increase
Seven prides, nine prides, twenty statements of self-view, sixty-five views, sixty-two views (appending fourteen inexpressible matters)
128 afflictions (appending eighty-one grades of cultivation delusions, nine grades of desire realm cultivation delusions nourishing birth), ten heavy obstructions (appending twenty-two delusions), three latent tendencies, three coarsenesses, twenty-four coarsenesses (appending habitual tendencies, latent tendencies, coarsenesses), two bonds, three bonds, three outflows (appending ignorance's eleven excellences), three sufferings, three obstructions (appending three types of defilements), four obstructions, four inversions, four torrents, four yokes, four grasps, four bodily ties, five fears, five dwelling-ground afflictions
Five hindrances, five lower fetters (appending five upper fetters), five turbidities (appending twelve turbidities, six turbidities), six distractions
Seven inversions, seven latent tendencies, seven outflows, eight types of wrong discrimination, eight entanglements, nine bonds
Nine latent tendencies, ten discriminations, ten distractions, six types of scattering, four māras (appending three māras, eight māras, ten māras)
Three types of stakes (appending three defilements etc., twelve sets of three types of afflictions), six defilements, three unwholesome roots