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【一〇頁：般若心經略釋終の最終頁】
【上段】
怨潰。況復深哀＿二-懇己＿一。因極果圓。不＿下拔《返り点：二》五趣＿一以爲＿レ師。跨＿二
十方＿一爲＿上レ主。未＿二之有＿一也。
經曰。眞󠄀實不虛。 贊曰。除＿レ疑勸￣メントシテ＿レ信。重說＿二此言＿一。何
有＿下棄＿二大寶輪王之位＿一。處＿二寂林＿一而落＿レ飾󠄁。稱＿二慈父法王之
尊＿一。踐＿二衆道󠄁《返り点：一》而提＿上レ譽。對＿二諸龍𧰼《返り点：一》。導󠄁《返り点：二》彼天人＿一。誑＿二-誘群生＿一。誠
爲＿二未可＿一。所以經言。如來是眞󠄀實語者￣ナリ。乃至是不異語
者《送り仮名：ナリ》。故應＿二信奉＿一。勿＿レ起󠄁《返り点：二》驚疑＿一。
經曰。故說般若波羅蜜多呪卽說呪曰揭諦揭諦波羅揭
諦波羅僧揭諦菩提娑婆訶。 贊曰。前說＿二法義＿二持＿一。雖＿レ
勸＿二信學＿一。欲＿レ令＿二神用速󠄁備＿一。更說＿二呪持＿一。《割書：已上｜贊畢。》西明云。揭諦
等句。古來相傳。此呪乃是。西域正音。祕密辭句。翻卽失＿レ
驗。故存＿二梵語＿一。又解呪中。說＿二諸聖󠄁名＿一。或鬼神名。或諸法
奧義。言含＿二多義＿一。此無＿二正當＿一。故存＿二梵音＿一。一云。揭諦揭諦。
此云＿二度度＿一。頌＿二前󠄁長行。般若二字＿一。此顯＿下般若。有＿二大功能＿一。
自度度＿上レ他。故云＿二度度＿一。次波羅者。此云＿二彼岸到＿一。卽頌＿二長
行。波羅蜜多＿一。雖＿レ云＿二度度＿一。而至＿二何度＿一。謂卽彼岸。是度度
處。故云＿二波羅揭諦＿一。次波羅者如《返り点：レ》上。云＿二僧揭諦＿一者。此云＿二
【下段】
到竟＿一。卽頌＿二長行。究竟二字＿一。次菩提者。此覺。卽彼岸體。
次娑婆訶者。此云＿二速󠄁疾＿一。謂由＿三妙慧󠄁。有＿二勝󠄁功用＿一。則能速󠄁
疾。至＿二菩提岸＿一。《割書：更有＿二餘義＿一。｜煩故不＿レ記。》空海和尙云。初揭諦。顯＿二聲聞行
果＿一。二揭諦擧＿二綠覺行果＿一。三波羅揭諦。指＿二諸大乗最勝󠄁行
果＿一。四波羅僧揭諦。明＿二眞󠄀言萬陀羅具󠄁足輪圓行果＿一。五菩
提娑婆訶。說《返り点：二》上諸乘究竟菩提證入之義＿一。《割書：字義如＿レ｜是云云》祕藏記
云。揭諦揭諦。《割書：行行義。謂菩｜薩行。佛行。》波羅。《割書：圓滿最｜勝󠄁義。》揭諦波羅僧。《割書：和合｜義。》
揭諦菩提娑婆訶。《割書：究竟義。圓滿義。驚覺｜義。成就之義。敦玄義。》今謂。雖＿下有＿二兩三家＿一。
釋＿中字義句義＿上。慈恩法師。旣以不＿レ釋。明知密說。不＿レ假＿二顯
釋＿一。句義可＿レ然。難《返り点：レ》思。
般若心經略釋《割書：終》
【一頁】
【上段】
心經幽贊鈔上《割書：本》
先￣ツ此文名＿二幽贊＿一者。心經名＿レ幽。今疏名＿レ贊也。一紙十七
文字數二百七十六字有之#1
行。文言少略。義理幽遠。愚者￣ノ前󠄁《送り仮名：ニハ》難《返り点：レ》解。故心經名＿レ幽。
而今疏助＿レ之。令＿レ開＿二-解其義理＿一。故名＿レ贊。贊者助也。又幽
者。幽玄之義。讚歎之詞也。今疏幽玄。故名＿二幽贊＿一也。
大乘基撰者。玄奘三藏御弟子。多大乘下著＿二單名＿一。卽大
乘光《送り仮名：ト云》等也。總大師有《返り点：二》二名＿一。或基或名＿二弘道󠄁《返り点：一》。基者諱也。
《振り仮名：從｜■イ》人不＿レ呼＿レ之。弘道󠄁者字也。他人呼＿レ之。世名＿二￣コトハ慈恩大
師￣ト＿一者。非＿二大師御名＿一也。所住寺名也。唐土王城左右。各
有《返り点：二》五寺＿一。合云《返り点：二》十大寺＿一。大慈恩寺。左方寺也。此寺￣ハ昔尼
寺也。高宗皇帝。在＿二春宮＿一時。爲＿二母文德皇后＿一建立￣スル寺
也。爲＿レ報＿二慈母恩＿一。所＿レ立寺故。名＿二慈恩寺＿一也。玄奘三藏。
住＿二此寺＿一也。三藏。太宗高宗二代皇帝歸依《送り仮名：シ玉フ》故也。大
師彼御弟子故。住＿二此寺＿一歟。三藏以《返り点：二》十一面觀音＿一。爲＿二本
尊󠄁《返り点：一》。以＿二心經＿一。爲＿二持經＿一。祈念甚深。度＿二《送り仮名：シ玉フ》多￣ノ聖󠄁敎￣ヲ＿一。本尊󠄁
觀音。現＿二慈恩大師￣ト＿一。弘＿二《送り仮名：メ玉フ》三藏￣ノ法門￣ヲ＿一也。大師￣ハ十一
【下段】
面化身云事。子島定慶私記《送り仮名：ニ見ヘタリ》。又印相分明也。
疏￣ノ最前󠄁《送り仮名：ニ》置＿二贊曰＿一。雖＿レ非＿二常途󠄁《返り点：一》。爲＿レ釋＿二題目＿一故。無＿レ妨
也。先牒＿レ題者。由來相隔。故置＿二贊曰￣ノ言＿一也。
贊曰。今爲有情󠄁《割書：至》妙理是非智者當了者。造＿二今疏＿一由來也。
今爲有情󠄁《割書：乃至》遞生取捨󠄁者。出＿二所被機＿一也。此有《返り点：二》四類＿一。結
習󠄁所蔽￣ハ異生也。敬受邪敎￣ハ外道󠄁也。誹毁大乗《割書：乃至》互生
厭希￣ハ小乘也。設希出要󠄁而不能了￣トイハ。重述󠄁《返り点：下》異生外道󠄁小
乘。雖＿レ求＿二出要󠄁《返り点：一》。末世善友。邪師邪授。弟子亂學。大部經￣ニハ
生＿二退󠄁屈＿一不＿レ求。略經￣ニハ雖＿レ樂不＿上レ解也。
問。小乘誹＿二-毁大乘＿一。何有￣ルヤ＿下於＿二空敎＿一。起󠄁《返り点：レ》著生＿レ希之類＿上。
說￣クハ＿二法空＿一。皆大乘敎￣ナルカ故￣ナルヲ乎。
答。於＿二小乘＿一有《返り点：二》二類＿一。愚法類。誹＿二-毁大乘＿一。不愚法類。於＿二空
敎＿一。雖＿レ不＿レ解＿レ之信￣スルナリ也。或於＿二有敎＿一生＿レ著。於＿二空敎＿一不＿レ
生＿レ著。生＿レ厭也。
問。爾何云＿レ互也。 答。於《返り点：レ》一生＿レ厭。於《返り点：レ》一生＿レ希。如＿レ此云＿レ互
也。
問。出-要󠄁《送り仮名：ト》者何。 答。異生外道󠄁等￣ハ求＿二𣵀槃＿一。小乘￣ハ求＿二大
現代語訳
## 【般若心経略釈・終】
### 【上段】
【経文】「真実不虚（しんじつふこ）」
【賛曰】疑いを取り除き、信を勧めるために、重ねてこの言葉を説く。どうして大宝輪王の位を捨て、閑静な林に住んで装飾を脱ぎ捨て、慈父・法王の尊号を称され、もろもろの道を踏み行ってその名誉を高めつつ、諸々の龍や象（＝修行者）に対し、天人を導き、群生を誘い惑わすようなことが、誠にありうることであろうか（いや、ありえない）。それゆえに経に「如来はまさに真実を語る者であり、乃至これは異なることのない語者である」と言われている。ゆえに信奉すべきであり、驚き疑うことなかれ。
【経文】「故に般若波羅蜜多の呪を説く。即ち呪を説いて曰く、羯諦羯諦 波羅羯諦 波羅僧羯諦 菩提薩婆訶。」
【賛曰】前に法義の持（＝教法の受持）を説き、信じ学ぶことを勧めたが、神妙な働きを速やかに備えさせるために、さらに呪の持を説く。（以上、賛は終わり。）
西明（道宣）が云う。「羯諦」等の句は、古来より相伝えて「この呪はまさしく西域の正しい音であり、秘密の言葉・句である。翻訳すれば効験を失う。ゆえに梵語のままに存する」とされている。また、呪の中に聖者の名、あるいは鬼神の名、あるいは諸法の奥義が説かれており、その言葉は多くの意義を含み、一つの正当な解釈がない。それゆえ梵音のまま存する。
一説には：「羯諦羯諦」は、「度度（渡れ、渡れ）」と訳す。前の長行の「般若」の二字を頌（うた）ったものであり、般若に大きな功能があって、自らを度し他をも度すことを顕している。ゆえに「度度」と云う。次の「波羅」とは、「彼岸に到る」と訳す。長行の「波羅蜜多」を頌したもので、「度度」と言っても、どこに至るまで渡るのかといえば、すなわち彼岸であり、そこが度の行き着く処である。ゆえに「波羅羯諦」と云う。次の「波羅」は上の通り。「僧羯諦」と云うのは、
### 【下段】
「究竟（きわまりなく到達する）」と訳す。長行の「究竟」の二字を頌したものである。次の「菩提」とはこれは「覚」であり、すなわち彼岸の本体である。次の「娑婆訶」とは「速疾（すばやい）」と訳す。妙なる智慧によって勝れた功用があり、よって速やかに菩提の岸に至ることができる、という意味である。（更に余義あるも、煩わしいゆえに記さない。）
空海和尚が云う：「初の『羯諦』は声聞の行果を顕す。二の『羯諦』は縁覚の行果を挙げる。三の『波羅羯諦』は諸の大乗の最勝の行果を指す。四の『波羅僧羯諦』は真言曼荼羅の具足・輪円の行果を明かす。五の『菩提娑婆訶』は上諸乗の究竟菩提・証入の義を説く。（字義はこのようなものと云々。）」
『秘蔵記』に云う：「羯諦羯諦」は（行行の義。菩薩行・仏行の意。）、「波羅」は（円満最勝の義。）、「羯諦波羅僧」は（和合の義。）、「羯諦菩提薩婆訶」は（究竟の義・円満の義・驚覚の義・成就の義・敦玄の義。）
今思うに、二、三の諸師が字義・句義を解釈しているが、慈恩法師（窺基）はすでにこれを訳出していない。よって明らかに密説であり、顕の解釈に頼るべきではない。句義はそのようなものであろう。思うのが難しい（＝言葉で表すことが困難である）。
**般若心経略釈 終**
---
## 【心経幽賛鈔・上（本）】
### 【一頁 上段】
**心経幽賛鈔 上（本）**
まずこの文を「幽賛」と名付けたのは、「心経」を「幽（ゆう）」と名付け、今の疏（注釈）を「賛（さん）」と名付けたからである。一紙に十七行、文字数二百七十六字がある。文章の言葉は少なく略されており、義理（内容の意味）は幽遠である。愚者の前には解きがたい。ゆえに心経を「幽」と名付ける。而して今の疏がこれを助け、その義理を開き解かせる。ゆえに「賛」と名付ける。「賛」とは助けるという意味である。また「幽」とは幽玄の義であり、讃嘆の詞でもある。今の疏は幽玄である。ゆえに「幽賛」と名付ける。
「大乗基撰（だいじょうきせん）」とは、玄奘三蔵の御弟子で、多くは「大乗」の下に単名（一字の名）を付ける。すなわち「大乗光」などと言う形である。総じてこの大師には二つの名がある。あるいは「基」、あるいは「弘道」と名付ける。「基」は諱（いみな）であり、他人はこれを呼ばない。「弘道」は字（あざな）であり、他人はこれを呼ぶ。世に「慈恩大師」と名付けることは、大師の御名ではない。住まわれた寺の名である。唐の都の王城の左右に各々五寺があり、合わせて十大寺と云う。大慈恩寺は左方の寺である。この寺はかつて尼寺であった。高宗皇帝が春宮（皇太子）の時、母・文德皇后のために建立した寺である。慈母の恩に報いるために建てた寺であるから、「慈恩寺」と名付けた。玄奘三蔵はこの寺に住まれた。三蔵は太宗・高宗の二代の皇帝が帰依なさったためである。大師はその御弟子であったから、この寺に住まわれたのであろう。三蔵は十一面観音を本尊とし、心経を持経（常に読誦する経）とし、祈念すること甚だ深く、多くの聖教を翻訳された。本尊の観音は慈恩大師としてお現れになり、三蔵の法門を弘められた。大師は十一
### 【下段】
面（観音）の化身であるという事は、子島（こしま）の定慶の私記に見えている。また印相も分明である。
疏の最初に「賛曰」を置いているのは、常の途（通常の方法）ではないが、題目を釈するためであるから、妨げはない。まず題を牒（ちょう＝引用）するのは、由来が相隔たっているためであり、それゆえ「賛曰」の言葉を置くのである。
「賛曰。今爲有情（乃至）妙理は是れ智者まさに了すべき者」は、今の疏を造った由来を述べている。
「今爲有情（乃至）遞生取捨」は、教えを受ける機（根機）を示している。これに四類がある。「結習に蔽われる」のは異生（凡夫）である。「邪教を敬い受ける」のは外道である。「大乗を誹毀する（乃至）互いに厭・希を生じる」のは小乗である。「設いに出要（解脱）を希い求めながら、了ることができない」というのは、重ねて異生・外道・小乗を述べたもので、「出要を求めると言えど、末世において善友がなく、邪師が邪しまに授け、弟子は乱れて学ぶ。大部の経典には退屈を生じて求めず、略経（短い経）には喜んでも解することができない」という意味である。
【問】小乗が大乗を誹毀するならば、どうして空の教えに執着を起こし、希（もとめる）という類が（小乗の中に）あるのか。空を説くのは皆大乗の教えであるからか。
【答】小乗には二つの類がある。愚法類（法の深さを悟れない者）は大乗を誹毀する。不愚法類（法を悟ることのできる者）は空の教えについて、これを解せずとも信じるのである。あるいは有の教え（有部の法）に執着を生じ、空の教えには執着を生じず、厭（いとい）を生じる。
【問】それならばどうして「互」と云うのか。
【答】一（有の教え）に対して厭を生じ、一（空の教え）に対して希を生じる。このように「互」と云う。
【問】「出要」とは何か。
【答】異生・外道等は涅槃を求め、小乗は大（乗）を求め……
英語訳
## [Final Page of the "Brief Commentary on the Heart Sutra" (般若心経略釈)]
### [Upper Section]
**Sūtra text:** "True and not empty."
**Commentary:** In order to remove doubt and encourage faith, this statement is repeated once more. How could it ever be the case that [the Buddha] abandoned the position of the Great Treasure Wheel-Turning King, dwelt in a quiet grove and laid aside his adornments, bore the honorific title of Compassionate Father and Dharma King, walked the many paths and raised his renown, faced the dragons and elephants (i.e., great practitioners), guided the heavenly beings and humans, and yet deceived and lured living beings? That could never truly be so. Therefore, the sūtra says: "The Tathāgata is one who speaks the truth... and up to, one who speaks no differently." Therefore, one should believe and revere [these words] and must not give rise to alarm or doubt.
**Sūtra text:** "Therefore he utters the dhāraṇī of Prajñāpāramitā, and utters the dhāraṇī thus: Gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā."
**Commentary:** Having previously expounded the upholding of the Dharma teaching, and having encouraged faith and study, in order to allow the divine efficacy to be swiftly perfected, he furthermore expounds the upholding of the dhāraṇī. *(The commentary ends here.)*
Ximing [Daoxuan] says: The phrase *gate* and the rest have been transmitted from ancient times [with the understanding that] this dhāraṇī is the authentic pronunciation of the Western Regions, a phrase of secret and hidden meaning. If translated, its efficacy is lost. Therefore, the Sanskrit is preserved as-is. Furthermore, within the dhāraṇī, the names of various sages, or the names of spirits and deities, or the esoteric meaning of the various dharmas are expounded; the words contain multiple meanings, with no single correct interpretation. Therefore, the Sanskrit is preserved.
One interpretation says: "Gate gate" translates as "cross over, cross over," and extols the two characters *prajñā* from the preceding prose passage, revealing that prajñā has great power and function: to ferry oneself across and to ferry others. Hence it is rendered "cross over, cross over." Next, "pāra" translates as "arriving at the other shore," extolling the word *pāramitā* from the prose. Though one says "cross over, cross over," to what shore does one cross? That is precisely the other shore — the destination of the crossing. Hence it is said "pāragate." Next, "pāra" is as above. As for "saṃgate":
### [Lower Section]
...this translates as "ultimate arrival." It extols the two characters *究竟* ("ultimate") from the prose. Next, "bodhi" means "awakening" — this is the very substance of the other shore. Next, "svāhā" translates as "swift." It means: through wondrous wisdom, with its supreme function, one is able to swiftly arrive at the shore of bodhi. *(There are further meanings, but they are omitted here for brevity.)*
The Venerable Kūkai says: "The first *gate* reveals the practice and fruit of the Śrāvakas. The second *gate* raises the practice and fruit of Pratyekabuddhas. The third, *pāragate*, points to the supreme practice and fruit of the various great Mahāyāna [vehicles]. The fourth, *pārasaṃgate*, clarifies the practice and fruit of the Mantra-maṇḍala, complete and perfectly round. The fifth, *bodhi svāhā*, expounds the meaning of ultimate bodhi and entry into realization of all the above vehicles. *(The meaning of the characters is said to be as above, and so forth.)*"
The *Hizōki* (Secret Treasury Record) says: "Gate gate" — (the meaning of practice-upon-practice; referring to the bodhisattva's practice and the Buddha's practice). "Pāra" — (the meaning of perfect fulfillment and supremacy). "Gate pārasaṃ" — (the meaning of harmony and union). "Gate bodhi svāhā" — (the meaning of ultimateness; the meaning of perfection; the meaning of awakening with astonishment; the meaning of accomplishment; the meaning of profound mystery).
In my view, although there are two or three schools that interpret the meanings of the characters and phrases, the Dharma Master Ci'en (Kuiji) has already not translated them, making it clear that these are secret teachings and need not rely on exoteric interpretation. The meaning of the phrases may be as stated, but it is difficult to fully comprehend.
**Brief Commentary on the Heart Sūtra — End**
---
## [Heart Sūtra Profound Commentary (Shingyō Yūsanshō), Volume 1, Part 1 (Hon)]
### [Page 1, Upper Section]
**Shingyō Yūsanshō, Volume 1 (Main)**
First, as to why this text is named "Yūsan" (Profound Commentary): the *Shingyō* (Heart Sūtra) is called *yū* (profound/hidden), and the present commentary (*疏*) is called *san* (praise/illumination). [The Heart Sūtra has] seventeen lines per page and a total of 276 characters. The language is brief and condensed, and the meaning and principle are profound and far-reaching. Before the unwise, it is difficult to understand. Therefore the Heart Sūtra is called *yū*. The present commentary assists [the reader] in opening up and understanding its meaning and principles. Therefore it is called *san*. *San* means "to assist." Moreover, *yū* carries the meaning of "subtle and profound" (*yūgen*) and also is a word of praise and admiration. The present commentary is subtle and profound, hence it is named "Yūsan."
[The attribution] "Composed by Dacheng Ji" (大乗基撰): [Kuiji] was a disciple of the Tripiṭaka Master Xuanzang. In many cases under "Great Vehicle" (大乗), a single-character name is given, as in "Dacheng Guang" (大乗光) and similar. In general, this Great Master had two names: either "Ji" (基) or "Hongdao" (弘道). "Ji" is his personal name (*huī*), which others do not use to address him. "Hongdao" is his courtesy name (*zì*), which others do use. The fact that he is popularly known as the "Great Master Ci'en" is not his own personal name; it is the name of the monastery where he resided. In the Tang capital, there were five monasteries to the left and right of the royal city — ten great monasteries in all. The Great Ci'en Monastery (大慈恩寺) was a monastery on the left side. This monastery was formerly a nunnery. When Emperor Gaozong was Crown Prince, he founded the monastery for his mother, Empress Wende. Because the monastery was established to repay the grace of a compassionate mother, it was named "Ci'en" (Grace of Compassion). Tripiṭaka Master Xuanzang resided in this monastery, because he was the object of reverence for both Emperor Taizong and Emperor Gaozong. As the Great Master was his disciple, he likely resided in this monastery as well. Xuanzang took the Eleven-Faced Guanyin as his principal devotional image and the Heart Sūtra as his scripture of recitation. His prayerful contemplation was exceedingly deep, and he translated a great many sacred texts. The principal deity Guanyin manifested as the Great Master Ci'en and spread the Dharma teachings of the Tripiṭaka. That the Great Master was an incarnation of the Eleven-
### [Lower Section]
Faced [Guanyin] is recorded in the private notes of Jōkei of Kojima. Furthermore, the hand-gesture (mudrā) is also clearly documented.
That "Commentary says" (*san yue* 賛曰) is placed at the very beginning of the commentary, though it is unusual, is because it is for the purpose of expounding the title; therefore there is no problem. The reason the title is cited first is that the origin [of the text] is separated [from the commentary], and therefore the phrase "Commentary says" is placed [before the text].
"Commentary says: 'Now, for the sake of sentient beings... [up to] the subtle principle is something that the wise ought to understand'" — this expresses the reason for composing the present commentary.
"Now, for the sake of sentient beings... [up to] mutually arising attachment and rejection" — this reveals the capacities (*ki*, spiritual faculties) of those being addressed. There are four types here: "those obscured by habitual defilements" are ordinary beings (*異生*, *pṛthagjana*). "Those who reverently receive heterodox teachings" are non-Buddhist practitioners (*外道*, *tīrthika*). "Those who slander Mahāyāna... [up to] mutually giving rise to aversion and longing" are Hīnayāna practitioners. "[Even those] who seek liberation but cannot comprehend it" — this again refers to ordinary beings, non-Buddhists, and Hīnayāna practitioners [combined], [in the sense that]: "even while seeking liberation, in the degenerate age there are no good spiritual friends; evil teachers transmit [teachings] wrongly; disciples study in confusion. With large sūtras they become discouraged and do not seek them; with abbreviated sūtras they may delight in them but still cannot understand them."
**Question:** If the Hīnayāna practitioners slander Mahāyāna, how is it that among them there are those who become attached to the teaching of emptiness and give rise to longing for it? Is it not because the teaching of emptiness is entirely a Mahāyāna teaching?
**Answer:** Within the Hīnayāna there are two types. The "foolish-dharma type" (*愚法類*) slanders Mahāyāna. The "non-foolish-dharma type" (*不愚法類*), even without understanding the teaching of emptiness, believes in it. Or [alternatively], they become attached to the teaching of existence (*有教*), while toward the teaching of emptiness they do not generate attachment but rather generate aversion.
**Question:** Then why is the word "mutual" (*互*) used?
**Answer:** Toward one [teaching] they give rise to aversion, and toward the other they give rise to longing. It is in this way that "mutual" is used.
**Question:** What is meant by "liberation" (*shutsuyō*, 出要)?
**Answer:** Ordinary beings, non-Buddhist practitioners, and others seek nirvāṇa; the Hīnayāna practitioners seek the Great [Vehicle]...