一　心経幽賛鈔五巻 - 翻刻

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【右頁：般若心經略釋終の最終頁】
【上段】
怨潰。況復深哀＿二-懇己＿一。因極果圓。不＿下拔《返り点：二》五趣＿一以爲＿レ師。跨＿二
十方＿一爲＿上レ主。未＿二之有＿一也。
經曰。眞實不虛。贊曰。除＿レ疑勸￣メントシテ＿レ信。重說＿二此言＿一。何
有＿下棄＿二大寶輪王之位＿一。處＿二寂林＿一而落＿レ飾。稱＿二慈父法王之
尊＿一。踐＿二衆道＿一而提＿上レ譽。對＿二諸龍象＿一。導＿二彼天人＿一。誑＿二-誘群生＿一。誠
爲＿二未可＿一。所以經言。如來是眞實語者￣ナリ。乃至是不異語
者《送り仮名：ナリ》。故應＿二信奉＿一。勿＿レ起＿二驚疑＿一。
經曰。故說般若波羅蜜多呪卽說呪曰揭諦揭諦波羅揭
諦波羅僧揭諦菩提娑婆訶。　贊曰。前說＿二法義＿二持＿一。雖＿レ
勸＿二信學＿一。欲＿レ令＿二神用速備＿一。更說＿二呪持＿一。《割書：已上｜贊畢。》西明云。揭諦
等句。古來相傳。此呪乃是。西域正音。祕密辭句。翻卽失＿レ
驗。故存＿二梵語＿一。又解呪中。說＿二諸聖名＿一。或鬼神名。或諸法
奥義。言含＿二多義＿一。此無＿二正當＿一。故存＿二梵音＿一。一云。揭諦揭諦。
此云＿二度度＿一。頌＿二前長行。般若二字＿一。此顯＿下般若。有＿二大功能＿一。
自度度＿上レ他。故云＿二度度＿一。次波羅者。此云＿二彼岸到＿一。卽頌＿二長
行。波羅蜜多＿一。雖＿レ云＿二度度＿一。而至＿二何度＿一。謂卽彼岸。是度度
處。故云＿二波羅揭諦＿一。次波羅者如《返り点：レ》上。云＿二僧揭諦＿一者。此云＿二
【下段】
到竟＿一。卽頌＿二長行。究竟二字＿一。次菩提者。此覺。卽彼岸體。
次娑婆訶者。此云＿二速疾＿一。謂由＿三妙慧。有＿二勝功用＿一。則能速
疾。至＿二菩提岸＿一。《割書：更有＿二餘義＿一。｜煩故不＿レ記。》空海和尚云。初揭諦。顯＿二聲聞行
果＿一。二揭諦擧＿二綠覺行果＿一。三波羅揭諦。指＿二諸大乗最勝行
果＿一。四波羅僧揭諦。明＿二眞言萬陀羅具足輪圓行果＿一。五菩
提娑婆訶。說《返り点：二》上諸乘究竟菩提證入之義＿一。《割書：字義如＿レ｜是云云》祕藏記
云。揭諦揭諦。《割書：行行義。謂菩｜薩行。佛行。》波羅。《割書：圓滿最｜勝義。》揭諦波羅僧。《割書：和合｜義。》
揭諦菩提娑婆訶。《割書：究竟義。圓滿義。驚覺｜義。成就之義。敦玄義。》今謂。雖＿下有＿二兩三家＿一。
釋＿中字義句義＿上。慈恩法師。旣以不＿レ釋。明知密說。不＿レ假＿二顯
釋＿一。句義可＿レ然。難＿レ思。

般若心經略釋《割書：終》

【一頁】
【上段】
心經幽贊鈔上《割書：本》

先￣ツ此文名＿二幽贊＿一者。心經名＿レ幽。今疏名＿レ贊也。一紙十七
　　文字數二百七十六字有之#1
行。文言少略。義理幽遠。愚者￣ノ前￣ニハ難＿レ解。故心經名＿レ幽。
而今疏助＿レ之。令＿レ開＿二-解其義理＿一。故名＿レ贊。贊者助也。又幽
者。幽玄之義。讚歎之詞也。今疏幽玄。故名＿二幽贊＿一也。
大乘基撰者。玄奘三藏御弟子。多大乘下著＿二單名＿一。卽大
乘光《送り仮名：ト云》等也。總大師有《返り点：二》二名＿一。或基或名＿二弘道＿一。基者諱也。
《振り仮名：從｜■イ》人不＿レ呼＿レ之。弘道者字也。他人呼＿レ之。世名＿二￣コトハ慈恩大
師￣ト＿一者。非＿二大師御名＿一也。所住寺名也。唐土王城左右。各
有《返り点：二》五寺＿一。合云《返り点：二》十大寺＿一。大慈恩寺。左方寺也。此寺￣ハ昔尼
寺也。高宗皇帝。在＿二春宮＿一時。爲＿二母文德皇后＿一建立￣スル寺
也。爲＿レ報＿二慈母恩＿一。所＿レ立寺故。名＿二慈恩寺＿一也。玄奘三藏。
住＿二此寺＿一也。三藏。太宗高宗二代皇帝歸依《送り仮名：シ玉フ》故也。大
師彼御弟子故。住＿二此寺＿一歟。三藏以《返り点：二》十一面觀音＿一。爲＿二本
尊＿一。以＿二心經＿一。爲＿二持經＿一。祈念甚深。度＿二《送り仮名：シ玉フ》多￣ノ聖敎￣ヲ＿一。本尊
觀音。現＿二慈恩大師￣ト＿一。弘＿二《送り仮名：メ玉フ》三藏￣ノ法門￣ヲ＿一也。大師￣ハ十一

【下段】
面化身云事。子島定慶私記《送り仮名：ニ見ヘタリ》。又印相分明也。
　疏￣ノ最前￣ニ置＿二贊曰＿一。雖＿レ非＿二常途＿一。爲＿レ釋＿二題目＿一故。無＿レ妨
　也。先牒＿レ題者。由來相隔。故置＿二贊曰￣ノ言＿一也。
贊曰。今爲有情《割書：至》妙理是非智者當了者。造＿二今疏＿一由來也。
今爲有情《割書：乃至》遞生取捨者。出＿二所被機＿一也。此有《返り点：二》四類＿一。結
習所蔽￣ハ異生也。敬受邪敎￣ハ外道也。誹毁大乗《割書：乃至》互生
厭希￣ハ小乘也。設希出要而不能了￣トイハ。重述＿下異生外道小
乘。雖＿レ求＿二出要＿一。末世善友。邪師邪授。弟子亂學。大部經￣ニハ
生＿二退屈＿一不＿レ求。略經￣ニハ雖＿レ樂不＿上レ解也。
問。小乘誹＿二-毁大乘＿一。何有￣ルヤ＿下於＿二空敎＿一。起＿レ著生＿レ希之類＿上。
說￣クハ＿二法空＿一。皆大乘敎￣ナルカ故￣ナルヲ乎。
答。於＿二小乘＿一有《返り点：二》二類＿一。愚法類。誹＿二-毁大乘＿一。不愚法類。於＿二空
敎＿一。雖＿レ不＿レ解＿レ之信￣スルナリ也。或於＿二有敎＿一生＿レ著。於＿二空敎＿一不＿レ
生＿レ著。生＿レ厭也。
問。爾何云＿レ互也。　答。於《返り点：レ》一生＿レ厭。於《返り点：レ》一生＿レ希。如＿レ此云＿レ互
也。
問。出-要￣ト者何。　答。異生外道等￣ハ求＿二𣵀槃＿一。小乘￣ハ求＿二大

現代語訳

【右頁：般若心經略釋終の最終頁】
【上段】
怨敵を潰滅させる。まして深い慈愛を懇願する己を哀れみ、因も極まり果も円満である。五趣（地獄・餓鬼・畜生・修羅・人間）を抜済して師となり、十方世界を跨いで主となることは、これまでにない。

経文には「真実不虚」とある。賛には、疑いを除いて信を勧めるために、重ねてこの言葉を説く。どうして大宝輪王の位を捨て、寂静な林に処して装飾を落とし、慈父法王の尊称を唱えて、衆道を践んで名誉を提げ、諸々の龍象に対し、天人を導き、群生を誑し誘うことが未だ可能でないであろうか。そのため経文には「如来は真実語者である」乃至「不異語者である」とある。故に信奉すべきであり、驚疑を起こしてはならない。

経文には「故に般若波羅蜜多咒を説く、即ち咒を説いて曰く、揭諦揭諦波羅揭諦波羅僧揭諦菩提娑婆訶」とある。賛には、前に法義を持って説いたが、信学を勧めたとはいえ、神用を速やかに備えさせるために、更に咒持を説く。西明によると、揭諦等の句は、古来より相伝されており、この咒は西域の正音で、秘密の辞句である。翻訳すれば霊験を失うので、梵語のまま存する。また咒中の解釈では、諸聖の名、或いは鬼神の名、或いは諸法の奥義を説き、言葉は多義を含む。これに正当な当てはめはないので、梵音のまま存する。一説では、揭諦揭諦は「度度」と訳し、前の長行の般若二字を頌したものである。これは般若に大功能があり、自度度他することを顕すので、「度度」という。次の波羅は「彼岸到」と訳し、即ち長行の波羅蜜多を頌する。「度度」といっても、何処に度るのかといえば、即ち彼岸である。これが度度する処なので、「波羅揭諦」という。次の波羅は上の通りで、「僧揭諦」は「到竟」と訳し、即ち長行の究竟二字を頌する。次の菩提は「覚」で、即ち彼岸の体である。

【下段】
次の娑婆訶は「速疾」と訳し、妙慧によって勝れた功用があるため、速疾に菩提の岸に至ることができることを謂う。空海和尚によると、初めの揭諦は声聞の行果を顕し、二番目の揭諦は縁覚の行果を挙げ、三番目の波羅揭諦は諸大乗の最勝行果を指し、四番目の波羅僧揭諦は真言曼陀羅具足輪円の行果を明かし、五番目の菩提娑婆訶は上記諸乗究竟の菩提証入の義を説く。秘蔵記によると、揭諦揭諦は行行の義（菩薩行、仏行を謂う）、波羅は円満最勝の義、揭諦波羅僧は和合の義、揭諦菩提娑婆訶は究竟の義、円満の義、驚覚の義、成就の義、敦玄の義である。今思うに、二三家が字義句義を釈しているが、慈恩法師は釈さなかった。明らかに密説であり、顕釈を仮らない。句義は当然ながら、思議し難い。

般若心経略釈（終）

【一頁】
【上段】
心経幽賛鈔上（本）

まずこの文が「幽賛」と名づけられるのは、心経を「幽」と名づけ、今の疏を「賛」と名づけるからである。一紙十七行で、文言は少略だが、義理は幽遠である。愚者の前では解し難いので、心経を「幽」と名づける。そして今の疏がこれを助けて、その義理を開解させるので、「賛」と名づける。賛とは助けることである。また幽とは、幽玄の義で、讃歎の詞である。今の疏は幽玄なので、「幽賛」と名づける。

大乗基撰とは、玄奘三蔵の御弟子である。多くの大乗の下に単名を著す。即ち大乗光などである。総じて大師には二つの名がある。或いは基、或いは弘道と名づける。基は諱である。他人は呼ばない。弘道は字である。他人が呼ぶ。世に「慈恩大師」と名づけるのは、大師の御名ではない。所住の寺の名である。唐土の王城の左右に、各々五寺があり、合わせて十大寺という。大慈恩寺は、左方の寺である。この寺は昔尼寺であった。高宗皇帝が春宮にいた時、母の文徳皇后のために建立した寺である。慈母の恩に報いるために立てた寺なので、慈恩寺と名づける。玄奘三蔵は此の寺に住んだ。三蔵は、太宗高宗二代の皇帝が帰依したからである。大師はその御弟子なので、この寺に住んだのであろう。三蔵は十一面観音を本尊とし、心経を持経とした。祈念甚だ深く、多くの聖教を度した。本尊観音は、慈恩大師として現れ、三蔵の法門を弘めた。大師は十一面の化身であることは、

【下段】
子島定慶の私記に見える。また印相も分明である。
疏の最初に「贊曰」を置くのは、常途ではないが、題目を釈するためなので、妨げない。先に題を牒するのは、由来相隔するので、「贊曰」の言を置く。

賛曰。今有情のために「妙理是非智者当了」とあるのは、今の疏を造る由来である。「今有情のために乃至遞生取捨」は、所被の機を出したものである。これに四類がある。結習所蔽は異生である。敬受邪教は外道である。誹毀大乗乃至互生厭希は小乗である。設希出要而不能了というのは、重ねて異生外道小乗を述べたもので、出要を求めるといっても、末世の善友、邪師邪授、弟子の乱学により、大部の経には退屈を生じて求めず、略経には楽しむといっても解さないということである。

問。小乗は大乗を誹毀するのに、どうして空教において、執着を起こし希望を生ずる類があるのか。法空を説くのは、皆大乗教だからか。
答。小乗には二類がある。愚法類は大乗を誹毀する。不愚法類は空教において、これを解さないが信ずる。或いは有教に執着を生じ、空教に執着を生じず、厭を生ずる。
問。それならばどうして「互」というのか。答。一つに厭を生じ、一つに希を生ずる。このように「互」という。
問。出要とは何か。答。異生外道等は涅槃を求め、小乗は大を求める。

英語訳

**[Right page: Final page of "Brief Commentary on the Heart Sutra"]**
**[Upper section]**
It destroys enemies. Moreover, it deeply sympathizes with those who earnestly seek compassion, with both cause perfected and result complete. There has never been anything like extracting beings from the five realms of existence (hell, hungry ghosts, animals, asuras, humans) to serve as teacher, or spanning the ten directions as sovereign.

The sutra states "true and not false." The commentary explains: To remove doubt and encourage faith, these words are repeated. How could one abandon the position of a great wheel-turning king, dwell in quiet forests casting off ornaments, proclaim the honored title of compassionate father and dharma king, tread the various paths while enhancing reputation, face the dragon-elephants, guide gods and humans, and deceive and entice sentient beings—this would be impossible. Therefore the sutra says "The Tathāgata speaks truly" up to "speaks consistently." Thus one should believe and follow, and not give rise to alarm or doubt.

The sutra states: "Therefore the prajñāpāramitā mantra is spoken, the mantra is spoken thus: gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā." The commentary explains: Previously the dharma meaning was explained to encourage faith and study, but to quickly prepare spiritual functions, the mantra is additionally explained. According to Ximing: The phrases "gate" etc. have been transmitted from ancient times. This mantra is the authentic pronunciation of the Western Regions, with secret phrases. Translation would lose its efficacy, so the Sanskrit is preserved. Another interpretation of the mantra explains the names of various saints, or names of spirits and demons, or the profound meanings of all dharmas. The words contain multiple meanings. There is no proper correspondence, so the Sanskrit pronunciation is preserved. One explanation: gate gate means "crossing, crossing," praising the two characters "prajñā" from the preceding prose. This reveals that prajñā has great power—crossing oneself and crossing others, hence "crossing, crossing." Next, pāra means "reaching the other shore," praising "pāramitā" from the prose. Though it says "crossing, crossing," to where does one cross? Namely to the other shore. This is the place of crossing, hence "pāragate." The next pāra is as above. "Saṃgate" means "complete arrival," praising the two characters "ultimate" from the prose. Next, bodhi means "awakening," which is the essence of the other shore.

**[Lower section]**
Next, svāhā means "swiftly." Through wondrous wisdom having superior function, one can swiftly reach the shore of bodhi. Kūkai says: The first gate reveals the practice and fruit of śrāvakas; the second gate raises the practice and fruit of pratyekabuddhas; the third pāragate points to the supreme practice and fruit of the great vehicle; the fourth pārasaṃgate clarifies the practice and fruit of the perfect complete wheel of esoteric mandalas; the fifth bodhi svāhā explains the meaning of ultimate bodhi realization-entry of the above vehicles. The Secret Treasury Record states: gate gate means the meaning of practice-practice (referring to bodhisattva practice and buddha practice); pāra means perfect supreme meaning; gate pārasaṃ means harmonious union meaning; gate bodhi svāhā means ultimate meaning, perfect meaning, awakening meaning, accomplishment meaning, and profound mysterious meaning. Now I think: Although two or three schools interpret the character meanings and phrase meanings, Master Cien did not interpret them. Clearly this is secret teaching that does not rely on manifest interpretation. The phrase meanings are naturally difficult to contemplate.

Brief Commentary on the Heart Sutra (End)

**[Page One]**
**[Upper section]**
Heart Sutra Profound Praise Commentary, Volume 1 (Main text)

First, this text is called "Profound Praise" because the Heart Sutra is called "profound" and this commentary is called "praise." One sheet, seventeen lines, with few words but profound principles. It is difficult to understand before the ignorant, so the Heart Sutra is called "profound." This commentary assists it, enabling understanding of its principles, hence called "praise." Praise means to assist. Also, "profound" means mysterious meaning and words of praise. This commentary is mysterious, hence called "Profound Praise."

"Composed by Mahāyāna-ji": This refers to a disciple of Xuanzang Tripiṭaka. Under many Mahāyāna [works] he signs only his personal name, such as "Mahāyāna-guang" etc. Generally the master had two names: either Ji or Hongdao. Ji was his private name that others did not call him by. Hongdao was his courtesy name that others used. What the world calls "Master Cien" is not the master's personal name but the name of the temple where he resided. To the left and right of the Tang capital were five temples each, together called the Ten Great Temples. Great Cien Temple was a temple on the left side. This temple was formerly a nunnery. When Emperor Gaozong was crown prince, he established this temple for his mother, Empress Wende. Because it was built to repay his compassionate mother's kindness, it was named Cien Temple. Xuanzang Tripiṭaka resided at this temple. The Tripiṭaka received the devotion of Emperors Taizong and Gaozong of two generations. The master, being his disciple, probably resided at this temple. The Tripiṭaka took Eleven-faced Avalokiteśvara as his principal deity and the Heart Sutra as his regularly recited sutra. His prayers were extremely deep, and he translated many sacred teachings. The principal deity Avalokiteśvara manifested as Master Cien and propagated the Tripiṭaka's dharma teachings. That the master was a manifestation of Eleven-faced [Avalokiteśvara]

**[Lower section]**
appears in Kojima Jōkei's private records. The hand mudra is also clear.
Placing "Commentary states" at the very beginning of the commentary is not the usual way, but since it explains the title, there is no problem. First citing the title is because of the separation in origin, so the words "Commentary states" are placed.

Commentary states: "Now for sentient beings... the wise should understand right from wrong in subtle principles"—this is the origin of composing this commentary. "Now for sentient beings... successively generating acceptance and rejection" presents the intended audience. There are four types: "Obscured by binding habits" refers to ordinary beings. "Respectfully receiving false teachings" refers to non-Buddhists. "Slandering the Mahāyāna... mutually generating dislike and hope" refers to Hīnayāna practitioners. "Even if hoping for the essential way but unable to understand" reiterates ordinary beings, non-Buddhists, and Hīnayāna practitioners who, though seeking the essential way, encounter evil teachers and false instruction in the degenerate age, with disciples studying chaotically, becoming discouraged by large sūtras and not seeking them, and though enjoying brief sūtras, not understanding them.

Question: If Hīnayāna practitioners slander the Mahāyāna, how can there be types who generate attachment and hope regarding emptiness teachings? Is teaching dharma-emptiness entirely Mahāyāna teaching?
Answer: In Hīnayāna there are two types. The pudgalavāda type slanders Mahāyāna. The non-pudgalavāda type, regarding emptiness teachings, though not understanding them, believes in them. Or they generate attachment to existence teachings but not to emptiness teachings, generating dislike instead.
Question: Then why say "mutually"? Answer: Generating dislike toward one, generating hope toward one—thus called "mutual."
Question: What is "essential way"? Answer: Ordinary beings and non-Buddhists seek nirvana; Hīnayāna seeks the great [vehicle].