日本の仏典を翻刻

コレクション: 大日本仏教全書第6巻

一 心経幽賛鈔五巻 - 翻刻

一 心経幽賛鈔五巻 - ページ 5

ページ: 5

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【八頁】 【上段】 其菩提心上。可_レ有_下悲_二-愍有情󠄁《返り点:一》之義_上也。四具󠄁行事業者。 名_二事業最勝󠄁《返り点:一》也。所_レ修行。不 ̄シテ_レ虛成辨 ̄スル也。雖_レ企 ̄ト 不 ̄ルハ_レ終󠄁《返り点:レ》功。非_二到彼岸業_一也。五無相智所攝者。名_二巧便 最勝󠄁《返り点:一》也。住_二有相心_一。不 ̄シテ_レ離_レ著所_二 ̄ハ修行_一。不_レ成_二到彼岸 業_一。必無相智 ̄ニ所_二 ̄レテ攝受_一。可_レ成_二波羅蜜多_一也。六廻向菩 提者。名_二廻向最勝󠄁《返り点:一》也。以_二所修行_一。必回_二-向無上菩提_一也。 不_レ用_二回向_一。其善不_レ引_レ果也。仍廻_二-向菩提_一時。成_二到彼岸 果_一也。七不爲二障間雜者。名_二淸淨最勝󠄁《返り点:一》也。爲《返り点:二》二障_一不_二 間雜_一者。加行根本後起三時。無_二 ̄シテ悔心_一修也。此名_二不 間雜_一者。加行根本後起󠄁三時。無_二 ̄シテ悔心_一修也。此名_二不 間雜_一也。不間雜淸淨也。故成_二到彼岸果_一也。 若行惠等《割書:乃至》非到彼岸者。前󠄁七最勝󠄁中。一闕非_二到彼岸 果_一。乍《返り点:レ》七具足。成_二到彼岸果_一。 此在初劫《割書:乃至》非故擧通󠄁名者。第二劫所_レ修行。近_二佛果_一故。 名_二近波羅蜜多_一。第三劫所_レ修。近 ̄クコト廣大 ̄ナルカ故。名_二大波 羅蜜多_一也。佛果 ̄ハ不_レ云_二近 ̄トモ大 ̄トモ_一。故云_レ無_二異稱_一也。故 唯云_二 ̄フハ波羅蜜多 ̄ト_一。通󠄁《返り点:二》因果_一名故。云_レ擧_二通󠄁名_一也。 心者堅實《割書:乃至》故皆遺󠄁闕者。上釋_二般若波羅蜜多_一畢。今下 【下段】 釋_二心言_一也。心有《返り点:二》二義_一。一緣慮心。二貞實心也。緣慮心 ̄ハ。 唯在_二有情󠄁《返り点:一》。貞實心 ̄ハ。通《返り点:二》一切情󠄁非情󠄁等一切法_一也。今心 經者。貞實心也。堅實妙最者。則貞實義歟。所_レ謂大般若 貞實也。大般若十六會說。隨_レ機說故。文義廣。行者受持 傳習。或能堪。或生_二怯退󠄁《返り点:一》。云_二傳法聖󠄁者《返り点:一》。彌勒文殊阿難等 也。爲_レ令_下其下機生_二怯退󠄁《返り点:一》衆生。知_中般若義_上。錄_二大般若中 貞實_一。爲《返り点:二》一軸小卷_一流行也。三分者。序正流通󠄁也。二序 者。通󠄁序別序也。三分中。唯正宗有。無_二序流通󠄁《返り点:一》也。無_二序 分_一故。無《返り点:二》二序_一也。序中分_二通󠄁序別序_一故也。 甄綜精微《割書:乃至》標貞心以爲稱者。精微者。物眞󠄀實也。綱 賾(ソコ) 者。物(モヽノ)大 宗底(ムネソコ)也。事雖萬像等者。大經所_レ明。法門雖_二無 邊_一。《振り仮名:統_二 ̄テ|スヘ   》則色 ̄ノ一言 ̄ニ_一《振り仮名:爲_レ空 ̄ト|ナス     》。又經所 ̄ノ_レ明菩薩道󠄁。雖_二無 量_一。以_二無智亦無得一言_一。顯《返り点:二》一切菩薩行_一也。廣文者。大 般若文也。祕旨者。隱 ̄タル宗(ムネ)也。則今心經。大經肝心故。 名_二祕旨_一。標貞心以爲稱者。以_二其肝心_一。爲_二今經名_一也。 經者《割書:乃至》恆範者。釋_二經義_一也。《振り仮名:津_二|ウルヲス|ワタス 》般若貞實 ̄ノ妙理 ̄ヲ_一之格 言也。迷󠄁生 ̄ニ令 ̄シメ_レ證_二 ̄セ般若 ̄ノ貞實 ̄ヲ_一。依_二般若貞實_一令_二成 【九頁】 【上段】 佛_一。令_レ說_二般若貞實_一者。《振り仮名:掖_二|ミチヒク》迷󠄁生_一恆範也。今經名_レ心。爲_レ 顯_二此義_一也。 欲令隨證《割書:乃至》故以心因《割書:《箱:考》因疏|本作目》者。名_二 ̄ル心經 ̄ト_一種種 ̄ノ所以 也。令_三衆生證_二般若貞實_一經故。名_二心經_一。令_下衆生依_二般 若貞實_一成佛_上經故。名_二心經_一。令 ̄ル_レ說_二 ̄カ衆生 ̄ヲシテ《割書:《箱:考》說字應_レ|在_レ此焉。此》 《割書:書多不_レ顧_二文法_一。|前󠄁後多_二其例_一》般若 ̄ノ貞實 ̄ヲ_一經故。名_二心經_一也。 如瑜伽論《割書:乃至》十地等經者。如_レ次配_二證 ̄ト依 ̄ト說 ̄トノ得名 ̄ニ_一 爲_レ例 ̄ト也。   已上題目畢 經曰。觀自在菩薩。 贊曰勝󠄁空者言《割書:乃至》得二利者。今勝󠄁空 者。《割書:《箱:考》更可_レ|有_二者字_一》淸辨宗義也。龍猛等。其詞雖_レ空。意存《返り点:二》中道_一 故。可_レ同_二如應者《返り点:一》。勝󠄁空者意。今一經爲《返り点:二》二段_一也。二執者。 生執法執也。二空者。生空法空也。《割書:法空 ̄ニハ有《返り点:レ》二。能觀所觀也。|廣 ̄スル段 ̄ニハ。生空 ̄ニハ廣_二能》 《割書:觀_一。》二依者。因依果依也。二利者。斷_二障染_一利 ̄ト。得_二菩提_一 利 ̄ト也。如_レ次依_二 ̄テ因依 ̄ト果依 ̄トニ_一。得_二此二利 ̄ヲ_一也。 大經云《割書:乃至》菩薩名空者。今觀自在菩薩經文。破_二生執_一顯_二 生空_一段 ̄ト意得也。而文言略 ̄シテ。此義難《返り点:レ》顯。故引_二大經廣 【下段】 文_一爲_レ證。令_レ知_二其義_一也。 故標菩薩《割書:乃至》而說生空者。先引證。後顯_二自義_一也。生者人 義也。擧_二 ̄テ觀自在 ̄ノ人體 ̄ヲ_一不 ̄ラシムルハ_レ見。卽破_二生執_一顯_二生 空_一也 ̄ト。得意也。 如應者言《割書:乃至》難獲勝󠄁利者。如應者者。護法菩薩等也。此 菩薩意。今經正宗分三段也。分_レ文如_レ贊。上人者。觀音 也。標_下觀音昔行_二般若_一。度《返り点:中》一切苦厄_上。勸_二-示 ̄シテ舍利弗 ̄ニ 令_二發心_一也。機感者。則舍利子也。述󠄁理者。述󠄁《返り点:二》色卽是空 等理_一也。依_レ學_二般若_一。斷_レ障得_二菩提_一。故云_二歡獲勝󠄁利_一也。 或初令練磨󠄁《割書:乃至》後離苦圓證者。分_レ文如_レ前󠄁。謂初觀自在 菩薩。乃至度一切苦厄者。說《返り点:二》三種練磨󠄁心_一也。次舍利 子。乃至以無所得故者。說_レ除《返り点:二》四處障_一也。後菩提薩埵。 乃至經終󠄁者。離_レ苦圓證也。 練磨󠄁有三《割書:乃至》初練磨󠄁也 ̄ト者。三種練磨󠄁心者。爲_レ對_二-治三 退󠄁屈_一也。初練磨󠄁。治_二菩提廣大屈_一也。又云_二自無能屈_一 也。 謂聞菩提《割書:乃至》而生退󠄁屈者。此述󠄁《返り点:二》練磨󠄁樣_一也。謂我等具󠄁《返り点:二》-足

現代語訳

【八頁】 【上段】 その菩提心の上に、有情を悲愍する義があるべきなのである。四に行事業を具えるとは、事業最勝と名づける。修行するところが虚しくなく、成弁するのである。企図しても功を終えないならば、彼岸に到る業ではない。五に無相智に摂せられるとは、巧便最勝と名づける。有相心に住して、著を離れずに修行するところは、彼岸に到る業を成さない。必ず無相智に摂受されて、波羅蜜多を成すべきである。六に菩提に回向するとは、回向最勝と名づける。修行するところをもって、必ず無上菩提に回向するのである。回向を用いなければ、その善は果を引かない。よって菩提に回向する時、彼岸に到る果を成すのである。七に二障に間雑されないとは、清浄最勝と名づける。二障に間雑されないとは、加行・根本・後起の三時に、悔心なく修することである。これを不間雑と名づける。間雑しないから清浄である。故に彼岸に到る果を成すのである。 「若し慧等を行じても...彼岸に到らず」とは、前の七最勝の中、一つを欠けば彼岸に到る果ではない。しばらく七つを具足すれば、彼岸に到る果を成す。 「此れは初劫に在り...故に通名を挙ぐ」とは、第二劫の修行は仏果に近いから、近波羅蜜多と名づける。第三劫の修行は、近いことが広大であるから、大波羅蜜多と名づける。仏果は近いとも大きいとも言わない。故に異称がないと云う。故にただ波羅蜜多と云う。因果に通ずる名であるから、通名を挙げると云うのである。 「心とは堅実...故に皆遺闕す」とは、上に般若波羅蜜多を釈し終わり、今下に 【下段】 心の言葉を釈するのである。心に二義がある。一に縁慮心、二に貞実心である。縁慮心は、ただ有情にのみある。貞実心は、一切の有情・非情等すべての法に通ずる。今の心経は、貞実心である。堅実妙最とは、すなわち貞実の義であろうか。いわゆる大般若の貞実である。大般若は十六会で説かれ、機に随って説くから、文義が広い。行者が受持し伝習するのに、或いは能く堪え、或いは怯退を生ずる。伝法の聖者とは、弥勒・文殊・阿難等である。その下機で怯退を生ずる衆生をして、般若の義を知らしめるために、大般若中の貞実を録して、一軸の小巻として流行させるのである。三分とは、序・正・流通である。二序とは、通序・別序である。三分の中、ただ正宗のみがあり、序・流通がない。序分がないから、二序がないのである。序の中に通序・別序を分けるからである。 「精微を甄綜し...貞心を標して称と為す」とは、精微とは、物の真実である。綱賾とは、物の大宗の底である。「事は万像なりといえども」とは、大経の明かすところ、法門は無辺といえども、統べて則ち色の一言を空となす。また経の明かすところの菩薩道は、無量といえども、「無智亦無得」の一言をもって、一切の菩薩行を顕すのである。広文とは、大般若の文である。秘旨とは、隠れた宗である。すなわち今の心経は、大経の肝心であるから、秘旨と名づける。貞心を標して称と為すとは、その肝心をもって、今経の名とするのである。 「経とは...恒範」とは、経の義を釈するのである。般若貞実の妙理を津す格言である。迷える衆生をして般若の貞実を証せしめ、般若貞実に依って仏と成らしめ、般若貞実を説かしめる者は、迷える衆生を掖く恒範である。今経を心と名づけるのは、この義を顕すためである。 【九頁】 【上段】 「随証せしめんと欲し...故に心を以て因とす」とは、心経と名づける種々の所以である。衆生をして般若貞実を証せしめる経であるから、心経と名づける。衆生をして般若貞実に依って仏と成らしめる経であるから、心経と名づける。衆生をして般若の貞実を説かしめる経であるから、心経と名づけるのである。 「瑜伽論の如く...十地等経」とは、次の如く証・依・説の得名に配するを例とするのである。 以上題目終わり 経に曰く。観自在菩薩。 賛に曰く「勝空者の言...二利を得る」とは、今の勝空者は、清弁の宗義である。龍猛等は、その詞は空といえども、意は中道に存するから、如応者と同じかるべきである。勝空者の意では、今の一経を二段とするのである。二執著とは、我執・法執である。二空とは、我空・法空である。二依とは、因依・果依である。二利とは、障染を断ずる利と、菩提を得る利である。次の如く因依・果依に依って、この二利を得るのである。 「大経に云く...菩薩を空と名づく」とは、今の観自在菩薩の経文は、我執を破って我空を顕す段と意得するのである。しかし文言が略して、この義が顕し難い。故に大経の広い 【下段】 文を引いて証とし、その義を知らしめるのである。 「故に菩薩を標し...而して我空を説く」とは、先ず引証し、後に自義を顕すのである。「生」とは人の義である。観自在の人体を挙げて見えざらしめるのは、すなわち我執を破って我空を顕すのであると、意を得るのである。 「如応者の言...勝利を獲ること難し」とは、如応者とは、護法菩薩等である。この菩薩の意では、今経の正宗分は三段である。文を分けることは賛の如くである。上人とは、観音である。観音が昔般若を行じて、一切の苦厄を度したことを標し、舎利弗に勧示して発心せしめるのである。機感とは、すなわち舎利子である。述理とは、「色即是空」等の理を述べるのである。般若を学ぶに依って、障を断じ菩提を得る。故に「歓んで勝利を獲る」と云うのである。 「或いは初めに練磨せしめ...後に苦を離れ円証す」とは、文を分けることは前の如くである。いわゆる初めの「観自在菩薩、乃至度一切苦厄」は、三種の練磨心を説くのである。次の「舎利子、乃至以無所得故」は、四処の障を除くことを説くのである。後の「菩提薩埵、乃至経終」は、苦を離れ円証することである。 「練磨に三有り...初練磨なり」とは、三種練磨心とは、三退屈に対治するためである。初練磨は、菩提広大屈を治するのである。また自無能屈とも云う。 「いわゆる菩提を聞いて...而して退屈を生ず」とは、これは練磨の様を述べるのである。いわゆる我等が具足して

英語訳

**[Page Eight]** **[Upper section]** Upon that bodhi-mind, there should be the meaning of having compassion for sentient beings. Fourth, possessing practical activities is called supreme activity. What is practiced does not become empty but achieves accomplishment. If one attempts but does not complete the work, it is not the karma of reaching the other shore. Fifth, being embraced by signless wisdom is called supreme skillful means. What is practiced while abiding in a mind with characteristics, not separating from attachment, does not accomplish the karma of reaching the other shore. One must be embraced by signless wisdom to accomplish pāramitā. Sixth, dedicating to bodhi is called supreme dedication. With what is practiced, one must dedicate to unsurpassed bodhi. Without using dedication, that good does not produce fruit. Therefore, when dedicating to bodhi, one accomplishes the fruit of reaching the other shore. Seventh, not being mixed with the two obstructions is called supreme purity. Not being mixed with the two obstructions means practicing without regretful mind during the three times of preparatory, fundamental, and subsequent practices. This is called non-mixture. Because it is not mixed, it is pure. Therefore, one accomplishes the fruit of reaching the other shore. "If one practices wisdom and others... does not reach the other shore" means that among the previous seven supreme qualities, lacking even one is not the fruit of reaching the other shore. If one temporarily possesses all seven, one accomplishes the fruit of reaching the other shore. "This exists in the first eon... hence raises the common name" means that the practice of the second eon, because it is close to Buddha-fruit, is called near-pāramitā. The practice of the third eon, because the closeness is vast, is called great-pāramitā. Buddha-fruit is not called either near or great, hence it is said to have no different designation. Therefore, it is only called pāramitā. Because it is a name common to both cause and effect, it is said to raise the common name. "Heart means solid and real... hence all are omitted" - having finished explaining prajñāpāramitā above, now below **[Lower section]** the word "heart" is explained. Heart has two meanings: first, the mind of perception and consideration; second, the true and real mind. The mind of perception and consideration exists only in sentient beings. The true and real mind pervades all dharmas - sentient beings, non-sentient beings, etc. The present Heart Sūtra refers to the true and real mind. "Solid, real, wonderful, and supreme" is probably the meaning of true and real. That is, the truth and reality of the Great Prajñāpāramitā. The Great Prajñāpāramitā is explained in sixteen assemblies, and because it is taught according to capacity, the text and meaning are extensive. When practitioners receive, uphold, transmit, and study it, some can bear it, while others generate timidity and retreat. The "sages who transmit the Dharma" are Maitreya, Mañjuśrī, Ānanda, and others. To enable those sentient beings of inferior capacity who generate timidity and retreat to know the meaning of prajñā, they extracted the truth and reality from the Great Prajñāpāramitā and circulated it as a small volume of one scroll. The three divisions are introduction, main body, and circulation. The two introductions are general introduction and specific introduction. Among the three divisions, only the main doctrine exists; there are no introduction and circulation sections. Because there is no introduction section, there are no two introductions. This is because the introduction is divided into general and specific introductions. "Selecting and synthesizing the subtle... marking the true mind as the designation" - "subtle" means the truth and reality of things. "Comprehensive essentials" means the fundamental basis of things. "Though phenomena are myriad forms" means that what the great sūtra clarifies - though the Dharma gates are boundless, they are all unified in making the single word "form" empty. Also, the bodhisattva path clarified in the sūtra, though immeasurable, reveals all bodhisattva practices with the single phrase "no wisdom and no attainment." "Extensive text" refers to the text of the Great Prajñāpāramitā. "Secret purport" refers to the hidden doctrine. The present Heart Sūtra, being the vital essence of the great sūtra, is called the secret purport. "Marking the true mind as the designation" means making that vital essence the name of the present sūtra. "Sūtra means... constant norm" explains the meaning of sūtra. It is the standard teaching that ferries the wonderful principle of prajñā's truth and reality. Making deluded sentient beings realize prajñā's truth and reality, making them become Buddha by depending on prajñā's truth and reality, and making them expound prajñā's truth and reality - this guides deluded sentient beings as a constant norm. The present sūtra is named "Heart" to reveal this meaning. **[Page Nine]** **[Upper section]** "Wishing to enable realization... hence taking heart as the cause" gives the various reasons for naming it the Heart Sūtra. Because it is a sūtra that enables sentient beings to realize prajñā's truth and reality, it is named Heart Sūtra. Because it is a sūtra that enables sentient beings to become Buddha by depending on prajñā's truth and reality, it is named Heart Sūtra. Because it is a sūtra that enables sentient beings to expound prajñā's truth and reality, it is named Heart Sūtra. "Like the Yogācāra treatise... the Ten Stages and other sūtras" - this provides examples by matching them respectively to the designations of realization, dependence, and expounding. Above concludes the title section. The sūtra says: "Avalokiteśvara Bodhisattva." The commentary says: "The advocates of supreme emptiness say... obtaining the two benefits" - the present advocates of supreme emptiness represent Bhāviveka's doctrinal position. Nāgārjuna and others, though their words speak of emptiness, their intention maintains the Middle Path, so they should be the same as the "those who accord with conditions" advocates. According to the supreme emptiness advocates' intention, the present sūtra is divided into two sections. The two attachments are self-attachment and dharma-attachment. The two emptinesses are self-emptiness and dharma-emptiness. The two dependencies are causal dependence and fruition dependence. The two benefits are the benefit of cutting off obstructions and defilements, and the benefit of attaining bodhi. Following this order, by depending on causal dependence and fruition dependence, one obtains these two benefits. "The great sūtra says... the bodhisattva is called empty" - the present sūtra text of Avalokiteśvara Bodhisattva is understood as the section that breaks self-attachment and reveals self-emptiness. However, because the wording is brief, this meaning is difficult to reveal. Therefore, the extensive **[Lower section]** text of the great sūtra is cited as proof to make its meaning known. "Hence marking the bodhisattva... thus explaining self-emptiness" - first citing proof, then revealing one's own interpretation. "Sentient being" means the meaning of person. Raising the person-essence of Avalokiteśvara and making it invisible means breaking self-attachment and revealing self-emptiness - this is how to understand the meaning. "The advocates of according with conditions say... difficult to obtain supreme benefit" - "those who accord with conditions" refers to Dharmapāla Bodhisattva and others. According to this bodhisattva's intention, the main doctrine section of the present sūtra has three parts. The division of the text is as in the commentary. "Superior person" refers to Avalokiteśvara. Marking that Avalokiteśvara formerly practiced prajñā and saved all suffering and distress, he encourages and instructs Śāriputra to generate the [bodhi-]mind. "Responsive capacity" refers to Śāriputra. "Explaining principle" means explaining principles such as "form is precisely emptiness." By depending on learning prajñā, one cuts off obstructions and attains bodhi, hence it says "joyfully obtaining supreme benefit." "Either first enabling refinement... later separating from suffering and complete realization" - dividing the text is as before. The initial "Avalokiteśvara Bodhisattva... saves all suffering and distress" explains the three kinds of mind-refinement. Next, "Śāriputra... because there is nothing to be attained" explains removing the four types of obstructions. Later, "Bodhisattvas... to the end of the sūtra" is separating from suffering and complete realization. "Refinement has three types... this is the first refinement" - the three kinds of mind-refinement are to counteract the three discouragements. The first refinement treats the discouragement of bodhi's vastness. It is also called the discouragement of one's own incapacity. "Namely, hearing about bodhi... thus generating discouragement" - this describes the manner of refinement. Namely, we who are fully equipped