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【六頁】
【上段】
非有＿一也。
勝󠄁義寄詮《割書：乃至》法皆空有者。顯佛勝󠄁義門時。爲＿レ破＿二衆生病＿一。
於＿二離言法＿一。强寄＿二言詮＿一。有＿二遍󠄁計所執空＿一。有＿二￣リト依他圓成
有＿一云也。引＿二慈尊󠄁說＿一爲＿レ證。顯＿二其義＿一。意分明也。有爲無
爲￣ハ。依他圓成￣ナリ。我及我所￣ハ。遍󠄁計所執也。非說有空法
皆空有者。非＿二￣スト有￣ナル依他圓成￣ヲモ說＿レ空。空￣ナル遍󠄁計所執￣ヲモ
說＿一レ有云也。
觀斯聖󠄁意《割書：乃至》假說有空者。聖󠄁意者。龍猛慈尊󠄁等御意也。
觀者大師觀《送り仮名：シ下フ》也。對＿レ機遣󠄁《返り点：レ》病。隨￣テ＿レ宜￣ニ知￣レハ＿レ說＿二￣クト空
有￣ト＿一。說￣モ＿レ有￣ト不＿レ可＿レ驚。依圓有故。說￣モ＿レ空￣ト不＿レ可＿レ驚。遍󠄁計
所執空故。然而於＿二法體＿一。離＿二假智言詮＿一故。有空不＿レ可＿レ有
也。非＿二有空￣ニ＿一法體￣ノ上￣ニ。以＿二有空言＿一顯＿レ之也。如＿二以＿レ指指＿一レ
月。指￣ハ非￣レトモ＿レ月￣ニ。非＿レ￣シテハ指￣ニ不＿レ得＿レ令＿レ知＿レ月也。法體￣ハ
非＿二￣レトモ有空￣ニ＿一。非＿二￣ズシテハ有空￣ノ言說￣ニ＿一。無＿レ令＿レ知＿二法體＿一也。此
事能能沈思。可＿レ得＿二-意之＿一。
後諸學徒《割書：乃至》將爲謬說者。後末世學者。不＿レ知＿二離言法上。
隨＿レ宜設＿一レ言。任＿レ文取￣リ＿レ義。說敎￣ヲハ實￣ニ諸法空￣ナルソト得￣タリ＿レ
【下段】
意。雖＿レ說＿レ空。可＿レ有＿二有邊＿一。雖＿レ說＿レ有。可＿レ有＿二空邊＿一。偏說＿レ
有執＿レ有。說＿レ空執＿レ空。我所＿レ解謂＿レ叶＿二正理＿一。他所＿レ知爲＿レ謬
也。
今贊經義《割書：乃至》知者當了者。今者指＿下大師造󠄁《返り点：二》此贊＿一之時＿上
也。經義者。心經所＿レ說般若義￣ヲ云也。贊者資也。兩端￣ハ勝󠄁
空者如應者￣ノ二義也。智者者末代權者也。
般若波羅蜜多《割書：乃至》故但名心者。上說＿二幽贊序分＿一畢。今￣ヨリ
下￣ハ正釋＿二經文＿一也。先解＿二題目＿一。般若波羅蜜多六字。大般
若六百卷通󠄁名也。心經二字。今經別名也。大般若之心
經也。三摩󠄁娑釋者。六種釋也。般若之心經者。六種釋中
依士釋也。蘇漫多聲者。八轉聲也。今般若心經者。八轉
聲中第六轉言。屬聲也。心經モ般若￣ナルカ故。雖＿レ可＿レ有＿二持
業釋￣モ＿一。大般若￣ハ總￣ノ般若也。心經￣ハ別￣ノ般若故。唯名＿二￣ケテ
心經￣ト＿一。般若ヲ付＿二￣スル大經￣ニ＿一也。
般若慧󠄁義《割書：《箱：考》恐󠄁脫＿二乃｜至細字＿一》謂諸法者。梵云＿二般若＿一。唐云＿レ惠。此有＿二
五種般若＿一。古人有《返り点：二》三種＿一。大師加《返り点：レ》二。云《返り点：二》五種＿一也。其中觀
照般若。般若自體也。而般若之實性眞󠄀如。名＿二實相般若＿一。
【七頁】
【上段】
說＿二般若＿一能詮敎。名＿二文字般若＿一。已上古人大師同立。般
若￣ノ眷屬￣タル。布施等萬行。名＿二眷屬般若＿一。般若之境界￣タル。
有無諸法。名＿二境界般若＿一。古人不＿レ立＿レ之。大師獨立＿レ之也。
福智俱修《割書：乃至》皆名般若者。釋＿下-顯觀照般若外四種。名＿二般
若＿一之所以＿上也。福智俱修。觀照解生故。眷屬￣ヲ名＿二般若＿一。有
空齊照。觀照解生故。境界￣ヲ名＿二般若＿一。尋󠄁《返り点：レ》詮會＿レ旨。觀照
解生故。文字￣ヲ名＿二般若＿一。究￣テ＿レ理觀照解生故。實相名＿二般
若＿一也。惠性￣トハ實相般若也。惠資￣トハ文字￣ト境界￣ト眷屬￣トノ。
三種般若也。觀照￣ハ般若￣ノ體故。不＿レ及＿レ云＿二所以￣ヲ＿一。餘四種￣ヲ
名＿二￣ルコトハ般若＿一。其義隱故。釋＿二所以＿一也。
能除障智《割書：乃至》攝一切法者。今經￣ノ始￣ニ擧＿二￣ルニ觀音￣ノ修行￣ヲ＿一。
不＿レ云＿二行布施￣ト＿一。不＿レ云＿二行淨戒波羅蜜多￣ト＿一。唯云＿二￣フハ行深般
若￣ト＿一。斷＿レ障證＿レ理。萬德首。萬行導󠄁故。唯名￣クレトモ＿レ慧󠄁。實￣ニハ
攝《返り点：二》一切法＿一也。
波羅者彼岸《割書：乃至》五果者。梵云＿二波羅＿一。唐云＿二彼岸＿一。此￣ノ彼
岸￣ヲ。古人￣ハ菩提𣵀槃二種￣ヲ名＿二彼岸＿一。大師￣ハ出＿二境敎理行果
五種彼岸＿一也。古人￣ノ菩提𣵀槃二種彼岸￣ハ。五種中果彼岸
【下段】
也。
蜜多者離義到義《割書：乃至》斯昇彼岸者。梵云＿二蜜多＿一。唐云＿レ離云＿レ
到也。修＿二-行般若＿一。離＿二諸障染＿一。是離義也。又修＿二-行般若＿一。盡＿二
𣵀槃經曰生因了因二也亦福#2#1
有無境＿一。窮《返り点：二》六藏解＿一。洞＿二眞󠄀俗義＿一。備《返り点：二》二因業＿一。滿＿レ覺圓＿レ寂。是
智二因ト云義モアリ#2#1
到義也。卽到《返り点：二》五種彼岸＿一。
體用兼擧故立此名者。總結＿二般若波羅蜜多＿一。體者般若
也。用者波羅蜜多也。惠體有＿二到彼岸用＿一也。此體用兼󠄁擧。
故總名＿二般若波羅蜜多＿一也。
然所修行《割書：乃至》波羅蜜多者。一切布施等行。非＿三皆成＿二到彼
岸業＿一也。具󠄁《返り点：二》七最勝󠄁行＿一。必成＿二到彼岸＿一也。
一住菩薩種姓者。名＿二安住最勝󠄁《返り点：一》也。具󠄁《返り点：二》菩薩種姓《返り点：一》人。所＿二
修行＿一。成＿二到彼岸業＿一也。定姓無姓。所＿二修行＿一。更非＿二到彼岸
業＿一也。二依大菩提心者。名＿二依止最勝󠄁《返り点：一》也。雖＿レ具󠄁《返り点：二》菩薩種
姓＿一。不＿レ起󠄁《返り点：二》大菩提心＿一。爲＿二世間果＿一。修￣スルカ等（コトキ）￣ノ施等￣ハ。非＿二到
彼岸業＿一。必發＿二大心＿一所＿二修行＿一。成＿二到彼岸業＿一也。三悲愍
有情󠄁者。名＿二意樂最勝󠄁《返り点：一》。發＿二菩提心《返り点：一》人。必雖＿レ悲＿二-愍有情󠄁《返り点：一》。菩
提心￣ハ信等￣ノ五根￣ヲ爲＿レ體。悲心￣ハ以＿二無瞋善根＿一爲＿レ體也。故
現代語訳
【六頁】
【上段】
非有でもないのである。
「勝義寄詮乃至法皆空有」とは、仏が勝義門の時に、衆生の病を破るために、離言の法について、強いて言詮に寄せて、遍計所執の空があり、依他・円成の有があると云うことを顕している。慈尊の説を引いて証とし、その義を顕している。意味は分明である。有為無為は依他・円成である。我および我所は遍計所執である。有なる法を空と説き、空なる法を有と説くのではない。有なる依他・円成をも空と説き、空なる遍計所執をも有と説くということではないのである。
「観斯聖意乃至假説有空」とは、聖意とは龍猛・慈尊等の御意である。観とは大師が観察することである。機に対して病を遣り、宜しきに随って空有を説くと知れば、有と説くも驚くべからず、依他・円成は有であるから。空と説くも驚くべからず、遍計所執は空であるから。しかしながら法体においては、仮智の言詮を離れているから、有空はあり得ない。法体は有空ではないが、法体の上に有空の言をもってこれを顕すのである。指で月を指すようなものである。指は月ではないが、指でなければ月を知らしめることを得ない。法体は有空ではないが、有空の言説でなければ法体を知らしめることがない。この事をよくよく沈思して、意を得るべきである。
「後諸学徒乃至将為謬説」とは、後の末世の学者が、離言の法の上に宜しきに随って言を設けることを知らず、文に任せて義を取り、教説は実に諸法が空であると意を得て、
【下段】
空を説くといえども有辺があるべきであり、有を説くといえども空辺があるべきなのに、偏って有を説いて有を執し、空を説いて空を執し、自分の解は正理に叶うと謂い、他の知るところを謬りとするのである。
「今贊経義乃至知者当了」とは、今とは大師がこの贊を造った時を指す。経義とは心経の説く般若義を云う。贊とは資である。両端とは勝と空者如応との二義である。智者とは末代の権者である。
「般若波羅蜜多乃至故但名心」とは、上に幽贊の序分を説き終わった。今より下は正しく経文を釈するのである。まず題目を解く。般若波羅蜜多の六字は、大般若六百巻の通名である。心経の二字は、今経の別名である。大般若の心経である。三摩娑釈とは六種釈である。般若の心経とは、六種釈中の依士釈である。蘇漫多声とは八転声である。今般若心経とは、八転声中の第六転言、属声である。心経も般若であるから、持業釈もあるべきだが、大般若は総の般若であり、心経は別の般若であるから、ただ心経と名づけて、般若を大経に付するのである。
「般若慧義謂諸法」とは、梵語で般若と云い、唐では慧と云う。これに五種般若がある。古人は三種があるとし、大師が二を加えて五種と云うのである。その中で観照般若は般若の自体である。而して般若の実性真如を実相般若と名づける。
【七頁】
【上段】
般若を説く能詮の教を文字般若と名づける。以上は古人と大師が同じく立てるものである。般若の眷属たる布施等の万行を眷属般若と名づけ、般若の境界たる有無の諸法を境界般若と名づける。古人はこれを立てず、大師が独り立てるのである。
「福智倶修乃至皆名般若」とは、観照般若以外の四種を般若と名づける所以を釈顕するのである。福智を倶に修して観照の解が生ずるから、眷属を般若と名づける。有空を斉しく照らして観照の解が生ずるから、境界を般若と名づける。詮を尋ねて旨に会して観照の解が生ずるから、文字を般若と名づける。理を究めて観照の解が生ずるから、実相を般若と名づけるのである。慧性とは実相般若である。慧資とは文字・境界・眷属の三種般若である。観照は般若の体であるから、所以を云うに及ばない。余の四種を般若と名づることは、その義が隠れているから、所以を釈するのである。
「能除障智乃至摂一切法」とは、今経の始めに観音の修行を挙げるのに、布施を行うと云わず、浄戒波羅蜜多を行うと云わず、ただ深般若を行うと云う。障を断じ理を証し、万徳の首であり万行の導であるから、ただ慧と名づけるが、実には一切法を摂するのである。
「波羅者彼岸乃至五果」とは、梵語で波羅と云い、唐では彼岸と云う。この彼岸を、古人は菩提・涅槃の二種を彼岸と名づけるが、大師は境・教・理・行・果の五種彼岸を出すのである。古人の菩提・涅槃の二種彼岸は、五種中の果彼岸
【下段】
である。
「蜜多者離義到義乃至斯昇彼岸」とは、梵語で蜜多と云い、唐では離、到と云う。般若を修行して諸々の障染を離れる、これが離義である。また般若を修行して、有無の境を尽くし、六蔵の解を窮め、真俗の義に洞達し、二因の業を備え、覚を満たし寂を円かにする、これが到義である。即ち五種の彼岸に到るのである。
「体用兼挙故立此名」とは、般若波羅蜜多を総結するのである。体とは般若である。用とは波羅蜜多である。慧体に彼岸に到る用があるのである。この体用を兼ね挙げるから、総じて般若波羅蜜多と名づけるのである。
「然所修行乃至波羅蜜多」とは、一切の布施等の行は、皆が彼岸に到る業を成すのではない。七最勝の行を具えて、必ず彼岸に到ることを成すのである。
一に菩薩種姓に住するとは、安住最勝と名づける。菩薩種姓を具えた人の修行は、彼岸に到る業を成すのである。定姓・無姓の修行は、更に彼岸に到る業ではない。二に大菩提心に依るとは、依止最勝と名づける。菩薩種姓を具えるといえども、大菩提心を起こさず、世間の果のために修するような施等は、彼岸に到る業ではない。必ず大心を発した修行が、彼岸に到る業を成すのである。三に有情を悲愍するとは、意楽最勝と名づける。菩提心を発した人は、必ず有情を悲愍するといえども、菩提心は信等の五根を体とし、悲心は無瞋善根をもって体とするのである。故に
英語訳
**[Page Six]**
**[Upper section]**
nor non-existent.
"Ultimate relying on designation... dharmas are all empty and existent" reveals that when Buddha used the ultimate gate, to break sentient beings' illnesses, regarding dharma beyond language, he forcibly relied on verbal designations, saying there is the emptiness of parikalpita and the existence of paratantra and pariniṣpanna. He cites Maitreya's teaching as proof to reveal this meaning. The intention is clear. Conditioned and unconditioned are paratantra and pariniṣpanna. Self and what belongs to self are parikalpita. It does not mean explaining existent dharmas as empty and empty dharmas as existent - not explaining the existent paratantra and pariniṣpanna as empty, or the empty parikalpita as existent.
"Observing these saints' intentions... provisionally teach existence and emptiness" - "saints' intentions" refers to the intentions of Nāgārjuna, Maitreya and others. "Observing" means the Master's observation. Responding to beings' capacities to remove illnesses, following what is appropriate, if one knows that emptiness and existence are taught, one should not be surprised when existence is taught, because paratantra and parinispanna exist; one should not be surprised when emptiness is taught, because parikalpita is empty. However, regarding dharma-essence, because it is beyond provisional cognition and verbal designation, existence and emptiness cannot exist. Though dharma-essence is not existence or emptiness, it is revealed through words of existence and emptiness upon dharma-essence. It is like pointing at the moon with a finger. Though the finger is not the moon, without the finger one cannot make the moon known. Though dharma-essence is not existence or emptiness, without the verbal explanations of existence and emptiness, there is no way to make dharma-essence known. One should deeply contemplate this matter to understand its meaning.
"Later students... will consider it erroneous teaching" means that later students in the degenerate age, not knowing that words are provisionally established according to what is appropriate upon dharma beyond language, follow the text to grasp meaning, understanding that the teachings really obtained the meaning that all dharmas are empty.
**[Lower section]**
Though emptiness is taught, there should be the aspect of existence; though existence is taught, there should be the aspect of emptiness. Yet they one-sidedly teach existence and grasp existence, teach emptiness and grasp emptiness, considering their own understanding to accord with correct principle, and what others know to be erroneous.
"Now praising the sūtra's meaning... knowers should understand" - "now" refers to the time when the Master composed this commentary. "Sūtra's meaning" refers to the Prajñā meaning explained in the Heart Sūtra. "Praise" means "resource." "Both extremes" refers to the two meanings of "supreme" and "emptiness advocates accordingly." "Wise ones" refers to provisional authorities of the final age.
"Prajñāpāramitā... hence only named Heart" - above, the mysterious commentary's introductory section has been explained. From now below, the sūtra text is properly explained. First, the title is explained. The six characters "Prajñāpāramitā" are the common name of the Great Prajñāpāramitā in six hundred fascicles. The two characters "Heart Sūtra" are this sūtra's specific name. It is the Heart Sūtra of the Great Prajñāpāramitā. Ṣaṣṭhī-samāsa interpretation means the six types of compound interpretation. "Prajñā's Heart Sūtra" is the dependent compound (karmadhāraya) among the six compound types. Subanta declension refers to the eight case endings. The present "Prajñā Heart Sūtra" is the sixth case ending among the eight case endings - the possessive case. Since the Heart Sūtra is also prajñā, there could be an attributive compound, but because the Great Prajñāpāramitā is general prajñā and the Heart Sūtra is specific prajñā, it is only named Heart Sūtra, attributing prajñā to the great sūtra.
"Prajñā means wisdom... namely all dharmas" - in Sanskrit it is called prajñā, in Chinese it is called wisdom. There are five types of prajñā. The ancients had three types; the Master added two, calling them five types. Among these, contemplative prajñā is prajñā's essence. The true nature and true suchness of prajñā is called characteristic prajñā.
**[Page Seven]**
**[Upper section]**
The verbal teaching that explains prajñā is called textual prajñā. The above are established jointly by ancients and the Master. The myriad practices such as giving that are prajñā's retinue are called retinue prajñā. The various dharmas of existence and non-existence that are prajñā's objects are called objective prajñā. The ancients did not establish these; the Master alone established them.
"Cultivating merit and wisdom together... all called prajñā" explains why the four types other than contemplative prajñā are named prajñā. Because cultivating merit and wisdom together produces contemplative understanding, the retinue is named prajñā. Because illuminating existence and emptiness equally produces contemplative understanding, the objective realm is named prajñā. Because following designations to meet the principle produces contemplative understanding, the textual is named prajñā. Because thoroughly investigating principle produces contemplative understanding, the characteristic is named prajñā. "Wisdom-nature" refers to characteristic prajñā. "Wisdom-resource" refers to the three types of prajñā: textual, objective, and retinue. Since contemplation is prajñā's essence, there is no need to explain its reason. Naming the other four types as prajñā - because this meaning is hidden, the reason is explained.
"Wisdom that removes obstacles... embraces all dharmas" - when this sūtra begins by raising Avalokiteśvara's practice, it does not say "practicing giving" or "practicing pure precepts pāramitā," but only says "practicing deep prajñā." Because it cuts off obstacles and realizes principle, is the head of all virtues and guide of all practices, though it is only named wisdom, it actually embraces all dharmas.
"Pāra means other shore... five fruits" - in Sanskrit it is called pāra, in Chinese "other shore." Regarding this other shore, the ancients named bodhi and nirvana as the two types of other shore. The Master presents five types of other shore: objective, textual, principle, practice, and result. The ancients' two types of other shore - bodhi and nirvana - are the result other shore among the five types.
**[Lower section]**
"Mitā means separation and arrival... ascending to that shore" - in Sanskrit it is called mitā, in Chinese "separation" and "arrival." Practicing prajñā and separating from all obstructions and defilements - this is the meaning of separation. Also, practicing prajñā, exhausting the realms of existence and non-existence, fathoming the understanding of the six stores, penetrating the meaning of conventional and ultimate, perfecting the karma of the two causes, fulfilling awakening and completing tranquility - this is the meaning of arrival. That is, arriving at the five types of other shore.
"Establishing this name by combining essence and function" - this concludes prajñāpāramitā. Essence is prajñā. Function is pāramitā. Wisdom-essence has the function of reaching the other shore. Because this combines essence and function, it is generally named prajñāpāramitā.
"However, the practices cultivated... pāramitā" - not all practices such as giving accomplish the karma of reaching the other shore. Having the seven supreme practices necessarily accomplishes reaching the other shore.
First, abiding in the bodhisattva lineage is called supreme abiding. The practice of those who possess the bodhisattva lineage accomplishes the karma of reaching the other shore. The practices of those with determined lineage or no lineage are not karma reaching the other shore. Second, depending on great bodhi-mind is called supreme dependence. Though one may possess the bodhisattva lineage, if one does not arouse great bodhi-mind and practices giving and such for worldly results, these are not karma reaching the other shore. One must generate great mind - such practice accomplishes the karma of reaching the other shore. Third, having compassion for sentient beings is called supreme intention. Though one who has generated bodhi-mind necessarily has compassion for sentient beings, bodhi-mind takes the five faculties of faith and others as its essence, while compassion takes the wholesome root of non-hatred as its essence. Therefore