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【右頁】
【枠外右上】
286
【枠外右横上】
續法相宗初心畧要卷下
【枠外右横下】
二
【二段構成】
【上段】
由＿二先業＿一故。好惡麤細等大各別也。謂天上身器尤好妙。
是則由＿二先世勝󠄁善業＿一。《割書：乃至》地獄之身器尤麤惡也。是則
由＿二先世重惡業＿一。其中委委細細等相狀等。一一皆先世業
力差別之所緣也。以《返り点：二》十善惡＿一具󠄁相 配（アテヽ）可＿レ思＿二-惟之＿一。如是無
量相。皆是賴耶自體分轉變所＿レ起󠄁之用也。《割書：已上賴｜耶相分》今此自
體所能緣之用名＿二見分＿一。見者見照義也。凡於＿二見分《返り点：一》三量
不同也。三量者現量比量非量也。現量者離＿二名種等所有
分別＿一。直得＿二境自相＿一心也。比量者以《返り点：二》三相具󠄁足正理＿一。《割書：因明｜所說》
《割書：因有《返り点：二》三｜相＿一也。》而能比＿二-知其義＿一心也。非量者是謬知心也。雲西
行時似＿二月東往＿一。愚人見＿レ之實謂＿二東往＿一。如是等類也。二似
比量以《返り点：二》三相闕減之邪理＿一。横謬推心也。亦有《返り点：二》二類《返り点：一》。執心
非量。非執非量也。執心非量者。正與＿二我法二執＿一相應心
也。非執非量者。雖＿レ非＿二執心＿一。凡夫之習󠄁常有＿二謬解＿一。見＿二瓶
衣等＿一之時。任運󠄁有＿二實物之想＿一等也。我等長時之意。大旨
此分歟。今於＿二此三量中＿一。賴耶見分者。是現量見分也。與＿二
自體＿一其量同也。《割書：已上賴耶｜見分。》其自體返󠄁知＿二己緣用＿一。名＿二自證分＿一#1。
證者證知義＿一#1也。今此自體還知#2自體用＿一。名＿二證自證分＿一。皆
【下段】
如＿レ是。《割書：[《箱：考》皆如是三字恐󠄁衍]｜已上賴耶後二分也》如＿レ是於《返り点：二》八識《返り点：一》一一識各有《返り点：二》四分＿一。
後二分皆現量也。皆相緣自證。皆緣＿二見分＿一。其相亦無＿レ異。
故畧不＿レ論＿レ之。至＿二見相二分＿一。諸識皆有＿二不同＿一。仍大途󠄁明＿レ
之。先末那識相分者。謂末那之自體分從＿二自種＿一生之時。
法爾必阿賴耶見分爲＿レ境。故自體轉變起󠄁《返り点：下》似＿二賴耶見分＿一
影像之用＿上。雖＿三是似＿二賴耶能緣用＿一。實末那所緣之用故非＿二
緣慮＿一也。是名＿二末那相分＿一。相分旣現者。必起󠄁《返り点：二》緣之用＿一。是
名＿二末那見分＿一。今此見分恆時非量也。所以何者。諸愚夫
類。無始以來。恆轉昏迷曾無＿二醒覺＿一。六識中雖＿レ有＿レ起󠄁《返り点：二》施等
善心＿一。心奧闇闇我我緣執無＿レ止者。所謂此末那識力。雖＿レ
異＿二第六强分別＿一。而有＿二微細沈隱我執＿一。旣於＿二非我法＿一。長時
執＿レ我。故其見分一切時皆非量也。非我法者一切諸法
也。諸法者皆無我故。其中今論＿二末那境＿一。卽第八見分也。
於＿レ此我我執者。謂迷󠄁《返り点：二》於似常一主宰＿一。執爲＿二實常一主宰＿一
也。其似者。謂阿賴耶識。無始以來。一類相續。未＿二曾暫
止＿一。三界五趣流轉輪廻之間。身器改《割書：《箱：考》改｜恐󠄁界》麤細異。而唯
無覆無記。唯與＿二捨󠄁受＿一相應。都不＿二改易＿一。如是相甚似＿二常
【左頁】
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【枠外左横上】
續法相宗初心畧要卷下
【枠外左横下】
三
【二段構成】
【上段】
一＿一。爲＿二有爲根本＿一。遍󠄁出＿二-生諸法＿一。根身器界。皆此識所變。
如是相甚似＿二主宰＿一。然旣似故實非＿二常一主宰＿一。其非義者。
刹那刹那速󠄁滅速󠄁生。暴流電光尙非＿二此類《返り点：一》。《割書：恆轉如｜暴流者》猶󠄁是先刹
那法不＿レ滅。至＿二次刹那＿一。尙以不可得也。何況於＿二長時＿一。如
是是《割書：考#3是｜恐󠄁之》物豈常一耶。旣似＿二他衆緣＿一。起󠄁故實非＿二根本＿一。實
無＿二作用＿一。如＿レ是之者。豈主宰耶。思＿二其所存＿一圓成實虛假
如＿レ夢事相也。今此虛假者。卽其似我似法相也。於＿二如＿レ是
非我之者似我＿一。《割書：我者常一｜主宰義故》迷󠄁思＿二實我＿一。故非量也。境旣無＿二間
斷＿一故無＿二第六無漏引力＿一外者。我我緣執都無＿レ止故。一切
凡夫末那内我皆以同也。《割書：已上末那｜四分也。》次第六識相分。今此
識體者。緣無邊也。隨＿レ時觸＿レ緣。緣＿二種種境＿一。或時與《返り点：二》五識＿一
俱託《返り点：二》五根＿一緣《返り点：二》五境＿一。《割書：隨一隨二乃至五｜境緣之不《返り点：二》一准＿一》或時五識後。起󠄁《返り点：二》於前󠄁
念五境＿一起󠄁《返り点：二》分別＿一。或時獨起󠄁隨＿レ應緣＿二諸不現前󠄁五蘊等＿一。於＿二
今此獨頭中＿一。或時隨＿レ應緣＿二諸心心所等＿一。或時緣＿二鏡像水
月等似境＿一。或時緣＿二往昔事＿一。或時像＿二將來相＿一。或時緣＿二龜毛
兎角等無法＿一。或法《割書：《箱：考》或法二｜字恐󠄁衍》或時作＿二種種夢境＿一如是等類。
難《返り点：レ》擧＿二-盡之＿一。如是如是時。隨＿二彼彼事＿一。自心自體轉變。隨＿レ應
【下段】
現＿二彼彼像＿一。長短方圓《割書：顯色上相｜待假也。》滑濕麤細等《割書：四大之上｜分位假》實色
之上似故。緣＿二實色＿一之時。分＿二-別其相＿一。非＿二別變相分＿一。緣＿二龜
毛等＿一之時。雖＿二本質都無＿一。相分似也。所＿レ變諸影緣《割書：《箱：考》緣｜恐󠄁像》是
名＿二相分＿一。相分旣現者。必起󠄁《返り点：二》緣之用＿一。是名＿二見分＿一。今見分
三量不定。或時現量也。謂五俱意識五同緣之見分也。
或時皆《割書：《箱：考》皆｜恐比》量。謂獨頭意識。以《返り点：二》三相具󠄁足之正理＿一。比＿二-知
法義等＿一見分也。或時非量也。謂獨頭意識或執或非執。
緣＿二不相應等＿一見分也。今此三見分時。有＿二竝起󠄁否之義＿一。先
德異論。且依《返り点：二》一義意＿一者。可＿レ云＿レ有＿二竝起󠄁之時＿一也。謂五俱
意識中時。有＿三旁緣＿二種種事＿一也。其時容＿レ有《返り点：二》三量相竝＿一也。
是名＿二第六識見分＿一。次五識相者。眼識者法爾以＿二第八所
變五塵＿一爲＿レ境故。此識當體生時。轉變＿二現色塵影像＿一。《割書：靑黃赤｜白。或復》
《割書：一。或髓《返り点：二》二乃至｜四＿一。隨＿レ時不定也》是名＿二相分＿一。相分已起󠄁者。起󠄁《返り点：二》緣之用＿一。是名＿二
見分＿一。今此見分必現量。任運󠄁無分別。能稱＿二境自相＿一。今此
識必以＿二眼根能照＿一爲＿レ門。定緣＿二色塵＿一也。隨＿二其靑黃等四
顯色＿一。見分多少不定。若緣＿二隨一＿一時。一見分也。若緣＿二隨
二＿一時。二見分也。乃至緣《返り点：レ》四時。四見分也。其餘四識准＿レ之
現代語訳
## 右頁（続法相宗初心略要巻下 二）
### 【上段】
先の業によって、善悪・粗細等の相が各々異なっている。すなわち、天上の身と国土は特に好ましく妙なるものであり、これはすなわち前世の優れた善業によるものである。（乃至）地獄の身と国土は特に粗く悪いものであり、これはすなわち前世の重い悪業によるものである。その中の細々とした相状等は、一つ一つがみな前世の業力の差別によって縁起したものである。十善・十悪を具えた相を配当して思惟するがよい。このように無量の相は、みな阿頼耶識の自体分が転変することによって起こる用である。（以上、頼耶の相分）
今、この自体の能縁の用を「見分」と名づける。「見」とは見照の義である。見分においては三量の違いがある。三量とは、現量・比量・非量である。現量とは、名称・種類等の一切の分別を離れ、直接、境の自相（個別相）を得る心である。比量とは、三相（宗・因・喩）を具足する正しい論理（因明に説かれる因の三相がある）によって、その義を比知することのできる心である。非量とは、誤った知の心である。たとえば雲が西へ行く時に月が東へ行くように見える。愚かな人がこれを見て本当に東へ行くと思うようなものである。このような類いである。もう一つの似比量とは、三相が欠けた邪まな論理によって、横から誤って推量する心である。これにもまた二種類がある。執心非量と、非執非量である。執心非量とは、まさしく我執・法執の二執と相応する心である。非執非量とは、執の心ではないが、凡夫の習いとして常に誤った理解があり、瓶・衣等を見る時に、自然と「実物がある」という想いがある等のものである。我々が長い時間抱く意識は、概ねこの分類に当たるであろう。
今この三量の中で、頼耶の見分は現量の見分である。自体と量が同じである。（以上、頼耶の見分）
その自体がまた翻って己の縁用を知ることを「自証分」と名づける。「証」とは証知の義である。今この自体がさらに自体の用を知ることを「証自証分」と名づける。皆このようである。（割注：〔考〕「皆如是」の三字はおそらく衍字。 以上、頼耶の後の二分。）
### 【下段】
このように、八識においてそれぞれの識に各々四分がある。後の二分（自証分・証自証分）はいずれも現量である。相分はいずれも自証分を縁じ、皆見分を縁ずる。その相もまた異なりがない。それゆえ略してこれを論じない。見分・相分の二分に至っては、諸識にみな違いがある。そこで大体の概略を明らかにする。
まず末那識の相分について。末那識の自体分が自種（自らの種子）から生ずる時、法爾（自然の道理として）必ず阿頼耶識の見分を境とする。それゆえ自体が転変して、頼耶の見分の影像に似た用を起こす。これは頼耶の能縁の用に似てはいるが、実際には末那識の所縁の用であるから、縁慮（他の法を認識する活動）ではない。これを末那識の相分と名づける。相分がすでに現れれば、必ずこれを縁ずる用が起こる。これを末那識の見分と名づける。
今この見分は常に非量である。その理由は何かというと、諸々の愚夫の類は、無始以来ずっと昏迷し、かつて醒覚したことがない。六識の中に布施等の善心が起こることがあっても、心の奥底では暗々と我を我と縁ずる執着が止まることがない。これはすなわち末那識の力によるものである。第六識の強い分別とは異なるが、微細で沈み潜んだ我執がある。すでに非我・非法（実の我法ではないもの）に対して、長時間「我」と執するがゆえに、その見分は一切の時に皆非量である。「非我の法」とは一切諸法のことであり、諸法はみな無我であるがゆえである。その中で今、末那識の境を論ずれば、すなわち第八識の見分である。この我への我執については、すなわち常・一・主宰に似たものに迷い、実の常・一・主宰と執するものである。
その「似たもの」とは何かというと、阿頼耶識は無始以来、一類相続して、かつて一刹那も止まったことがない。三界・五趣に流転輪廻する間、身と国土が（界によって）粗細に異なっても、ただ無覆無記であり、ただ捨受のみと相応し、まったく変わることがない。このような相は、はなはだ常・一に似ている。
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## 左頁（続法相宗初心略要巻下 三）
### 【上段】
有為の根本として、あまねく諸法を出生する。根身・器界はみなこの識の所変である。このような相ははなはだ主宰に似ている。しかし、すでに「似ている」のであるから、実際には常・一・主宰ではない。その非である理由は、刹那刹那に速やかに滅し速やかに生じ、暴流や電光もなお（阿頼耶識の速さとは）このような類いには及ばない。（「恒に転ずること暴流の如し」とあるのも、）先の刹那の法が滅しないで次の刹那に至るのではなく、なおそれも不可得なのである。まして長い時間においてはなおさらである。このような（速やかに生滅する）ものが、どうして常・一であろうか。
すでに他の衆縁に似て起こるがゆえに、実際には根本ではない。実際には作用がない。このようなものが、どうして主宰であろうか。その存するところを思えば、円成実性の夢のごとき虚仮の事相である。今この虚仮とは、すなわちその似我・似法の相である。このような非我のものが我に似ているものに対して（「我」とは常・一・主宰の義であるから）、迷って実我と思う。それゆえ非量である。
境が間断なく続くがゆえに、第六識の無漏の引力による場合以外は、我を我と縁ずる執着がまったく止まらない。それゆえ、一切の凡夫の末那識における内なる我執はみな同じである。（以上、末那識の四分。）
### 第六識の相分
次に第六識の相分について。この識体の縁ずる対象は無辺である。その時々に縁に触れて、さまざまな境を縁ずる。ある時は五識と共に五根に依拠して五境を縁ずる（随一・随二、乃至五境まで縁じ、一定ではない）。ある時は五識の後に、前念の五境を起こして分別する。ある時は独頭に起こって、現前していない五蘊等を縁ずる。今この独頭の中で、ある時は諸々の心・心所等を縁じ、ある時は鏡の像・水の月等の似境を縁じ、ある時は過去の事を縁じ、ある時は将来の相を想い、ある時は亀毛・兎角等の存在しない法を縁じ、ある時は種々の夢境を作るなど、このような類いは挙げ尽くしがたい。
このようなそれぞれの時に、それぞれの事に随って、自心の自体が転変して、それぞれの像を現じる。長・短・方・円（顕色の上の相待仮）、滑・湿・粗・細等（四大の上の分位仮）は、実色の上に似て現れるため、実色を縁ずる時には、その相を分別し、別に相分を変じるのではない。亀毛等を縁ずる時には、本質がまったく無いのに相分が似て現れる。変じたる諸々の影像（割注：〔考〕「緣」は「像」の誤りか）、これを「相分」と名づける。相分がすでに現れれば、必ずこれを縁ずる用が起こる。これを「見分」と名づける。
今この見分の三量は一定ではない。ある時は現量である。すなわち五俱意識が五境を同じく縁ずる見分である。ある時は（皆／割注：〔考〕「皆」は「比」の誤りか）比量である。すなわち独頭意識が、三相を具足した正しい論理によって、法の義等を比知する見分である。ある時は非量である。すなわち独頭意識が執あるいは非執によって、不相応等を縁ずる見分である。
今この三見分（現量・比量・非量）が並び起こるかどうかについては、先徳によって異論がある。一義に依れば、並び起こる時があると言えるであろう。すなわち五俱意識の中に、傍らに種々の事を縁ずることがある時、その時には三量が並び起こる可能性がある。これを「第六識の見分」と名づける。
### 五識の相分
次に五識の相について。眼識は法爾として第八識の所変の五塵を境とするがゆえに、この識の当体が生ずる時、色塵の影像を転変して現じる（青・黄・赤・白、あるいは随一、あるいは二乃至四を縁じ、時に随って一定ではない）。これを「相分」と名づける。相分がすでに起これば、これを縁ずる用が起こる。これを「見分」と名づける。今この見分は必ず現量であり、自然に分別なく、よく境の自相に称（かな）う。この識は必ず眼根の能照を門として、定まって色塵を縁ずる。その青・黄等の四顕色に随って、見分の多少は一定ではない。もし随一を縁ずる時は一見分であり、もし随二を縁ずる時は二見分であり、乃至四を縁ずる時は四見分である。その余の四識はこれに准ずる。
英語訳
## Right Page (Zoku Hossō-shū Shoshin Ryakuyō, Lower Volume — Section 2)
### [Upper Section]
Due to [beings'] previous karma, the qualities of good or bad, coarse or fine, and so forth differ greatly [from one realm to another]. That is to say, the body and environment of the heavens are especially fine and wondrous — this is because of superior wholesome karma from previous lives; (*and so on down to:*) the body and environment of hell are especially coarse and wretched — this is because of heavy evil karma from previous lives. The detailed and minute appearances thereof, one by one, are all conditioned by differentiations of karmic power from previous lives. One should apply and reflect upon these with reference to the corresponding characteristics of the ten good and ten evil [karmas]. All such innumerable appearances are functions (*yō*, 用) arising from the transformation of the self-substance division (*ātma-bhāga*, 自體分) of the ālayavijñāna. *(The above concerns the ālayavijñāna's aspect-division [nimitta-bhāga, 相分].)*
Now, the function of cognizing (*nōen-no-yō*, 能緣之用) of this self-substance is called the *perceiving division* (*darśana-bhāga*, 見分). "*Ken*" (見) means the function of seeing and illuminating. With regard to the perceiving division, the three modes of cognition (*sanryō*, 三量) differ. The three modes are: direct perception (*genjō*, 現量, *pratyakṣa*), inferential cognition (*hiryō*, 比量, *anumāna*), and erroneous cognition (*hiryō*, 非量, *abhūtaparikalpa*). Direct perception is the mind that, free from all conceptual discrimination such as names and categories, directly apprehends the particular characteristics (*svalakṣaṇa*, 自相) of an object. Inferential cognition is the mind that is able to infer and know a given meaning by means of a correct logical method possessing the three characteristics (*trairūpya*, 三相) [as explained in *Hetuvidyā* / *Inmyō* (因明, Buddhist logic) — a reason (*hetu*) must have the three characteristics]. Erroneous cognition is the mind of mistaken knowledge. An example: when clouds move westward, the moon appears to be moving eastward. A foolish person seeing this genuinely thinks the moon is moving east. Such cases belong to this category. The second type, *quasi-inferential cognition* (*ji-hiryō*, 似比量), is the mind that erroneously draws inferences based on faulty logic in which the three characteristics are deficient or incomplete. This, too, has two subtypes: (1) *erroneous cognition accompanied by attachment* (*shūshin-hiryō*, 執心非量) — this is the mind directly associated with the two attachments to self (*ātmagrāha*, 我執) and to dharmas (*dharmagrāha*, 法執); and (2) *erroneous cognition not accompanied by attachment* (*fushū-hiryō*, 非執非量) — though not a mind of attachment, through the habituated tendencies of ordinary beings, there is always some mistaken understanding, such as the spontaneous appearance of "the thought of a real object" when seeing a jar or a garment. The long-enduring mind of people such as ourselves broadly corresponds to this category.
Among these three modes of cognition, the perceiving division of the ālayavijñāna is a direct-perception perceiving division — its mode of cognition is the same as that of the self-substance. *(The above concerns the ālayavijñāna's perceiving division [darśana-bhāga].)*
The self-substance's turning back to know its own cognizing function is called the *self-witnessing division* (*svāsaṃvitti-bhāga*, 自證分). "*Shō*" (證) means the function of witnessing and knowing. The self-substance's further knowing of the self-substance's function is called the *witness-of-self-witnessing division* (*svasaṃvittisakṣin-bhāga*, 證自證分). It is all as stated thus. (*[Note: The three characters "皆如是" (it is all as stated) are probably a scribal interpolation.] The above concerns the latter two divisions of the ālayavijñāna.*)
### [Lower Section]
In this way, in each of the eight consciousnesses, each individual consciousness has four divisions. The latter two divisions [self-witnessing and witness-of-self-witnessing] are both cases of direct perception. Each aspect-division cognizes the self-witnessing division; each cognizes the perceiving division. Their characteristics are likewise not different. Therefore, we shall not discuss them in detail here. As for the perceiving division and aspect division, there are differences among the various consciousnesses, and so we shall explain the general outline.
**Perceiving and Aspect Divisions of the *Manas* consciousness (末那識)**
First, regarding the aspect division of the *manas* consciousness: when the self-substance division of the *manas* arises from its own seeds (*sva-bīja*, 自種), it is by the nature of things (*hōni*, 法爾) that it necessarily takes the perceiving division of the ālayavijñāna as its object. Therefore, the self-substance transforms and gives rise to a function resembling the reflected image (*chōmetsu*, 影像) of the ālayavijñāna's perceiving division. Although this resembles the cognizing function of the ālayavijñāna, since it is in reality the object-function (*shoen-no-yō*, 所緣之用) of the *manas*, it is not a cognitive act of awareness (*enryo*, 緣慮) [in the proper sense]. This is called the aspect division of the *manas*. When the aspect division is already manifest, the function of cognizing it must arise. This is called the perceiving division of the *manas*.
This perceiving division is at all times a case of erroneous cognition (*hiryō*, 非量). Why is this? Because all classes of ordinary beings, from beginningless time, have continuously turned [in saṃsāra] in a state of delusion, never once awakening. Even though wholesome minds such as generosity (*dāna*) may arise among the six consciousnesses, in the depths of the mind there is always the dark and ceaseless clinging of self (*ātman*) cognized as self (*ātman*). This is the power of the *manas* consciousness. Although it differs from the strong conceptual discrimination of the sixth consciousness, it harbors a subtle, sunken, and concealed self-attachment. Since it has long attached [what is] not-self and not-dharma [as if it were] "self," its perceiving division is at all times entirely erroneous cognition. "Not-self dharmas" (非我之法) refers to all dharmas, for all dharmas are without self (*anātman*). Among these, the present discussion of the *manas* object concerns the perceiving division of the eighth [ālayavijñāna] consciousness. Regarding this self-grasping directed at "self": it consists in being deluded by [the ālayavijñāna's] resemblance to something permanent, unitary, and sovereign (*nitya-eka-adhipati*, 常一主宰), and clinging to it as a real permanent, unitary, and sovereign [self].
What is meant by "resemblance"? The ālayavijñāna has, from beginningless time, continued in a single unbroken stream without ever pausing even for a moment. Throughout transmigration across the three realms and five destinies (*gati*, 趣), though the body and environment change in terms of coarseness and fineness from realm to realm, [the ālayavijñāna] is solely neutral and unobscured (*anivṛtāvyākṛta*, 無覆無記), solely associated with equanimity (*upekṣā*, 捨受), and never changing whatsoever. Such characteristics closely resemble "permanence" and "unity."
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## Left Page (Zoku Hossō-shū Shoshin Ryakuyō, Lower Volume — Section 3)
### [Upper Section]
[The ālayavijñāna] serves as the root of all conditioned dharmas (*saṃskṛta*, 有為) and universally produces all dharmas. The sense-faculties and body (*mūla-kāya*, 根身) and the receptacle world (*bhājana-loka*, 器界) are all transformations of this consciousness. Such characteristics closely resemble [those of] a "sovereign master" (*adhipati*, 主宰). Yet precisely because they are merely *resemblances*, [the ālayavijñāna] is not in reality permanent, unitary, or a sovereign master. The reason it is not so: it arises and ceases moment by moment with extraordinary rapidity — even a torrential flood or a flash of lightning cannot be compared to it [in rapidity] (the phrase "continually flowing like a torrent" [describes this]). Even the dharma of the preceding moment does not persist to reach the next moment and is still unobtainable. How much more so over extended time! How could such a thing be permanent and unitary?
Since it arises in dependence on many other conditions, it is not in reality a "root" [of things]. Since it has no real agency or power of action, how could such a thing be a "sovereign master"? When one considers what truly subsists in it, [one finds] it is a matter of the perfected nature (*pariniṣpanna*) — a dream-like illusory phenomenal appearance. This illusory [appearance] is precisely the characteristic of appearing-as-self and appearing-as-dharma. With regard to this non-self thing that merely resembles self — (since "self" carries the meaning of permanent, unitary, and sovereign) — one is deluded into thinking it is a real self. Therefore, [the perceiving division] is erroneous cognition.
Since the object continues without interruption, apart from [situations where] there is no inducing power of the pure (*anāsrava*, 無漏) [wisdom] of the sixth consciousness, the self-grasping cognition of self never ceases. Therefore, the inner self-attachment within the *manas* consciousness of all ordinary beings is entirely the same. *(The above concerns the four divisions of the manas consciousness.)*
**Aspect Division of the Sixth Consciousness (第六識)**
Next, regarding the aspect division of the sixth consciousness. The range of objects for this consciousness-substance (*shikitai*, 識体) is boundless. Touching upon conditions at each moment, it cognizes all manner of objects. At some times, together with the five sense consciousnesses, it relies upon the five sense faculties and cognizes the five sense objects (cognizing one, two, up to all five sense objects — not uniform). At other times, after the five sense consciousnesses [have ceased], it arises [to cognize] the preceding moment's five sense objects and engages in discrimination. At yet other times, it arises alone (*dokutō*, 獨頭, "independent mental consciousness") and, as appropriate, cognizes five aggregates (*skandha*, 五蘊) and other things not currently present before one. Within this "independent" [mode], at some times it cognizes various mental phenomena (*citta*) and mental factors (*caitasika*) as appropriate; at some times it cognizes apparent objects (*ji-kyō*, 似境) like reflections in mirrors or moons in water; at some times it cognizes past events; at some times it imagines future appearances; at some times it cognizes nonexistent dharmas like hairs on a tortoise (*kūrma-roma*) or horns on a rabbit (*śaśa-viśāṇa*); at some times it constructs all manner of dream-states. Classes such as these are inexhaustible to enumerate.
At each and every such time, corresponding to each and every such thing, the own-mind's self-substance transforms and, as appropriate, manifests each corresponding image: long, short, square, round [these are relative (*pratītyasamutpanna*) constructs upon form-proper] (*kengyoku no jōtai-ke*, 顯色上相待假); smooth, moist, coarse, fine, etc. [positional constructs upon the four great elements] (*shidai no jōi-ke*, 四大之上分位假) — these appear in resemblance upon real form. When cognizing real form, [the sixth consciousness] distinguishes its characteristics but does not separately transform an aspect division. When cognizing things like "tortoise hair," even though there is no original substrate (*honjichi*, 本質) whatsoever, an aspect division appears in resemblance. The various reflected images (*kage*, 影) thus transformed [Note: "緣" (ken) may be a scribal error for "像" (image)] — these are called the "aspect division" (*nimitta-bhāga*). When the aspect division is already manifest, the function of cognizing it must arise. This is called the "perceiving division."
Now, the three modes of cognition of this perceiving division are not fixed. At some times it is direct perception (*genjō*, 現量) — namely, the perceiving division of the *five-accompanied mental consciousness* (*gogu-ishiki*, 五俱意識) that cognizes the five [sense objects] co-extensively. At some times it is [comparative] inferential cognition (*hiryō*, 比量) [Note: the character 皆 ("all") is probably a scribal error for 比 ("inferential")] — namely, the perceiving division of the independent mental consciousness that infers and knows the meaning of dharmas and so forth through correct logical method possessing the three characteristics. At some times it is erroneous cognition (*hiryō*, 非量) — namely, the perceiving division of the independent mental consciousness, whether with or without attachment, cognizing non-corresponding [dharmas] and so forth.
Regarding whether these three perceiving divisions [of the sixth consciousness] arise simultaneously or not, there are divergent opinions among earlier masters. According to one interpretation, one may say there are times when they arise simultaneously: for instance, while the five-accompanied mental consciousness is operating, there are moments when it additionally cognizes various other matters, and at such times it is possible for the three modes of cognition to arise together. This is called the "perceiving division of the sixth consciousness."
**Aspect Division of the Five Sense Consciousnesses (五識)**
Next, regarding the aspects of the five [sense] consciousnesses. The eye consciousness, being such that by the nature of things (*hōni*, 法爾) it takes the five sense objects transformed by the eighth [ālayavijñāna] consciousness as its object, when this consciousness's own substance arises, it transforms and manifests reflected images of form-objects (*rūpa-viṣaya*, 色塵) [— blue, yellow, red, white, or sometimes one, or two up to four [colors] cognized simultaneously, varying with circumstances and not fixed]. This is called the "aspect division." When the aspect division has already arisen, the function of cognizing it arises. This is called the "perceiving division." This perceiving division is necessarily direct perception (*pratyakṣa*), arising spontaneously without conceptual discrimination, ably according (*chōkyō*, 稱境) with the particular characteristics of the object. This consciousness necessarily takes the illuminating capacity of the eye-faculty (*cakṣur-indriya*, 眼根) as its gate, and definitively cognizes form-objects (*rūpa-viṣaya*, 色塵). Corresponding to the four manifest colors (*abhivyakta-rūpa*, 顯色) such as blue and yellow, the number of perceiving divisions is not fixed. When cognizing one [color], there is one perceiving division; when cognizing two, there are two perceiving divisions; and so on up to cognizing four, at which point there are four perceiving divisions. The remaining four [sense] consciousnesses follow the same pattern.