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【右頁】
【枠外右上】
288
【枠外右横上】
續法相宗初心畧要卷下
【枠外右横下】
四
【二段構成】
【上段】
應＿レ知。於《返り点：二》八識＿一分＿二-別四分＿一。大途󠄁如＿レ此。
二諦事
我宗意立《返り点：二》四重二諦＿一。所謂世俗四重。勝󠄁義四重也。世俗
四重者。一世間世俗。瓶盆󠄁等也。二道󠄁理世俗。五蘊十二
處十八界等也。三證得世俗。苦集滅道󠄁四諦也。四勝󠄁義世
俗。二空眞󠄀如也。次勝󠄁義四重者。一世間勝󠄁義五蘊等三
科也。二道󠄁理勝󠄁義。苦等四諦也。三證得勝󠄁義。二空眞󠄀如
也。四勝󠄁義勝󠄁義。一眞󠄀法界理也。今此廢立者。三乘合明。
《割書：疏釋｜可見》若唯約＿二菩薩＿一論者。實我實法瓶軍林等爲＿二第一世俗＿一。
以《返り点：二》三科四諦等十善巧＿一爲＿二第二俗第一眞󠄀《返り点：一》。以《返り点：二》三性無性
唯識理等＿一爲＿二第三俗第二眞󠄀《返り点：一》。以《返り点：二》二空眞󠄀如＿一具󠄁爲＿二第四俗
第三眞󠄀《返り点：一》。以《返り点：二》二空之一眞󠄀法界理＿一。具󠄁爲＿二第四眞󠄀《返り点：一》。故論＿レ法者
有《返り点：二》五重＿一。眞󠄀俗相形《割書：《箱：傍》形｜恐󠄁依》故。彼此條條及《返り点：二》八重＿一。謂眞󠄀必形＿レ
《割書：《箱：考》形｜恐󠄁依》俗而眞󠄀。俗必形＿レ《割書：《箱：考》形｜恐󠄁依》眞󠄀而俗。眞󠄀者物之中實。若無＿二
其物＿一者。是爲＿二誰實＿一。故眞󠄀是俗之家眞󠄀。俗者實上之假。若
無＿二其實＿一。《割書：《箱：考》實下｜恐󠄁者脫》是爲＿二誰假＿一。故俗是眞󠄀之家俗。是以＿下俗事
中定有＿二眞󠄀理＿一。眞󠄀理中定有＿中俗事＿上。若闕《返り点：レ》一必失《返り点：レ》二。獨立法
【下段】
不可得也。是名＿二眞󠄀俗相依法門＿一。然則形󠄁《返り点：二》第一俗＿一立＿二第二
眞󠄀《返り点：一》。形󠄁《返り点：二》第一眞󠄀《返り点：一》立＿二第一俗＿一。謂三科四諦等。對＿二所執軍林
等＿一。其理稍深故。第一眞󠄀尙如＿レ是。況彼二重。故形󠄁《返り点：二》初俗＿一惣
立《返り点：二》四眞󠄀《返り点：一》。次形󠄁《返り点：二》第二俗＿一立＿二第二眞󠄀《返り点：一》。形󠄁《返り点：二》第二眞󠄀《返り点：一》立＿二第二俗＿一。
謂三性等對《返り点：二》三科等＿一其理漸深故。第二眞󠄀尙如＿レ是。況後
二重。故形󠄁《返り点：二》第二俗＿一惣立《返り点：二》三眞󠄀《返り点：一》。次形󠄁《返り点：二》第三俗＿一立＿二第三眞󠄀《返り点：一》。
形󠄁《返り点：二》第三眞󠄀《返り点：一》立＿二第三俗＿一。謂二空眞󠄀如對《返り点：二》三性等＿一其理尙深
故。第三眞󠄀尙如＿レ是。況後一重。故形󠄁《返り点：二》第三俗＿一惣立《返り点：二》二眞󠄀《返り点：一》。
次形󠄁《返り点：二》第四俗＿一立＿二第四眞󠄀《返り点：一》。形＿二第四眞󠄀《返り点：一》立＿二第四俗＿一。謂一眞󠄀
法界理。對《返り点：二》二空眞󠄀如＿一其理最深故。故形󠄁《返り点：二》第四俗＿一立＿二後一
眞󠄀《返り点：一》。然者五重法。第一重唯俗非＿レ眞󠄀。第四重唯眞󠄀俗。中間
三重亦眞󠄀亦俗。已上從＿レ淺至＿レ深論＿レ之也。若從＿レ深至＿レ淺
者。形󠄁《返り点：二》第四眞󠄀《返り点：一》惣立《返り点：二》四俗＿一。形󠄁《返り点：二》四俗＿一唯立《返り点：二》一眞󠄀《返り点：一》。本論四俗
一眞󠄀則此門也。餘准＿レ之知。今此八重束爲《返り点：二》四重相對＿一。一
有無相對。初俗爲＿レ無。實我實法。體性無故。從《返り点：二》三科＿一。至＿二
一實＿一是名＿二相有＿一。依圓二性其體有故。二事理相對。於＿二前󠄁
有中＿一論＿レ之。謂五蘊等爲＿レ事。爲＿二法體事＿一故。從《返り点：二》四諦等＿一
【左頁】
【枠外左上】
289
【枠外左横上】
續法相宗初心畧要卷下
【枠外左横下】
五
【二段構成】
【上段】
至《返り点：二》一實＿一爲＿レ性。是法之深理故。三淺深相對。於＿二先理中＿一
開＿レ之。謂四諦等爲＿レ淺。其理稍淺故。二空一實爲＿レ深。其
理尙深故。四詮自《割書：《箱：考》自｜恐󠄁旨》相對於＿二先中＿一開＿レ之。謂二空眞󠄀如
爲＿レ詮。寄《返り点：二》二無我詮門＿一顯＿二法性＿一故。一實爲＿レ旨。心言俱絕
直指＿二法性＿一故。且一向＿二靑色＿一時。窮＿二其至實＿一。乃有《返り点：二》四重＿一。執
爲＿二實有＿一。當情󠄁現相。是初俗也。體性都無故。且不＿レ論＿レ之。
其如幻靑色是第二俗第一眞󠄀。其色中因果理者。是第三
俗第二眞󠄀。其理中二無我如。是第四俗第三眞󠄀。其如中
廢詮談旨。是第四眞󠄀。自餘諸法准＿レ之。向《返り点：二》一有情󠄁《返り点：一》之時。
執＿二似者＿一爲＿レ實。執＿二其人色香等＿一爲＿レ實者。是如＿レ次實我實
法也。是爲＿二初俗＿一。其如幻五蘊。第二俗第一眞󠄀。餘重准＿レ之。
今此五重。或束爲《返り点：二》三性＿一。第一俗是偏計所執。三科四諦
等者。是依他起性。▢▢《割書：無爲及二空眞󠄀且取＿二｜識變＿一爲＿二依他＿一。》一實理爲＿二圓成
實性＿一。或束爲＿二事理如＿一。五蘊等是事。苦集等是理。一實是
如。其二空眞󠄀如者。論＿二識變＿一者理也。談＿二本質＿一者如也。
八識聚三性時
第八一聚者。因位一向無覆無記。所謂異熟無記也。更
【下段】
不＿レ通󠄁《返り点：二》餘性＿一。第七一聚者。因位一向有覆無記也。更不＿レ通󠄁《返り点：二》
餘性＿一。第六一聚者通󠄁《返り点：レ》三。一聚皆有覆。有時一聚皆無
覆。無覆中四無記亦可＿レ准＿レ之。五識各各一聚。亦通󠄁《返り点：二》三
性＿一。可＿レ准＿二第六＿一。但無覆中威儀等心不＿レ可＿レ有歟。凡一聚
心心所。其性必同也。云諸相應法必同性故云事業必同
者是也。無漏心心所一切皆善也。
八識聚執相應
五八識聚。一切之時。皆無＿レ有＿レ執。第七一聚。一切之時。
恆有＿レ執。但除＿二無漏＿一。第六識或時有＿レ執。或時無＿レ執。無漏
一切無執也。
八識九時地有無
七八二識三界九地有情󠄁皆有＿レ之。相應心所亦無＿レ異。第
六識。亦三界九地有情󠄁皆有＿レ之。俱於＿二相應心所＿一者。隨＿レ處
有＿レ異。善十一中￣ニ輕安￣ノ一法欲界￣ニ無＿レ之。六煩惱中瞋￣ノ
煩惱￣ハ上界無＿レ之。隨煩惱中小隨七。《割書：除＿二諂｜誑憍＿一》中隨二￣ハ三界
無＿レ之。小隨▢誑諂二法無色界無＿レ之。《割書：誑諂通󠄁色與者[《箱：考》與者｜恐倒置]至初禪歟》
現代語訳
## 右頁（続法相宗初心略要巻下 四）
### 【上段】
以上のことを知るべきである。八識における四分の分別は、概ねこのようなものである。
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### 二諦のこと
我が宗（法相宗）の意では、四重二諦を立てる。すなわち世俗の四重と、勝義の四重である。
世俗の四重とは、第一は「世間世俗」で、瓶・盆等である。第二は「道理世俗」で、五蘊・十二処・十八界等である。第三は「証得世俗」で、苦・集・滅・道の四諦である。第四は「勝義世俗」で、二空真如である。
次に勝義の四重とは、第一は「世間勝義」で、五蘊等の三科である。第二は「道理勝義」で、苦等の四諦である。第三は「証得勝義」で、二空真如である。第四は「勝義勝義」で、一真法界の理である。
今この廃立（世俗・勝義の判定の建て方）は、三乗を合わせて明らかにしたものである（疏釈を参照されたい）。もし菩薩のみに約して論ずるならば、実我・実法、瓶・軍・林等が第一の世俗となる。三科・四諦等の十善巧を第二の俗・第一の真とする。三性・無性・唯識の理等を第三の俗・第二の真とする。二空真如を具えて第四の俗・第三の真とする。二空の一真法界の理を具えて第四の真とする。それゆえ、法を論ずれば五重があり、真と俗は互いに依拠し合う（「形」は「依」の誤りか）ので、彼此あわせて八重に及ぶ。すなわち、真は必ず俗に依拠して（「形」は「依」の誤りか）真であり、俗は必ず真に依拠して（「形」は「依」の誤りか）俗である。真とは物の中の実（本質）である。もしその物がなければ、何の実であろうか。それゆえ真とは俗の中の真である。俗とは実の上の仮である。もしその実がなければ（〔考〕「実」の下に「者」が脱落か）、何の仮であろうか。それゆえ俗とは真の中の俗である。それゆえ、俗の事の中には必ず真の理があり、真の理の中には必ず俗の事がある。もし一方を欠けば必ず他方も失われる。単独で成り立つ法は不可得である。これを「真俗相依の法門」と名づける。
そのようなわけで、第一の俗を依拠として第二の真を立て、第一の真を依拠として第一の俗を立てる。すなわち三科・四諦等は、所執の軍・林等に対して、その理がやや深いがゆえに、第一の真でさえこのようである。まして彼の二重（第二・第三）においてはなおさらである。それゆえ初の俗を依拠として、総じて四つの真を立てる。
### 【下段】
次に第二の俗を依拠として第二の真を立て、第二の真を依拠として第二の俗を立てる。すなわち三性等は三科等に対して、その理がしだいに深いがゆえに、第二の真でさえこのようである。まして後の二重においてはなおさらである。それゆえ第二の俗を依拠として、総じて三つの真を立てる。
次に第三の俗を依拠として第三の真を立て、第三の真を依拠として第三の俗を立てる。すなわち二空真如は三性等に対して、その理がなお深いがゆえに、第三の真でさえこのようである。まして後の一重においてはなおさらである。それゆえ第三の俗を依拠として、総じて二つの真を立てる。
次に第四の俗を依拠として第四の真を立て、第四の真を依拠として第四の俗を立てる。すなわち一真法界の理は二空真如に対して、その理が最も深いがゆえに、第四の俗を依拠として、後の一つの真を立てる。
このように五重の法において、第一重はただ俗のみで真ではなく、第四重はただ真・俗（のみ）であり、中間の三重はまた真でもあり俗でもある。以上は浅から深へと論じたものである。
もし深から浅へと論ずるならば、第四の真を依拠として総じて四つの俗を立て、四つの俗を依拠として唯一の真を立てる。本論（『成唯識論』等）の「四俗一真」はすなわちこの門である。その余はこれに准じて知るべし。
今この八重を束ねて四重の相対とする。第一は「有無相対」である。初の俗は「無」とし（実我・実法は体性が無いがゆえに）、三科から一実に至るものを「相有」と名づける（依他・円成の二性はその体が有るがゆえに）。第二は「事理相対」である。前の有の中でこれを論ずる。すなわち五蘊等を「事」とし（法体の事であるがゆえに）、四諦等から
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## 左頁（続法相宗初心略要巻下 五）
### 【上段】
一実に至るものを「性」とする（これは法の深い理であるがゆえに）。第三は「浅深相対」である。先の理の中でこれを開く。すなわち四諦等を「浅」とし（その理はやや浅いがゆえに）、二空・一実を「深」とする（その理はなお深いがゆえに）。第四は「詮旨相対」（〔考〕「自」は「旨」の誤りか）である。先の中でこれを開く。すなわち二空真如を「詮」とし（二無我の詮門に寄せて法性を顕すがゆえに）、一実を「旨」とする（心も言葉も共に絶して直接に法性を指すがゆえに）。
たとえば、一向に青色を見る時、その至実を窮めれば、四重がある。実有と執するのは、情に当たる現れた相であり、これが初の俗である。体性がまったく無いがゆえに、ひとまずこれを論じない。その幻のような青色は第二の俗・第一の真である。その色の中の因果の理は第三の俗・第二の真である。その理の中の二無我の如（真如）は第四の俗・第三の真である。その如の中の廃詮談旨（詮を廃して旨を談ずること）は第四の真である。その余の諸法もこれに准じよ。
一人の有情に向かう時、似ている者を実と執し、その人の色・香等を実と執する者、これはそれぞれ実我・実法である。これが初の俗である。その幻のような五蘊は第二の俗・第一の真である。その余の重はこれに准じよ。
今この五重を束ねて三性とすれば、第一の俗は遍計所執性である。三科・四諦等は依他起性である（□□〔無為および二空真如については、識の転変を依他として取る〕）。一実の理が円成実性である。あるいは事・理・如に束ねれば、五蘊等は事であり、苦・集等は理であり、一実は如である。二空真如については、識の転変を論ずる側からは「理」であり、本質を談ずる側からは「如」である。
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### 八識の聚における三性の時
第八識の一聚は、因位においては一向に無覆無記である。すなわち異熟無記である。その他の性（善・染汚）には通じない。第七識の一聚は、因位においては一向に有覆無記である。その他の性には通じない。第六識の一聚は三性（善・悪・無記）に通じる。一聚が皆有覆の時もあり、ある時には一聚が皆無覆の時もある。無覆の中の四無記もまたこれに准ずべきである。五識の各々の一聚もまた三性に通じる。第六識に准ずべし。ただし無覆の中に威儀等の心は有り得ないであろう。そもそも一聚の心・心所は、その性が必ず同じである。「諸の相応法は必ず同性である」と言い、「事業も必ず同じ」と言うのはこれである。無漏の心・心所は一切みな善である。
### 【下段】
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### 八識の聚における執の相応
五識と第八識の聚は、一切の時に執がない。第七識の一聚は、一切の時に恒に執がある。ただし無漏を除く。第六識は、ある時には執があり、ある時には執がない。無漏は一切執がない。
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### 八識・九地における時地の有無
第七識と第八識の二識は、三界・九地の有情に皆これがある。相応する心所もまた異なりがない。第六識もまた三界・九地の有情に皆これがある。相応する心所については、処に随って違いがある。善の十一法の中で、軽安の一法は欲界にはない。六根本煩悩の中で、瞋の煩悩は上界（色界・無色界）にはない。随煩悩の中で小随の七つ（諂・誑・憍を除く）、中随の二つは三界（を通じて存在するが特定の地に）ない。小随の中で誑・諂の二法は無色界にはない（〔考〕誑・諂は色界をも通じ、初禅まで至るか）。
英語訳
## Right Page (Zoku Hossō-shū Shoshin Ryakuyō, Lower Volume — Section 4)
### [Upper Section]
One should understand the above. The discrimination of the four divisions within the eight consciousnesses is, in general outline, as described above.
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### On the Two Truths (*Niti*, 二諦)
Our school (the Hossō school) establishes the Four-Level Two Truths (*shijū niti*, 四重二諦). These are the four levels of conventional truth (*sezoku*, 世俗, *saṃvṛtisatya*) and the four levels of ultimate truth (*shōgi*, 勝義, *paramārthasatya*).
The four levels of conventional truth are as follows: (1) "Worldly conventional truth" (*seken sezoku*, 世間世俗) — things such as jars and basins; (2) "Reasoned conventional truth" (*dōri sezoku*, 道理世俗) — the five aggregates (*skandha*, 五蘊), twelve sense-fields (*āyatana*, 十二処), eighteen elements (*dhātu*, 十八界), and so forth; (3) "Realized conventional truth" (*shōtoku sezoku*, 証得世俗) — the four noble truths (*catvāri-āryasatyāni*, 四諦): suffering, arising, cessation, and path; (4) "Ultimately conventional truth" (*shōgi sezoku*, 勝義世俗) — the two emptinesses (*dvaya-śūnyatā*, 二空) and suchness (*tathatā*, 真如).
Next, the four levels of ultimate truth: (1) "Worldly ultimate truth" (*seken shōgi*, 世間勝義) — the three categories (*sankō*, 三科): the five aggregates and so forth; (2) "Reasoned ultimate truth" (*dōri shōgi*, 道理勝義) — the four noble truths, suffering and so forth; (3) "Realized ultimate truth" (*shōtoku shōgi*, 証得勝義) — the two emptinesses and suchness; (4) "Ultimate ultimate truth" (*shōgi shōgi*, 勝義勝義) — the principle of the one true dharma-realm (*ichishin hōkai*, 一真法界).
Now, this system of establishing and setting aside [these categories of truth] is explained through the combined teachings of the three vehicles (*sanjō*, 三乗) — (see the commentary for the full explanation). If one discusses [these] with reference to the bodhisattva alone, then real self (*jitsuga*, 実我) and real dharmas (*jittsu-hō*, 実法) — jars, armies, forests, etc. — constitute the first conventional truth. The three categories, four noble truths, and the ten skillful means (*jūzengyō*, 十善巧) constitute the second conventional and first ultimate truth. The three natures (*trisvabhāva*, 三性), the three non-natures (*trisvabhāva-niḥsvabhāva*, 無性), the principle of consciousness-only (*vijñaptimātratā*, 唯識理), and so forth, constitute the third conventional and second ultimate truth. The two emptinesses and suchness together constitute the fourth conventional and third ultimate truth. The principle of the one true dharma-realm of the two emptinesses constitutes the fourth ultimate truth. Therefore, when one discusses dharmas, there are five levels, and since the true and the conventional depend upon each other (*shōgi sezoku*, 形 is likely a scribal error for 依), the total from both sides reaches eight levels. That is to say: the true (*shin*, 真) must depend upon the conventional (*zoku*, 俗) in order to be "true"; the conventional must depend upon the true in order to be "conventional." The true is the inner reality (*jitsu*, 実) of things. If there were no such things, what would that reality be the reality *of*? Hence the true is the true that inheres within the conventional. The conventional is the provisional (*ke*, 仮) [designation] upon the real. If there were no such reality (Note: the character 者 may have dropped out after 実), what would that provisional be the provisional *of*? Hence the conventional is the conventional that inheres within the true. Therefore, within conventional phenomena there is always ultimate principle, and within ultimate principle there are always conventional phenomena. If one is absent, the other is necessarily lost as well. A dharma that stands alone is unobtainable. This is called the "doctrinal gate of mutual dependence between truth and convention" (*shinzoku sōi hōmon*, 真俗相依法門).
This being so, taking the first conventional as the basis, the second ultimate truth is established; and taking the first ultimate truth as the basis, the first conventional truth is established. That is, the three categories, the four noble truths, and so on, compared to the attachment-objects such as armies and forests, have a somewhat deeper principle — and so even the first ultimate truth is of this nature. How much more so the next two levels! Therefore, taking the initial conventional truth as a basis, all four ultimate truths are established in total.
### [Lower Section]
Next, taking the second conventional truth as a basis, the second ultimate truth is established; and taking the second ultimate truth as a basis, the second conventional truth is established. That is, the three natures and so forth, compared to the three categories and so forth, have a progressively deeper principle — and so even the second ultimate truth is of this nature. How much more so the subsequent two levels! Therefore, taking the second conventional truth as a basis, three ultimate truths in total are established.
Next, taking the third conventional truth as a basis, the third ultimate truth is established; and taking the third ultimate truth as a basis, the third conventional truth is established. That is, the two emptinesses and suchness, compared to the three natures and so forth, have an even deeper principle — and so even the third ultimate truth is of this nature. How much more so the subsequent one level! Therefore, taking the third conventional truth as a basis, two ultimate truths in total are established.
Next, taking the fourth conventional truth as a basis, the fourth ultimate truth is established; and taking the fourth ultimate truth as a basis, the fourth conventional truth is established. That is, the principle of the one true dharma-realm, compared to the two emptinesses and suchness, has the deepest principle of all. Therefore, taking the fourth conventional truth as a basis, the last one ultimate truth is established.
Given this, in the five-level system of dharmas: the first level is conventional only and not ultimate; the fourth level is ultimate [and] conventional [together]; and the three levels in between are both ultimate and conventional. The foregoing has discussed [the system] proceeding from the shallow to the deep.
If one proceeds from the deep to the shallow: taking the fourth ultimate truth as a basis, all four conventional truths are established in total; and taking the four conventional truths as a basis, only one ultimate truth is established. The "four conventional truths and one ultimate truth" of the root treatise refers precisely to this approach. The remainder should be understood accordingly.
Now, these eight levels are grouped into four pairs of counterparts (*sōtai*, 相対). The first is "existence versus non-existence" (*umu sōtai*, 有無相対): the initial conventional truth is treated as "non-existent" (since real self and real dharmas have no substantial nature whatsoever); from the three categories to the one reality (*ichijitsu*, 一実) is designated "existent in appearance" (*sōu*, 相有) (since the dependent nature and perfected nature have real substance). The second is "phenomenon versus principle" (*jiri sōtai*, 事理相対): this is discussed within the preceding "existent" [category]. That is, the five aggregates and so forth are treated as "phenomena" (*ji*, 事, since they are the phenomenal forms of dharmic substance), and from the four noble truths onwards...
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## Left Page (Zoku Hossō-shū Shoshin Ryakuyō, Lower Volume — Section 5)
### [Upper Section]
...to the one reality is treated as "principle" (*ri*, 性/理) — since this is the profound principle of dharmas. The third is "shallow versus deep" (*senjin sōtai*, 浅深相対): this is opened up within the preceding "principle." That is, the four noble truths and so forth are treated as "shallow" (their principle being somewhat shallower), and the two emptinesses and the one reality are treated as "deep" (their principle being still deeper). The fourth is "express versus intent" (*senshi sōtai*, 詮旨相対) [Note: the character 自 is probably a scribal error for 旨]: this is opened up within the preceding "deep." That is, the two-emptiness suchness (*niku-shinnyō*, 二空真如) is treated as "express" (*sen*, 詮) — since it employs the doctrinal approach of the two-selflessnesses (*dvaya-nairātmya*, 二無我) to reveal the nature of dharmas (*dharmatā*, 法性) — and the one reality is treated as "intent" (*shi*, 旨) — since it directly indicates the nature of dharmas with words and thoughts both utterly cut off.
As a concrete example: when attending to the color blue in a single direction, if one exhausts its ultimate reality, there are four levels. Grasping it as something really existing, the appearance arising before one's perception — this is the initial conventional truth. Since its substantial nature is entirely nonexistent, we set it aside for now without further discussion. That illusory blue color [itself] is the second conventional and first ultimate truth. The principle of cause and effect within that color is the third conventional and second ultimate truth. The suchness of the two selflessnesses within that principle is the fourth conventional and third ultimate truth. Within that suchness, setting aside the express and speaking directly to the intent — this is the fourth ultimate truth. The remaining dharmas should be understood accordingly.
When turning to a single sentient being: grasping the apparent [self] as real, and grasping that person's form, odors, and so forth as real — this corresponds respectively to real-self (*jitsuga*, 実我) and real-dharmas (*jitsuhō*, 実法). This is the initial conventional truth. The illusory five aggregates [of that being] are the second conventional and first ultimate truth. The remaining levels follow accordingly.
Now, these five levels may be grouped according to the three natures (*trisvabhāva*, 三性): the first conventional truth is the "nature of pervasive imagination" (*parikalpita-svabhāva*, 遍計所執性). The three categories, four noble truths, etc. are the "dependent nature" (*paratantra-svabhāva*, 依他起性) [Note: □□ — regarding unconditioned dharmas and the two-emptiness suchness, one provisionally takes the transformation of consciousness as the dependent nature]. The principle of the one reality is the "perfected nature" (*pariniṣpanna-svabhāva*, 円成実性). Alternatively, grouping them as "phenomenon, principle, and suchness" (*ji-ri-nyō*, 事理如): the five aggregates and so forth are "phenomenon"; suffering, arising, and so forth are "principle"; the one reality is "suchness." As for the two-emptiness suchness: from the perspective of discussing the transformation of consciousness (*shikiken*, 識変), it is "principle"; from the perspective of discussing the original substrate (*honjichi*, 本質), it is "suchness."
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### Three Natures of the Eight Consciousness Clusters (*hasseki jū sansho*, 八識聚三性)
The single cluster of the eighth consciousness is, in the causal stage (*in'i*, 因位), uniformly and exclusively "unobscured-neutral" (*mufuku-muki*, 無覆無記) — specifically, "maturation-neutral" (*ijuku-muki*, 異熟無記). It does not extend to any other moral quality. The single cluster of the seventh consciousness is, in the causal stage, uniformly and exclusively "obscured-neutral" (*ufuku-muki*, 有覆無記). It does not extend to any other moral quality. The single cluster of the sixth consciousness extends through all three [moral qualities — wholesome, unwholesome, and neutral]. There are times when the entire cluster is obscured; there are times when the entire cluster is unobscured. Among the unobscured, the four types of neutral [karma] should also be understood by analogy. Each individual cluster of the five [sense] consciousnesses also extends through the three moral qualities. [These] should be understood by analogy with the sixth consciousness. However, among the unobscured, it seems that the "comportment" (*īryāpatha*, 威儀) mental states and so forth cannot be present. In general, within a single cluster, the moral quality of the mind (*citta*) and mental factors (*caitasika*) must be identical. This is what is meant by the saying: "All associated dharmas (*samprayukta-dharma*, 相応法) necessarily share the same moral quality," and "functions must likewise be identical." The undefiled (*anāsrava*, 無漏) mind and mental factors are all without exception wholesome.
### [Lower Section]
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### Attachment (*grāha*, 執) Associated with the Eight Consciousness Clusters
The clusters of the five sense consciousnesses and the eighth consciousness are, at all times, entirely without attachment. The single cluster of the seventh consciousness is, at all times, perpetually associated with attachment — except for [the seventh consciousness in its] undefiled [stage]. The sixth consciousness is sometimes associated with attachment and sometimes not. In the undefiled [state], there is no attachment whatsoever.
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### Presence or Absence of the Eight Consciousnesses across the Nine Grounds of Existence (*nochi*, 九地)
The seventh and eighth consciousnesses are present in sentient beings throughout all three realms (*traidhātuka*, 三界) and nine grounds (*navabhūmi*, 九地). The associated mental factors (*caitasika*, 心所) are also without difference [across these realms]. The sixth consciousness is likewise present in sentient beings throughout all three realms and nine grounds. Regarding its associated mental factors, however, there are differences according to [the sentient being's] location. Among the eleven wholesome mental factors (*kuśala-dharma*, 善), the single factor of "mental pliancy" (*prasrabdhi*, 軽安) is absent in the desire realm (*kāmadhātu*, 欲界). Among the six root afflictions (*mūlakleśa*, 根本煩悩), the affliction of "aversion" (*pratigha*, 瞋) is absent in the upper realms (form realm and formless realm). Among the secondary afflictions (*upakleśa*, 随煩悩), the seven minor secondary [afflictions] (excluding shamelessness, fraudulence, and arrogance) — i.e., the two medium secondary afflictions — are absent [in certain grounds] throughout the three realms. Among the minor secondary afflictions, the two dharmas of "fraudulence" (*māyā*, 誑) and "flattery" (*śāṭhya*, 諂) are absent in the formless realm. [Note: It is possible that fraudulence and flattery extend through the form realm as well, up to the first dhyāna.]