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【右頁】
【枠外右上】
２８８
【枠外右横上】
續法相宗初心畧要卷下
【枠外右横下】
四
【二段構成】
【上段】
應＿レ知。於＿二 八識＿一分＿二-別四分＿一。大途如＿レ此。
【二字下げ】
二諦事
【字下げ終わり】
我宗意立＿二 四重二諦＿一。所謂世俗四重。勝義四重也。世俗
四重者。一世間世俗。瓶盆等也。二道理世俗。五蘊十二
處十八界等也。三證得世俗。苦集滅道四諦也。四勝義世
俗。二空眞如也。次勝義四重者。一世間勝義五蘊等三
科也。二道理勝義。苦等四諦也。三證得勝義。二空眞如
也。四勝義勝義。一眞法界理也。今此廢立者。三乘合明。
《割書：疏釋｜可見》若唯約＿二菩薩＿一論者。實我實法瓶軍林等爲＿二第一世俗＿一。
以＿二 三科四諦等十善巧＿一爲＿二第二俗第一眞＿一。以＿二 三性無性
唯識理等＿一爲＿二第三俗第二眞＿一。以＿二 二空眞如＿一具爲＿二第四俗
第三眞＿一。以＿二 二空之一眞法界理＿一。具爲＿二第四眞＿一。故論＿レ法者
有＿二 五重＿一。眞俗相形《割書：傍#1形｜恐依》故。彼此條條及＿二 八重＿一。謂身必形＿レ
《割書：考#2形｜恐依》俗而眞。俗必形＿レ《割書：考#2形｜恐依》眞而俗。眞者物之中實。若無＿二
其物＿一者。是爲＿二誰實＿一。故眞是俗之家眞。俗者實上之假。若
無＿二其實＿一。《割書：考#2實下｜恐者脱》是爲＿二誰假＿一。故俗是眞之家俗。是以＿下 俗事
中定有＿二眞理＿一。眞理中定有＿中 俗事＿上。若闕＿レ一必失＿レ二。獨立法
【下段】
不可得也。是名＿二眞俗相依法門＿一。然則形＿二第一俗＿一立＿二第二
眞＿一。形＿二第一眞＿一立＿二第一俗＿一。謂三科四諦等。對＿二所執軍林
等＿一。其理稍深故。第一眞尚如＿レ是。況彼二重。故形＿二初俗＿一惣
立＿二 四眞＿一。次形＿二第二俗＿一立＿二第二眞＿一。形＿二第二眞＿一立＿二第二俗＿一。
謂三性等對＿二 三科等＿一其理漸深故。第二眞尚如＿レ是。況後
二重。故形＿二第二俗＿一惣立＿二 三眞＿一。次形＿二第三俗＿一立＿二第三眞＿一。
形＿二第三眞＿一立＿二第三俗＿一。謂二空眞如對＿二 三性等＿一其理尚深
故。第三眞尚如＿レ是。況後一重。故形＿二第三俗＿一惣立＿二 二眞＿一。
次形＿二第四俗＿一立＿二第四眞＿一。形＿二第四眞＿一立＿二第四俗＿一。謂一眞
法界理。對＿二 二空眞如＿一其理最深故。故形＿二第四俗＿一立＿二後一
眞＿一。然者五重法。第一重唯俗非＿レ眞。第四重唯眞俗。中間
三重亦眞亦俗。已上從＿レ淺至＿レ深論＿レ之也。若從＿レ深至＿レ淺
者。形＿二第四眞＿一惣立＿二 四俗＿一。形＿二 四俗＿一唯立＿二 一眞＿一。本論四俗
一眞則此門也。餘准＿レ之知。今此八重束爲＿二 四重相對＿一。一
有無相對。初俗爲＿レ無。實我實法。體性無故。從＿二 三科＿一。至＿二
一實＿一是名＿二相有＿一。依圓二性其體有故。二事理相對。於＿二前
有中＿一論＿レ之。謂五蘊等爲＿レ事。爲＿二法體事＿一故。從＿二 四諦等＿一
【左頁】
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２８９
【枠外左横上】
續法相宗初心畧要卷下
【枠外左横下】
五
【二段構成】
【上段】
至＿二 一實＿一爲＿レ性。是法之深理故。三淺深相對。於＿二先理中＿一
開＿レ之。謂四諦等爲＿レ淺。其理稍淺故。二空一實爲＿レ深。其
理尚深故。四詮自《割書：考#2自｜恐旨》相對於＿二先中＿一開＿レ之。謂二空眞如
爲＿レ詮。寄＿二 二無我詮門＿一顯＿二法性＿一故。一實爲＿レ旨。心言俱絶
直指＿二法性＿一故。且一向＿二青色＿一時。窮＿二其至實＿一。乃有＿二 四重＿一。執
爲＿二實有＿一。當情現相。是初俗也。體性都無故。且不＿レ論＿レ之。
其如幻青色是第二俗第一眞。其色中因果理者。是第三
俗第二眞。其理中二無我如。是第四俗第三眞。其如中
廢詮談旨。是第四眞。自餘諸法准＿レ之。向＿二 一有情＿一之時。
執＿二似者＿一爲＿レ實。執＿二其人色香等＿一爲＿レ實者。是如＿レ次實我實
法也。是爲＿二初俗＿一。其如幻五蘊。第二俗第一眞。餘重准＿レ之。
今此五重。或束爲＿二 三性＿一。第一俗是遍計所執。三科四諦
等者。是依他起性。#3《割書：無爲及二空眞且取＿二｜識變＿一爲＿二依他＿一。》一實理爲＿二圓成
實性＿一。或束爲＿二事理如＿一。五蘊等是事。苦集等是理。一實是
如。其二空眞如者。論＿二識變＿一者理也。談＿二本質＿一者如也。
【二字下げ】
八識聚三性時
【字下げ終わり】
第八一聚者。因位一向無覆無記。所謂異熟無記也。更
【下段】
不＿レ通＿二餘性＿一。第七一聚者。因位一向有覆無記也。更不＿レ通＿二
餘性＿一。第六一聚者通＿レ三。一聚皆有覆。有時一聚皆無
覆。無覆中四無記亦可＿レ准＿レ之。五識各各一聚。亦通＿二 三
性＿一。可＿レ准＿二第六＿一。但無覆中威儀等心不＿レ可＿レ有歟。凡一聚
心心所。其性必同也。云諸相應法必同性故云事業必同
者是也。無漏心心所一切皆善也。
【二字下げ】
八識聚執相應
【字下げ終わり】
五八識聚。一切之時。皆無＿レ有＿レ執。第七一聚。一切之時。
恆有＿レ執。但除＿二無漏＿一。第六識或時有＿レ執。或時無＿レ執。無漏
一切無執也。
【二字下げ】
八識九時地有無
【字下げ終わり】
七八 二識三界九地有情皆有＿レ之。相應心所亦無＿レ異。第
六識。亦三界九地有情皆有＿レ之。俱於＿二相應心所＿一者。隨＿レ處
有＿レ異。善十一中￣ニ輕安￣ノ一法欲界￣ニ無＿レ之。六煩惱中瞋￣ノ
煩惱￣ハ上界無＿レ之。隨煩惱中小隨七。《割書：除＿二諂｜誑憍＿一》中隨二￣ハ三界
無＿レ之。小隨□#4誑諂二法無色界無＿レ之。《割書：誑諂通色與者〔考#2與者｜恐倒置〕至初禪歟》
現代語訳
## 右頁（続法相宗初心略要巻下 四）
### 【上段】
（八識における四分の区別は）以上の通りと知るべきである。八識における四分の区別は、大略このようなものである。
---
### 二諦のこと
我が宗（法相宗）の意では、四重の二諦を立てる。いわゆる世俗の四重と、勝義の四重である。
世俗の四重とは、第一に「世間世俗」——瓶・盆等のことである。第二に「道理世俗」——五蘊・十二処・十八界等のことである。第三に「証得世俗」——苦・集・滅・道の四諦のことである。第四に「勝義世俗」——二空の真如のことである。
次に、勝義の四重とは、第一に「世間勝義」——五蘊等の三科のことである。第二に「道理勝義」——苦等の四諦のことである。第三に「証得勝義」——二空の真如のことである。第四に「勝義勝義」——一真法界の理のことである。
今この（四重二諦の）廃立は、三乗を合わせて明らかにしたものである（疏の釈を参照すべし）。
もし唯だ菩薩に約して論ずるならば、実我・実法・瓶・軍・林等を第一世俗とする。三科・四諦等の十善巧をもって第二俗・第一真とする。三性・無性・唯識の理等をもって第三俗・第二真とする。二空の真如をもって第四俗・第三真とする。二空の一真法界の理をもって第四真とする。
それゆえ法を論ずれば五重がある。真と俗とが互いに相対する（割注：傍の「形」は「依」の誤りか）がゆえに、これら彼此の条条が八重に及ぶ。すなわち、真は必ず俗に依拠して（割注：〔考〕「形」は「依」の誤りか）真となり、俗は必ず真に依拠して（割注：〔考〕「形」は「依」の誤りか）俗となる。
「真」とはその物事の中にある実（真実の理）のことであり、もし「その物事」がなければ、それは何の実（真実）であるのか。ゆえに「真」とは「俗」を家（もとの場所）とする真である。「俗」とは実（真実）の上の仮（仮設）のことであり、もしその「実」がなければ（〔考〕「実」の下に「者」が脱落か）、それは何の仮であるのか。ゆえに「俗」とは「真」を家とする俗である。
それゆえ、俗事の中には必ず真理があり、真理の中には必ず俗事がある。もし一方を欠けば必ず他方をも失う。独立する法は得られない。これを「真俗相依の法門」と名づける。
そうであれば、第一俗に依拠して第二真を立て、第一真に依拠して第一俗を立てる。すなわち、三科・四諦等は、所執の軍・林等に対して、その理がやや深いゆえに、第一真においてすらこのようである。まして彼の二重においてはなおさらである。それゆえ初俗に依拠して、総じて四真を立てる。
### 【下段】
次に、第二俗に依拠して第二真を立て、第二真に依拠して第二俗を立てる。すなわち、三性等は三科等に対して、その理が漸次深いゆえに、第二真においてすらこのようである。まして後の二重においてはなおさらである。ゆえに第二俗に依拠して、総じて三真を立てる。
次に、第三俗に依拠して第三真を立て、第三真に依拠して第三俗を立てる。すなわち、二空の真如は三性等に対して、その理がなお深いゆえに、第三真においてすらこのようである。まして後の一重においてはなおさらである。ゆえに第三俗に依拠して、総じて二真を立てる。
次に、第四俗に依拠して第四真を立て、第四真に依拠して第四俗を立てる。すなわち、一真法界の理は二空の真如に対して、その理が最も深いゆえに、第四俗に依拠して、後の一真を立てる。
このように五重の法は、第一重は唯俗にして真にあらず。第四重は唯真にして俗（であることを以て真とする）。中間の三重は亦真亦俗である。以上は浅きより深きに至って論じたものである。
もし深きより浅きに至って（論ずる）ならば、第四真に依拠して総じて四俗を立て、四俗に依拠して唯一の真を立てる。本論の「四俗一真」とはこの門のことである。その余はこれに准じて知るべし。
今この八重を束ねて四重相対とする。第一に「有無相対」——初俗を無とする。実我・実法は体性が無いゆえである。三科より一実に至るまでを「相有」と名づける。依他・円成の二性はその体が有るがゆえである。第二に「事理相対」——前の有の中においてこれを論ずる。すなわち、五蘊等を「事」とする。法の体となる事であるがゆえである。四諦等より
---
## 左頁（続法相宗初心略要巻下 五）
### 【上段】
一実に至るまでを「性」とする。これは法の深理であるがゆえである。第三に「浅深相対」——先の理の中においてこれを開く。すなわち、四諦等を「浅」とする。その理がやや浅いがゆえである。二空・一実を「深」とする。その理がなお深いがゆえである。第四に「詮旨（せんし）相対」（〔考〕「自」は「旨」の誤りか）——先の中においてこれを開く。すなわち、二空の真如を「詮」とする。二無我の詮の門に寄って法性を顕すがゆえである。一実を「旨」とする。心と言葉がともに絶え、直かに法性を指すがゆえである。
さて、ひとえに青色（を例として）について、その至実を窮めれば、四重がある。実有と執するのは、当情（主観）に現れた相であって、これが初俗である。体性がまったく無いゆえに、（初俗については）ひとまず論じない。その幻のごとき青色は第二俗・第一真である。その色の中の因果の理は第三俗・第二真である。その理の中の二無我（の）如（真如）は第四俗・第三真である。その如の中の詮を廃して旨を談じたものが第四真である。その余の諸法もこれに准ずる。
一人の有情に向かう時、似たるものを実と執し、その人の色・香等を実と執するものは、順次に実我・実法である。これを初俗とする。その幻のごとき五蘊は第二俗・第一真である。余の重もこれに准ずる。
今この五重を或いは三性に束ねれば、第一俗は遍計所執性である。三科・四諦等は依他起性である（割注：無為及び二空の真如については、しばらく識変を取って依他とする）。一実の理は円成実性である。或いは事・理・如に束ねれば、五蘊等は「事」であり、苦・集等は「理」であり、一実は「如」である。その二空の真如については、識変を論ずるものとしては「理」であり、本質を談ずるものとしては「如」である。
---
### 八識聚の三性の時
第八識の一聚は、因位においてひとえに無覆無記であり、いわゆる異熟無記である。さらに余の性に通ずることはない。第七識の一聚は、因位においてひとえに有覆無記である。さらに余の性に通ずることはない。第六識の一聚は三性に通ずる。一聚がすべて有覆である時もあり、ある時は一聚がすべて無覆である。無覆の中の四無記もまたこれに准ずべきである。五識は各々一聚であり、また三性に通ずる。第六識に准ずべきである。ただし無覆の中では、威儀等の心はあり得ないであろう。およそ一聚の心・心所の性は必ず同じである。「諸の相応の法は必ず性を同じくする」と言い、「事業（行為）は必ず同じ」と言うのはこのことである。無漏の心・心所は一切みな善である。
### 【下段】
---
### 八識聚の執との相応
五識と第八識の聚は、一切の時において執が無い。第七識の一聚は、一切の時において常に執がある。ただし無漏の位は除く。第六識は、ある時は執があり、ある時は執がない。無漏は一切において執がない。
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### 八識の九地における有無
第七識と第八識の二識は、三界九地の有情において皆これを有する。相応の心所もまた異なりがない。第六識もまた三界九地の有情において皆これを有する。相応の心所については、所在に随って異なりがある。善の十一（心所）の中では「軽安」の一法が欲界には無い。六煩惱の中では「瞋」の煩惱は上界（色界・無色界）には無い。随煩惱の中では小随の七（〔除：諂・誑・憍〕）・中随の二は三界において（常には）無い。小随の中の□（欠字）・誑・諂の二法は無色界には無い（割注：誑・諂は色界と（色界に関連する？）〔考〕「与者」は倒置の誤りか 初禅に至るまでか）。
英語訳
## Right Page (Zoku Hossō-shū Shoshin Ryakuyō, Lower Volume — Section 4)
### [Upper Section]
One should understand [all of the above]. The broad outline of distinguishing the four divisions within the eight consciousnesses is as set forth above.
---
### The Matter of the Two Truths (*Nitai*, 二諦)
Our school [the Hossō/Yogācāra school] establishes **Four Levels of the Two Truths** (*shijū nikai*, 四重二諦). These are, respectively, the Four Levels of Conventional Truth (*sezoku*, 世俗) and the Four Levels of Ultimate Truth (*shōgi*, 勝義).
The Four Levels of Conventional Truth are as follows:
1. **Worldly conventional truth** (*seken sezoku*, 世間世俗): things such as pots, bowls, and so forth.
2. **Reasoned conventional truth** (*dōri sezoku*, 道理世俗): the five aggregates (*skandha*, 五蘊), the twelve sense-fields (*āyatana*, 十二処), the eighteen elements (*dhātu*, 十八界), and so forth.
3. **Realized conventional truth** (*shōtoku sezoku*, 証得世俗): the Four Noble Truths of suffering, arising, cessation, and the path.
4. **Supreme conventional truth** (*shōgi sezoku*, 勝義世俗): the twofold emptiness (*niku*, 二空) and suchness (*tathatā*, 真如).
The Four Levels of Ultimate Truth are as follows:
1. **Worldly ultimate truth** (*seken shōgi*, 世間勝義): the three categories (*sankō*, 三科) of the five aggregates and so forth.
2. **Reasoned ultimate truth** (*dōri shōgi*, 道理勝義): the Four Noble Truths of suffering and so forth.
3. **Realized ultimate truth** (*shōtoku shōgi*, 証得勝義): the twofold emptiness and suchness.
4. **Supreme ultimate truth** (*shōgi shōgi*, 勝義勝義): the principle of the one true *dharmadhātu* (*ichishin hōkai*, 一真法界).
This [schema of] abolishing and establishing [levels of truth] is an explanation combining [the perspectives of] the Three Vehicles. *(Please consult the commentary for the interpretation.)*
If one discusses this as applying solely to the bodhisattva (*bosatsu*, 菩薩), then:
- Real self (*jitsunga*, 実我) and real dharmas (*jitsuhō*, 実法) — [illusory entities like] pots, armies, and forests — constitute the **first conventional truth**.
- The ten skillful means (*jissen-gyō*, 十善巧) of the three categories, the Four Noble Truths, and so forth constitute the **second conventional / first ultimate truth**.
- The three natures (*sansho*, 三性), naturelessness (*mushō*, 無性), and the principle of Consciousness-Only (*yuishiki*, 唯識), and so forth constitute the **third conventional / second ultimate truth**.
- The twofold emptiness and suchness constitute the **fourth conventional / third ultimate truth**.
- The principle of the one true *dharmadhātu* through the twofold emptiness constitutes the **fourth ultimate truth**.
Therefore, when dharmas are discussed, there are **five levels**. Since truth and convention are mutually dependent [*Note: the marginal annotation suggests "形" (resemble/oppose) may be an error for "依" (depend upon)], these interrelated distinctions extend to **eight levels** [in total]. That is: the ultimate necessarily depends upon the conventional to be "ultimate," and the conventional necessarily depends upon the ultimate to be "conventional."
"Ultimate truth" (*shin*, 真) refers to the inner reality (*jitsu*, 実) of a given phenomenon. If there were no such phenomenon, of what would it be the inner reality? Hence, the ultimate is the "home-ultimate" belonging to the conventional. "Conventional truth" (*zoku*, 俗) refers to the construction (*ke*, 假) erected upon the real (*jitsu*, 実). If there were no such real [*Note: the annotation suggests that "者" may have dropped out after "実"], of what would it be a construction? Hence, the conventional is the "home-conventional" belonging to the ultimate.
Accordingly, within conventional phenomena there is necessarily an ultimate principle, and within the ultimate principle there are necessarily conventional phenomena. If one [of the pair] is lacking, both are necessarily lost. No dharma can stand independently. This is called the **Dharma-gate of mutual dependence of ultimate and conventional** (*shinsoku sōi no hōmon*, 真俗相依法門).
That being the case: relying upon the **first conventional**, one establishes the **second ultimate**; relying upon the **first ultimate**, one establishes the **first conventional**. That is to say, the three categories, the Four Noble Truths, and so forth, compared to the imagined [entities] such as armies and forests, are somewhat deeper in principle — and this is true even of the first ultimate, so how much more so the remaining two levels. Therefore, relying upon the first conventional, one collectively establishes **four ultimates**.
### [Lower Section]
Next, relying upon the **second conventional**, one establishes the **second ultimate**; relying upon the **second ultimate**, one establishes the **second conventional**. That is, the three natures and so forth, compared to the three categories and so forth, are progressively deeper in principle — and this is true even at the second ultimate, so how much more so at the subsequent two levels. Therefore, relying upon the second conventional, one collectively establishes **three ultimates**.
Next, relying upon the **third conventional**, one establishes the **third ultimate**; relying upon the **third ultimate**, one establishes the **third conventional**. That is, the twofold-emptiness suchness, compared to the three natures and so forth, is still deeper in principle — and this holds even for the third ultimate, so how much more so for the remaining level. Therefore, relying upon the third conventional, one collectively establishes **two ultimates**.
Next, relying upon the **fourth conventional**, one establishes the **fourth ultimate**; relying upon the **fourth ultimate**, one establishes the **fourth conventional**. That is, the principle of the one true *dharmadhātu*, compared to the twofold-emptiness suchness, is the deepest in principle of all. Therefore, relying upon the fourth conventional, one establishes the final **one ultimate**.
Thus, in the five levels of dharmas: the **first level** is solely conventional, not ultimate; the **fourth ultimate** is solely ultimate [while being grounded in] the conventional; the **three middle levels** are both ultimate and conventional. The above has been discussed proceeding from the shallow to the deep.
If one proceeds from the deep to the shallow: relying upon the fourth ultimate, one collectively establishes **four conventionals**; relying upon the four conventionals, one establishes only **one ultimate**. The "four conventionals, one ultimate" of the root treatise refers to this approach. The rest may be understood by analogy.
Now, these eight levels are condensed into **four pairs of mutual opposition**:
1. **Existence vs. Non-existence** (*umū sōtai*, 有無相対): The first conventional is "non-existent," since real self and real dharmas have no intrinsic nature. From the three categories up to the one reality (*ichijitsu*, 一実) is called "nominally existent" (*sōu*, 相有), since the dependent and perfected natures (*enichinishō*, 依円二性) have real substance.
2. **Phenomenon vs. Principle** (*jiri sōtai*, 事理相対): Discussed within the prior [category of] "existence." The five aggregates and so forth are "phenomena" (*ji*, 事), being the substantial phenomena of dharmas. From the Four Noble Truths onward
---
## Left Page (Zoku Hossō-shū Shoshin Ryakuyō, Lower Volume — Section 5)
### [Upper Section]
...to the one reality is "nature/principle" (*shō*, 性), being the profound principle of dharmas.
3. **Shallow vs. Deep** (*sendin sōtai*, 浅深相対): Opened out within the preceding "principle." The Four Noble Truths and so forth are "shallow," their principle being comparatively accessible. The twofold emptiness and one reality are "deep," their principle being still more profound.
4. **Expression vs. Intent** (*senshi sōtai*, 詮旨相対) [*Note: the annotation suggests "自" may be a scribal error for "旨"]: Opened out within the preceding. The twofold-emptiness suchness is the "expression" (*sen*, 詮), since it relies upon the gateway of the two no-self teachings to manifest dharma-nature. The one reality is the "intent" (*shi*, 旨), since [here] both mind and words are exhausted, and [the text] points directly at dharma-nature.
To take blue color as an example, and to exhaust what is ultimately real in it, there are **four levels**:
- To attach to it as substantially existent — the appearance arising before one's subjective mind — this is the **first conventional**. Since its intrinsic nature is entirely absent, we shall not discuss [the first conventional] for now.
- The illusory blue color is the **second conventional / first ultimate**.
- The principle of cause and effect within that color is the **third conventional / second ultimate**.
- The suchness of the twofold no-self within that principle is the **fourth conventional / third ultimate**.
- Abandoning the expression within that suchness and speaking of the intent (*shi*) — this is the **fourth ultimate**.
All other dharmas follow this pattern. Turning toward a single sentient being: to attach to the apparent [self] as real, to attach to that person's form, smell, and so forth as real — these are, respectively, real self and real dharmas. These constitute the **first conventional**. The five aggregates [of that being], [understood as] illusory, are the **second conventional / first ultimate**. The remaining levels follow by analogy.
These five levels may be condensed into the **three natures** (*sansho*, 三性):
- The first conventional is the **imagined nature** (*parikalpita*, 遍計所執性).
- The three categories, the Four Noble Truths, and so forth are the **dependent nature** (*paratantra*, 依他起性). [*Annotation: As for the unconditioned and the twofold-emptiness suchness, we provisionally take the transformation of consciousness (識変) as the dependent nature.*]
- The one-reality principle is the **perfected nature** (*pariniṣpanna*, 円成実性).
Or they may be condensed into **phenomenon, principle, and suchness** (*ji, ri, nyo*, 事・理・如):
- The five aggregates and so forth are "phenomenon" (*ji*).
- Suffering, arising, and so forth are "principle" (*ri*).
- The one reality is "suchness" (*nyo*).
As for the twofold-emptiness suchness: discussed in terms of the transformation of consciousness, it is "principle"; discussed in terms of the original substrate, it is "suchness."
---
### The Three Natures of the Eight Consciousness-Groups (*hassō-ju sansho*, 八識聚三性)
The **single group of the eighth consciousness**: throughout the causal stage (*in-i*, 因位), it is solely neutral and unobscured (*anivṛtāvyākṛta*, 無覆無記) — specifically, the retributive neutral (*vipāka-avyākṛta*, 異熟無記). It does not extend to any other nature whatsoever.
The **single group of the seventh consciousness**: throughout the causal stage, it is solely obscured and neutral (*nivṛtāvyākṛta*, 有覆無記). It does not extend to any other nature whatsoever.
The **single group of the sixth consciousness**: it extends to all three [natures]. At some times a single group is entirely wholesome (*kuśala*, 覆); at other times a single group is entirely unwholesome. Among the non-obscured [neutral mental factors], the four [kinds of] neutral [mental factors] should also be understood by analogy. The five sense consciousnesses, each as a single group, likewise extend to the three natures, and should be understood by analogy with the sixth consciousness. However, among the non-obscured [states], minds such as those of deportment (*iriyā-patha*, 威儀) probably cannot arise [in the five sense consciousnesses]. In general, the nature of all mental phenomena (*citta*) and mental factors (*caitasika*) within a single group must necessarily be the same. This is what is meant by the saying: "all associated dharmas necessarily share the same nature," and "actions (*karma*) are necessarily the same."
### [Lower Section]
All pure (*anāsrava*, 無漏) mental phenomena and mental factors are entirely wholesome.
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### Interaction of Attachment with the Eight Consciousness-Groups (*hassō-ju shūsōō*, 八識聚執相應)
The groups of the **five sense consciousnesses** and the **eighth consciousness**: at all times they are entirely without attachment. The **single group of the seventh consciousness**: at all times it constantly has attachment — except in the pure stage (*murō*, 無漏). The **sixth consciousness**: at some times it has attachment, at other times it does not. In the pure [stage], it is entirely without attachment.
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### Presence or Absence of the Eight Consciousnesses in the Nine Grounds (*hassō kyūji unmu*, 八識九時地有無)
The **seventh and eighth consciousnesses**: sentient beings throughout the three realms (*triloka*, 三界) and nine grounds (*bhūmi*, 九地) all possess them. Their associated mental factors (*caitasika*, 心所) are likewise without difference.
The **sixth consciousness**: sentient beings throughout the three realms and nine grounds all possess it. As for its associated mental factors, there are differences depending on location:
- Among the eleven wholesome [mental factors], the single factor of **pliancy** (*prasrabdhi*, 軽安) is absent in the desire realm (*kāmadhātu*, 欲界).
- Among the six root afflictions (*kleśa*, 煩悩), the affliction of **aversion/anger** (*pratigha*, 瞋) is absent in the upper realms (form and formless realms).
- Among the secondary afflictions (*upakleśa*, 随煩惱): the seven **minor secondary afflictions** [excluding *śāṭhya* (諂, dissembling), *māyā* (誑, deceit), and *mada* (憍, conceit)], and the **two middle secondary afflictions**, are absent throughout the three realms.
- Among the minor [secondary afflictions], [the missing character] and the two dharmas of deceit (*māyā*, 誑) and dissembling (*śāṭhya*, 諂) are absent in the formless realm. [*Annotation: Deceit and dissembling extend through the form realm — the annotation suggests "与者" is an inversion — up to the first *dhyāna*, it seems.*]