一　仁王護国経疏三巻内一巻欠 - 翻刻

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【右頁上段】
成佛所說。順＿レ理益＿一レ物也。言＿二大事因緣＿一者。明＿下說＿二般若＿一。
玄窮慮寂＿上。卽法華經說。一大事也。言＿二散花＿一者。欲＿レ明＿レ愛＿二-
敬於法＿一也。言＿レ變＿二-成寶帳＿一者。表＿四明於佛因行因雖＿レ少感＿レ
果乃大。喩若＿三小華成＿二於寶帳＿一也。蓋諸大衆者。表＿二慈悲普
覆＿一也。
經。爾時大王復起作禮白佛言世尊一切菩薩云何護佛
果云何護十地行因緣。釋曰。第二問答廣釋。此卽二問
也。
經。佛言菩薩化四生。釋曰。自下如來正說。文別有＿レ 三。
初觀空品。明＿二自利行＿一。答＿二前問＿一。次敎化品。明＿二利佗行＿一。答＿二
第二問＿一。後二諦品。明＿二 二護所依理＿一。言＿二 四生＿一者。謂胎卵濕
化生。
經。不觀色如受想行識如。釋曰。自下別釋＿二能所化空＿一。
文別有＿レ 二。初明＿二所化生法二空＿一。後明＿二能化生法二空＿一。言＿二
不觀色如＿一者。不觀之言。通＿二 下諸句＿一。言＿二不觀＿一者。諸說不＿レ
同。一云。化不＿レ觀＿レ如。不化觀＿レ如。一云。所執之如。無＿二所
觀＿一故。一云。色等及如。皆是執。無【＿二脱？】所觀＿一故。一云。色等之

【右頁下段】
如。卽是空無。故言＿二不所觀＿一。卽淸辨等宗。一云。理實菩薩。
化＿二有情＿一時。見＿二彼五蘊及彼眞如＿一。而不＿レ分＿二-別是色＿一。是故
如＿レ是菩薩。用而常寂。寂而常用。一切諸法。准＿レ是應＿レ知。統
師云。不觀色者。不＿レ取＿二有相＿一。不觀色如者。不＿レ取＿二無相＿一也。
經。衆生我人常樂我淨如知見壽者如。釋曰。所化生
空。謂五蘊上計＿レ我。以爲＿二衆生＿一。我及人等。情有理無。故說
爲＿レ空。或＿二於蘊上＿一。計＿レ我爲＿二常樂我淨＿一。或蘊上。如＿二其所應＿一。
計＿二識蘊＿一。爲＿二知者＿一。色蘊￣ノ一分￣タル明￣ヲ爲＿二見者＿一。行蘊￣ノ一
分￣タル命等￣ヲ爲＿二壽者＿一。亦是情有理無。說爲＿二生空＿一也。
經。菩薩六度四攝一切行如二諦如。釋曰。自下明＿二能
化生法二空＿一。言＿二菩薩如＿一者。能化生空。所執菩薩。 理（イ）非＿レ有
故。六度等如者。能化法空。能成＿二菩薩＿一。六度等行。 理（イ）非＿レ有
故。二諦如者。是所觀空也。
經。是故一切法性眞實空不來不去無生無滅同眞際
等法性無二無別如虛空是故陰入界無我無所有相。釋
曰。第三結＿二-成空義＿一。初結＿二 一切法空＿一。後結＿二-成三科空＿一。藏師
云。一切法性者。實相之異名也。眞實空者。非＿二 二乘所解

【左頁上段】
空＿一也。來無＿二所從＿一。名＿二不來＿一。去無＿二所至＿一名＿二不去＿一。然法性雖＿レ
無＿二去來＿一。而宛然去來。言＿二不生不滅＿一者。法本不生。有＿二何
滅＿一乎。言＿二同眞際＿一者。同＿二於諸法實際＿一也。等法性者。一切
諸法中。悉有＿二安樂性＿一。卽是𣵀槃異名也。無二無別者。有
人言。無＿三 人在＿二法外＿一。名＿二無二＿一。無＿三法在＿二 人外＿一。名＿二無別＿一。今
謂不＿レ然。常樂四德。無＿レ 二無＿レ別。言＿二如虛空＿一者。總喩＿レ無＿二
人法＿一也。言＿二陰入界＿一者。卽五蘊。十二處。十八界也。
經。是爲菩薩行化十地般若波羅蜜。釋曰。第四結＿二-成護
體＿一。行化十地者。結＿二護因＿一也。般若波羅蜜者。結＿二護果＿一也。
經。白佛言若諸法爾者菩薩護化衆生爲化衆生耶。釋
曰。第二問答重釋。初問。後答。
經。大王法性色受想行識常樂我淨。釋曰。自下正答。文
別有＿レ 二。初依＿レ眞不＿レ化。後依＿レ俗能化。有說。五蘊是地前
境。常樂是地上境。今解。五蘊是所依境。常等是能依境。
如＿レ此二境。通＿二 地前地上＿一。
經。不住色不住非色不住非非色。釋曰。第二辨＿レ觀。文別
有＿レ 二。初觀＿二色蘊＿一。後類＿二-釋四蘊＿一。然釋＿二此文＿一。諸說不＿レ同。一

【左頁下段】
云。不住色者。是遮＿二色蘊＿一。色是質礙。言＿二非色＿一者。斯遮＿二 四
蘊＿一。卽了別心等。言＿二非非色＿一者。重遮＿二色心＿一。觀＿二彼眞如＿一智。
離＿二色非色＿一故。一云。不住者。彼内證智。不＿二執著＿一故。由＿二 三
無性＿一。遣＿二 三性色＿一。一云。法性眞如。離＿二 四句＿一。絕＿二百非＿一。
經。乃至受想行識亦不住非非住。釋曰。類＿二-釋四蘊＿一。言＿二
不住非不住＿一者。爲＿レ存＿レ略故。擧＿レ後攝＿レ前。
經。何以故。釋曰。徴結。此有＿二兩釋＿一。一云。眞不眞如。皆是
一體。何故別釋＿二諸蘊如＿一耶。一云。既有＿二眞諦＿一。如何不＿レ住。
經。非色如非非色如。釋曰。自下通亦有＿二兩釋＿一。一釋＿二前
徴＿一云。非色如。卽是非非色如。應＿レ說＿二 三句＿一。謂非色如。非非
色如。非色非非色如。然略故說＿レ 二。一釋＿二後徴＿一云。如者空
義。卽是眞性空。無＿二所住＿一故言＿二不住＿一。
經。世諦故三假故名見衆生一切生性實故。釋曰。自下第
二。依＿レ俗能化＿二衆生＿一。有＿二 二緣＿一故。見＿二所化生＿一言＿二世諦故＿一者。
色諦￣ト心諦￣ト空諦￣トナリ。言＿二 三假＿一者。法假等。言＿二名見衆生＿一者。
依＿二 二因＿一故。有＿二所化人＿一。言＿二生性實故＿一者。重出＿レ因也。依＿二俗
諦中＿一。一切四生。亦有＿二實性＿一故。或有本云。一切法性實故。

現代語訳

【右頁上段】
仏が説いたことを成就する。理に順って物を益するのである。「大事因縁」と言うのは、般若を説くことを明かし、玄妙に慮りを窮め寂滅に至ることで、即ち法華経で説く一大事である。「散花」と言うのは、法に対する愛敬を明かそうとするのである。「宝帳に変成する」と言うのは、仏の因行においては因は少なくとも果を感じることは大きいことを表明する。譬えば小さな花が宝帳となるようなものである。「諸大衆を蓋う」とは、慈悲が普く覆うことを表すのである。

経に「爾の時大王復た起って作礼し、仏に白して言う、世尊、一切菩薩はいかに仏果を護り、いかに十地行の因縁を護るのでしょうか」とある。釈して曰く、第二に問答して広く釈する。これは即ち二つの問いである。

経に「仏言う、菩薩は四生を化す」とある。釈して曰く、自下より如来の正説である。文に別して三がある。初めに観空品で自利行を明かし、前の問いに答える。次に教化品で利他行を明かし、第二の問いに答える。後に二諦品で二護の所依の理を明かす。「四生」と言うのは、胎生・卵生・湿生・化生を謂う。

経に「色如を観ぜず、受想行識如を観ぜず」とある。釈して曰く、自下より別して能化と所化の空を釈する。文に別して二がある。初めに所化の生法二空を明かし、後に能化の生法二空を明かす。「色如を観ぜず」と言うのは、「観ぜず」の言葉は下の諸句に通ずる。「観ぜず」と言うことについて、諸説が同じでない。一つに云う、化するときは如を観ぜず、化せざるときは如を観ず。一つに云う、所執の如は、観ずる所が無い故である。一つに云う、色等及び如は、皆是れ執であり、観ずる所が無い故である。一つに云う、色等の

【右頁下段】
如は、即ち是れ空無である。故に「観ずる所でない」と言う。即ち清弁等の宗である。一つに云う、理として実に菩薩が有情を化するとき、彼の五蘊及び彼の真如を見るが、而も是れ色であると分別しない。是の故に、この如き菩薩は、用いながら常に寂であり、寂でありながら常に用いる。一切諸法もこれに準じて知るべきである。統師は云う、色を観ぜずとは、有相を取らない。色如を観ぜずとは、無相を取らないのである。

経に「衆生・我・人・常楽我浄如・知見・寿者如」とある。釈して曰く、所化の生空である。謂わく五蘊の上に我を計して、以て衆生とする。我及び人等は、情として有るが理として無い。故に空と説く。或いは蘊の上に、我を計して常楽我浄とする。或いは蘊の上に、その応ずる所の如く、識蘊を計して知者とし、色蘊の一分である明を見者とし、行蘊の一分である命等を寿者とする。亦是れ情として有るが理として無い。生空と説くのである。

経に「菩薩・六度・四摂・一切行如・二諦如」とある。釈して曰く、自下より能化の生法二空を明かす。「菩薩如」と言うのは、能化の生空である。所執の菩薩は、理として有でない故である。「六度等如」とは、能化の法空である。菩薩を成ずる六度等の行は、理として有でない故である。「二諦如」とは、是れ所観の空である。

経に「是の故に一切法性は真実空にして、来らず去らず、生ぜず滅せず、真際に同じく法性に等しく、無二無別にして虚空の如し。是の故に陰・入・界は無我・無所有の相なり」とある。釈して曰く、第三に空義を結成する。初めに一切法空を結び、後に三科の空を結成する。蔵師は云う、一切法性とは、実相の異名である。真実空とは、二乗の所解の

【左頁上段】
空ではない。来るに従う所が無いので、「来らず」と名づける。去るに至る所が無いので「去らず」と名づける。然るに法性は去来が無いといえども、而も宛然として去来する。「生ぜず滅せず」と言うのは、法は本来生ぜず、何の滅があろうか。「真際に同じ」と言うのは、諸法の実際に同ずるのである。「法性に等し」とは、一切諸法の中に、悉く安楽性があり、即ち是れ涅槃の異名である。「無二無別」とは、ある人は言う、人が法の外に在ることが無いので、「無二」と名づけ、法が人の外に在ることが無いので、「無別」と名づける。今思うに然らず。常楽の四徳に、二が無く別が無い。「虚空の如し」と言うのは、総じて人法が無いことを喩えるのである。「陰・入・界」と言うのは、即ち五蘊・十二処・十八界である。

経に「是れを菩薩が十地を行化し、般若波羅蜜とする」とある。釈して曰く、第四に護体を結成する。「十地を行化する」とは、護因を結ぶのである。「般若波羅蜜」とは、護果を結ぶのである。

経に「仏に白して言う、もし諸法がそうであるなら、菩薩は化して衆生を護するのか、衆生の為に化するのか」とある。釈して曰く、第二に問答して重ねて釈する。初めに問い、後に答える。

経に「大王、法性・色・受想行識は常楽我浄なり」とある。釈して曰く、自下より正答する。文に別して二がある。初めに真に依って化せず、後に俗に依って能く化する。ある説では、五蘊は地前の境で、常楽は地上の境である。今の解では、五蘊は所依の境で、常等は能依の境である。この二境の如きは、地前地上に通ずる。

経に「色に住せず、非色に住せず、非非色に住せず」とある。釈して曰く、第二に観を弁ずる。文に別して二がある。初めに色蘊を観じ、後に四蘊を類釈する。然るにこの文を釈するに、諸説が同じでない。一つに

【左頁下段】
云う、「色に住せず」とは、是れ色蘊を遮するのである。色は質礙である。「非色」と言うのは、斯れ四蘊を遮する。即ち了別心等である。「非非色」と言うのは、重ねて色心を遮する。彼の真如を観ずる智は、色・非色を離れる故である。一つに云う、「住せず」とは、彼の内証智が、執著しない故である。三無性によって、三性の色を遣る。一つに云う、法性真如は、四句を離れ、百非を絶つ。

経に「乃至受想行識も亦住せず非住せず」とある。釈して曰く、四蘊を類釈する。「住せず非住せず」と言うのは、略を存する為の故に、後を挙げて前を摂する。

経に「何を以ての故か」とある。釈して曰く、徴して結ぶ。これに両釈がある。一つに云う、真と不真如とは、皆是れ一体である。何故に別して諸蘊の如を釈するのか。一つに云う、既に真諦があるのに、如何に住しないのか。

経に「非色如・非非色如」とある。釈して曰く、自下より通ずるのも亦両釈がある。一つは前の徴を釈して云う、非色如とは、即ち是れ非非色如である。応に三句を説くべきで、謂わく非色如・非非色如・非色非非色如である。然るに略の故に二を説く。一つは後の徴を釈して云う、如とは空義で、即ち是れ真性空である。住する所が無い故に「住せず」と言う。

経に「世諦の故に三假の故に名づけて衆生を見る、一切生性実の故に」とある。釈して曰く、自下より第二に、俗に依って能く衆生を化する。二縁がある故に、所化の生を見る。「世諦の故に」と言うのは、色諦・心諦・空諦となる。「三假」と言うのは、法假等である。「名づけて衆生を見る」と言うのは、二因に依る故に、所化の人がある。「生性実の故に」と言うのは、重ねて因を出すのである。俗諦の中に依って、一切の四生も、亦実性がある故である。或いはある本には、一切法性実の故にと云う。

英語訳

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accomplishing what the Buddha taught, benefiting beings in accordance with principle. Speaking of "great causal conditions" clarifies teaching prajñā, profoundly exhausting conceptual thought and reaching quiescence—this is the one great matter taught in the Lotus Sutra. Speaking of "scattering flowers" means to clarify loving respect for the Dharma. Speaking of "transforming into jeweled canopies" indicates that in the Buddha's causal practices, though the causes are few, the fruits they invoke are great—like small flowers becoming jeweled canopies. "Covering all the great assembly" represents universal compassionate protection.

The sutra says: "At that time the great king again arose, made obeisance, and addressed the Buddha saying: 'World-Honored One, how do all bodhisattvas protect Buddha fruit, and how do they protect the causal conditions of the ten stage practices?'" The interpretation says: Second, extensive explanation through questions and answers. This is the two questions.

The sutra says: "The Buddha said: 'Bodhisattvas transform the four births.'" The interpretation says: From here below is the Tathāgata's proper teaching. The text has three distinct parts: first the Contemplating Emptiness chapter clarifies self-benefit practices, answering the previous question; next the Teaching and Transformation chapter clarifies other-benefit practices, answering the second question; finally the Two Truths chapter clarifies the principle upon which the two protections depend. Speaking of "four births" means womb-birth, egg-birth, moisture-birth, and transformation-birth.

The sutra says: "Not contemplating the suchness of form, not contemplating the suchness of sensation, perception, formations, and consciousness." The interpretation says: From below, separately explaining the emptiness of transformer and transformed. The text has two distinct parts: first clarifying the two emptinesses of person and phenomena in what is transformed, then clarifying the two emptinesses of person and phenomena in what transforms. Speaking of "not contemplating the suchness of form"—the word "not contemplating" applies throughout the following phrases. Regarding "not contemplating," various explanations differ. One says: when transforming, don't contemplate suchness; when not transforming, contemplate suchness. One says: the grasped-at suchness has nothing to contemplate. One says: form etc. and suchness are all grasping, having nothing to contemplate. One says: the

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suchness of form etc. is empty nothingness, hence saying "not what is contemplated"—this is the school of Bhāviveka etc. One says: in reality when bodhisattvas transform sentient beings, they see those five aggregates and that suchness, yet don't discriminate "this is form." Therefore such bodhisattvas function while constantly quiescent, quiescent while constantly functioning. All phenomena should be understood accordingly. Master Tong says: not contemplating form means not grasping at characteristics with marks; not contemplating the suchness of form means not grasping at characteristics without marks.

The sutra says: "Sentient beings, self, person, eternal bliss self purity suchness, knowledge and views, life-span suchness." The interpretation says: This is the personal emptiness of what is transformed. Namely, imputing self upon the five aggregates to make sentient beings. Self, person, etc. exist emotionally but not rationally, hence explained as empty. Or upon the aggregates, imputing self as eternal bliss self purity. Or upon the aggregates, as appropriate, imputing the consciousness aggregate as the knower, a portion of the form aggregate—clarity—as the seer, a portion of the formations aggregate—life etc.—as the liver. These also exist emotionally but not rationally, explained as personal emptiness.

The sutra says: "Bodhisattvas, six perfections, four attractions, all practices suchness, two truths suchness." The interpretation says: From below clarifying the two emptinesses of person and phenomena in what transforms. Speaking of "bodhisattva suchness" is the personal emptiness of what transforms. The grasped-at bodhisattva doesn't exist in principle. "Six perfections etc. suchness" is the phenomenal emptiness of what transforms. The six perfections and other practices that accomplish bodhisattvas don't exist in principle. "Two truths suchness" is the contemplated emptiness.

The sutra says: "Therefore all dharma-nature is truly real emptiness—not coming, not going, unborn, unceasing, same as true limit, equal to dharma-nature, without two, without difference, like space. Therefore aggregates, sense-fields, and elements have the characteristics of no-self and no possession." The interpretation says: Third, concluding the meaning of emptiness. First concluding all dharmas as empty, then concluding the three categories as empty. Master Zang says: all dharma-nature is another name for true characteristics. Truly real emptiness is not the

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emptiness understood by the two vehicles. Having nowhere to come from is called "not coming." Having nowhere to go to is called "not going." Yet though dharma-nature has no coming and going, it distinctly comes and goes. Speaking of "unborn, unceasing"—dharmas are originally unborn, so what could cease? Speaking of "same as true limit" means same as the reality-limit of all dharmas. "Equal to dharma-nature" means within all dharmas there is entirely the nature of peace and bliss—this is another name for nirvana. "Without two, without difference"—some say: having no person outside dharmas is called "without two"; having no dharmas outside persons is called "without difference." I think this is incorrect—the four virtues of permanence and bliss have no two and no difference. Speaking of "like space" generally metaphorizes the absence of persons and dharmas. Speaking of "aggregates, sense-fields, elements" means the five aggregates, twelve sense-fields, and eighteen elements.

The sutra says: "This is the bodhisattva practicing transformation of the ten stages, prajñāpāramitā." The interpretation says: Fourth, concluding the essence of protection. "Practicing transformation of the ten stages" concludes the protective causes. "Prajñāpāramitā" concludes the protective fruits.

The sutra says: "Addressing the Buddha: 'If all dharmas are thus, do bodhisattvas transform to protect sentient beings, or transform for the sake of sentient beings?'" The interpretation says: Second, repeated explanation through questions and answers. First questioning, then answering.

The sutra says: "Great King, dharma-nature, form, sensation, perception, formations, consciousness are eternal bliss self purity." The interpretation says: From below, properly answering. The text has two distinct parts: first, depending on the ultimate, not transforming; later, depending on the conventional, able to transform. One explanation: the five aggregates are pre-stage objects, eternal bliss are on-stage objects. The present explanation: the five aggregates are dependent objects, eternal etc. are supporting objects. Such two objects pervade both pre-stage and on-stage.

The sutra says: "Not abiding in form, not abiding in non-form, not abiding in non-non-form." The interpretation says: Second, distinguishing contemplation. The text has two distinct parts: first contemplating the form aggregate, then categorically explaining the four aggregates. However, in explaining this text, various explanations differ. One

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says: "not abiding in form" blocks the form aggregate. Form is substantial obstruction. Speaking of "non-form" blocks the four aggregates—namely discriminating mind etc. Speaking of "non-non-form" repeatedly blocks form and mind. The wisdom contemplating that suchness is free from form and non-form. One says: "not abiding"—that inner-realization wisdom doesn't attach. Through the three naturelessnesses, eliminating the three natures of form. One says: dharma-nature suchness transcends the four propositions and cuts off the hundred negations.

The sutra says: "Even sensation, perception, formations, consciousness also neither abide nor non-abide." The interpretation says: Categorically explaining the four aggregates. Speaking of "neither abide nor non-abide"—to preserve brevity, raising the latter to encompass the former.

The sutra says: "Why is this so?" The interpretation says: Questioning and concluding. This has two explanations. One says: true and not-true suchness are all one essence—why separately explain the suchness of various aggregates? One says: since there is ultimate truth, how is there no abiding?

The sutra says: "Non-form suchness, non-non-form suchness." The interpretation says: From below, the explanation also has two interpretations. One explains the previous question saying: non-form suchness is non-non-form suchness. Should explain three propositions: non-form suchness, non-non-form suchness, non-form non-non-form suchness. However, due to brevity, explaining two. One explains the latter question saying: suchness means emptiness, namely true nature emptiness. Having nowhere to abide, hence saying "not abiding."

The sutra says: "Because of conventional truth, because of three provisional designations, named as seeing sentient beings, because all birth-natures are real." The interpretation says: From below, second, depending on the conventional, able to transform sentient beings. Having two conditions, therefore seeing what is transformed. Speaking of "because of conventional truth"—becoming form truth, mind truth, emptiness truth. Speaking of "three provisional designations" means dharma provisional designation etc. Speaking of "named as seeing sentient beings" means depending on two causes, therefore having persons to be transformed. Speaking of "because birth-natures are real" repeatedly presents the cause. Depending within conventional truth, all four births also have real nature. Some texts say: because all dharma-natures are real.