一　仁王護国経疏三巻内一巻欠 - 翻刻

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【割書内の「[考]」は四角囲み文字】
【右頁上段】
若＿一。是諸凡聖心神體故。第二明＿二觀照般若＿一。生＿二諸國王
惠解心＿一故。後六辨＿二文字般若＿一。有＿二 六勝用＿一。護＿二國土＿一故。一
云。此經能與＿二凡聖＿一爲＿レ依。故名＿二神本＿一。能生＿二王位＿一。故譬＿二
父母＿一。能護＿二身命＿一。故譬＿二神符＿一。能治＿二邪魔＿一。故名＿二辟鬼神珠＿一。
能滿＿二諸願＿一。故名＿二如意珠＿一。令＿二國安穩＿一。故名＿二護國珠＿一。明＿二-顯
因果＿一。故名＿二 天地鏡＿一。法中最勝威力難。《割書：[考]難｜恐故》名＿二龍寶神王＿一。
本記云。六識名＿レ心。第七名＿レ識。第八名＿レ神。此經與＿二凡聖
八識＿一爲＿レ依。故名爲＿レ本。能生＿二世出世國王＿一。故譬＿二父母＿一。
外道魔王不＿レ能＿二降伏＿一。故喩＿二神符＿一。能除＿二不活等五種怖
畏＿一。名＿二辟鬼珠＿一。攝＿二-利衆生＿一。名＿二如意珠＿一。能除＿二 七難＿一。名＿二護
國珠＿一。能顯＿二所知＿一。名＿二 天地鏡＿一。道前道後。淸淨不＿レ異。名＿二龍
寶神王＿一。廣說如＿レ彼。藏師云。父母神符等八者。皆約＿二般若＿一。
廣說可＿レ知。
經。佛告大王應作九色幡長九丈九色花高二丈千枝燈
高五丈九玉箱九玉巾亦作七寶案以經卷置上。釋曰。
勸＿二王供養＿一。法有＿二 六事＿一。一幡。二花。三燈。四箱。五巾。六
案。言＿二 九色幡＿一者。依＿二本記＿一云。白。黑。黃。赤。靑。是五塵

【右頁下段】
色。幷四大色爲＿レ 九。言＿二 四大色＿一者。地作＿二灰色＿一。水《割書：[考]水｜下一》
《割書：有作｜字》頗梨色。水精珠。火作＿二光色＿一火珠。風作＿レ烟。諦三藏
云。以＿二 九色＿一。表＿二般若九種無上功德＿一。言＿二 九德＿一者。一見德。
二聞聽。三學德。四恭敬德。五受用德。六念持德。七通達
德。八心滿足德。九利他德也。添＿二今解＿一云。脫＿二 九種横＿一。得＿二
九定＿一故。言＿二 九色＿一。越＿二 九地＿一。具＿二 九尸羅＿一。故言＿二 九丈＿一。言＿二 九
色華＿一者。花是淸淨之義。卽譬＿二般若九種淸淨＿一。能除＿二生死
九品＿一云也。言＿二 九淸淨＿一者。一尸羅。二心。三見。四度。五
道。六行。七斷。八寂滅。九國土。此云＿二 九品＿一。配＿二於欲界四
禪四空＿一也。高二丈者。顯＿二般若體用＿一。添＿二今解＿一云。六表＿下斷＿二
二障＿一超＿中 二乘＿上。故言＿二 二丈＿一也。言＿二千枝燈高五丈＿一者。燈譬＿二
般若＿一也。千枝譬＿二於一切種智＿一也。添＿二今解＿一云。千釋迦佛。
座＿二千葉花＿一。說＿二千法門＿一。故言＿二千枝＿一也。言＿二 五丈＿一者。顯＿二於
五種勝智＿一。一時節勝智。二住所勝智。三自性勝智。四安
住勝智。五攝藏勝智。此五卽是般若用也。添＿二今解＿一云。被＿二
於五忍＿一故《割書：[考]一考云。｜故恐破》道故。言＿二 五丈＿一也。言＿二 九玉箱＿一者。正顯＿二
般若九種依止＿一。一樂聽依止。二諦聽依止。三思持依止。

【左頁上段】
四憶持依止。五決定依止。六如理修行依止。七一切修
行依止。八攝持道理依止。九如實法入依止也。添＿二今解＿一
云。九玉箱者。爲＿レ顯＿下依＿二 九法藏＿一。得＿中 九次第定＿上。言＿二 九法藏＿一
者。菩薩。獨覺。聲聞。各有＿二 三藏＿一。故此經云。内引＿二獨覺衆＿一
故。別開＿二 三藏＿一也。爲＿レ顯＿二般若九依止所＿一。名＿二 九玉箱＿一也。言＿二
九玉巾＿一者。顯＿二 九種莊嚴＿一。一依＿レ法不＿レ依＿レ 人也。二依＿レ義不＿レ
依＿レ文也。三依＿二了義＿一不＿レ依＿二不了義＿一也。四依＿レ智不＿レ依＿レ識
也。《割書：[考]依上｜恐脫五》依＿レ修不＿レ依＿レ聞也。六依＿二大果＿一不＿レ依＿二小果＿一。七依＿二
惠＿一不＿レ依＿二福德＿一也。八依＿二證智＿一不＿レ依＿二比智＿一也。九依＿二不退＿一
不＿レ依＿レ退。是謂＿三般若九種莊嚴。名＿二 九玉巾＿一也。言＿二 七寶案＿一
者。添＿二今解＿一云。將＿レ顯＿下斷＿二 七難＿一故得＿中 七福＿上。以＿レ經置＿二 七寶
案上＿一也。
經。若王行時常於其前足一百歩是經常放千光明令
千里内七難不起罪過不生。釋曰。明＿二行住供養＿一。初行供
養。後住供法。添＿二今解＿一云。爲＿レ顯＿三百部神王常擁護故。得＿二
百年云期＿一。亦離＿二百不律儀＿一。令＿レ修＿二百律儀＿一。故云＿二百歩足＿一
也。

【左頁下段】
經。若王住時作七寶帳帳中七寶高座以經卷置上日日
供養散花燒香如事父母如事帝釋。釋曰。後住時供法。添＿二
今解＿一云。行＿二 七賢＿一故。云＿二 七寶帳＿一。登＿二-覺七位＿一故。云＿二 七寶座＿一。
也。諦師云。如＿レ事＿二父母及帝釋＿一者。爲＿二報恩心＿一故。世恩
有＿レ 二。一者父母長養。二者帝釋守護也。帝釋恆使＿下二 四
天王＿一。守＿中-護天下＿上。供＿二-養父母＿一。有＿二 五種＿一。一供＿二-奉財物＿一。二者
令＿レ受＿二-行正法＿一。三如＿二父母敎＿一正受持。四一切事應＿下先恭
敬利＿二-攝父母＿一。然後利＿上レ他。五爲＿レ報＿二父母恩＿一。發＿二菩提心＿一。常（帝）
釋者。供＿二-養法師＿一。法師有＿二 五德＿一。須＿二供養＿一。一能說善言。二
能說＿二甚深句味＿一。令＿二淺易＿一レ解。三能如＿二道理＿一。說＿二 一切義＿一。四
能說＿二方便＿一。不＿レ墮＿二諸過苦樂斷常等＿一。五能說＿レ出＿二-離一切苦＿一。
供＿二-養法師＿一有＿レ 五。一譬如＿三行人供＿二-養道等者＿一。二如＿二【三点ヵ】病人
供＿二-養醫師＿一。三如＿三貧人恭＿二-敬輪王＿一。四如＿三怖人敬＿二相救者＿一。五
如＿三獄人敬＿二放者＿一。卽次第合。
經。大王我今五眼明見三世一切國王皆由過去世侍五
百佛得爲帝王主是爲一切聖人羅漢而爲來生彼國土
中作大利益若王福盡時一切聖人皆爲捨去若一切聖人

現代語訳

【右頁上段】
若である。これが諸々の凡聖の心神の体である故。第二は観照般若を明かす。諸国王の慧解心を生ずる故。後の六は文字般若を弁ず。六つの勝れた用がある。国土を護る故。一つに云う。この経は能く凡聖に依処を与える故に、神本と名づける。能く王位を生ずる故に、父母に譬える。能く身命を護る故に、神符に譬える。能く邪魔を治める故に、辟鬼神珠と名づける。能く諸願を満たす故に、如意珠と名づける。国を安穏ならしむる故に、護国珠と名づける。因果を明顕する故に、天地鏡と名づける。法中最勝の威力難測の故に、龍宝神王と名づける。

本記に云う。六識を心と名づけ、第七を識と名づけ、第八を神と名づける。この経は凡聖の八識に依処を与える故に、本と名づける。能く世出世の国王を生ずる故に、父母に譬える。外道魔王も降伏することができない故に、神符に喩える。能く不活等の五種の怖畏を除く、辟鬼珠と名づける。衆生を摂利する、如意珠と名づける。能く七難を除く、護国珠と名づける。能く所知を顕す、天地鏡と名づける。道前道後、清浄にして異ならない、龍宝神王と名づける。広説は彼の如し。蔵師云う。父母神符等の八つは、皆般若に約す。広説知るべし。

経に「仏大王に告ぐ応に九色の幡長九丈を作り九色の花高二丈千枝の燈高五丈九の玉箱九の玉巾亦七宝の案を作り経巻を以て上に置くべし」とある。釈して曰く、王に供養を勧める。法に六事有り。一幡、二花、三燈、四箱、五巾、六案。「九色幡」と言うのは、本記に依って云う。白・黒・黄・赤・青、これが五塵

【右頁下段】
色である。并せて四大色を九とする。「四大色」と言うのは、地は灰色を作し、水は頗梨色（水精珠）、火は光色（火珠）を作し、風は煙を作す。諦三蔵云う。九色を以て、般若の九種無上功徳を表す。「九徳」と言うのは、一見徳、二聞聴、三学徳、四恭敬徳、五受用徳、六念持徳、七通達徳、八心満足徳、九利他徳である。今解を添えて云う。九種の横を脱し、九定を得る故。「九色」と言う。九地を越え、九尸羅を具する故に、「九丈」と言う。「九色華」と言うのは、花は清浄の義である。即ち般若の九種清浄に譬える。能く生死の九品を除くと云う。「九清浄」と言うのは、一尸羅、二心、三見、四度、五道、六行、七断、八寂滅、九国土。これを「九品」と云い、欲界四禅四空に配する。高二丈とは、般若の体用を顕す。今解を添えて云う。六は二障を断じ二乗を超えることを表す故に、「二丈」と言う。「千枝燈高五丈」と言うのは、燈は般若に譬える。千枝は一切種智に譬える。今解を添えて云う。千釈迦仏、千葉花に座し、千法門を説く故に、「千枝」と言う。「五丈」と言うのは、五種勝智を顕す。一時節勝智、二住所勝智、三自性勝智、四安住勝智、五摂蔵勝智。この五つは即ちこれ般若の用である。今解を添えて云う。五忍を被る故に、「五丈」と言う。「九玉箱」と言うのは、正しく般若の九種依止を顕す。一楽聴依止、二諦聴依止、三思持依止。

【左頁上段】
四憶持依止、五決定依止、六如理修行依止、七一切修行依止、八摂持道理依止、九如実法入依止である。今解を添えて云う。九玉箱とは、九法蔵に依って九次第定を得ることを顕すためである。「九法蔵」と言うのは、菩薩・独覚・声聞、各々三蔵を有する故に、この経では内に独覚衆を引く故に、別に三蔵を開く。般若の九依止所を顕すために、「九玉箱」と名づける。「九玉巾」と言うのは、九種荘厳を顕す。一法に依って人に依らず、二義に依って文に依らず、三了義に依って不了義に依らず、四智に依って識に依らず、五修に依って聞に依らず、六大果に依って小果に依らず、七慧に依って福徳に依らず、八証智に依って比智に依らず、九不退に依って退に依らず。これを般若の九種荘厳と謂う。「九玉巾」と名づける。「七宝案」と言うのは、今解を添えて云う。七難を断じて七福を得ることを顕さんとする故に、経を七宝案の上に置く。

経に「若し王行く時には常にその前足一百歩にこの経常に千光明を放ち千里内をして七難起こらず罪過生ぜざらしむ」とある。釈して曰く、行住供養を明かす。初めに行供養、後に住供法。今解を添えて云う。百部神王が常に擁護する故に、百年の云期を得、また百不律儀を離れ、百律儀を修せしむることを顕すために、「百歩足」と云う。

【左頁下段】
経に「若し王住する時には七宝帳を作り帳中に七宝の高座を作り経巻を以て上に置き日日供養し花を散じ香を焼き父母に事うるが如く帝釈に事うるが如くせよ」とある。釈して曰く、後の住時の供法である。今解を添えて云う。七賢を行ずる故に、「七宝帳」と云う。七位を登覚する故に、「七宝座」と云う。諦師云う。父母及び帝釈に事うるが如しとは、報恩心のためである。世恩に二つ有り。一つは父母の長養、二つは帝釈の守護である。帝釈は恒に四天王をして天下を守護せしむ。父母を供養するに五種有り。一財物を供奉する、二正法を受行せしむる、三父母の教えの如く正しく受持する、四一切の事応に先ず父母を恭敬利摂し、然る後に他を利すべし、五父母の恩を報ずるために菩提心を発す。帝釈については、法師を供養する。法師に五徳有り、須く供養すべし。一能く善言を説く、二能く甚深の句味を説いて浅易に解せしむ、三能く道理の如く一切義を説く、四能く方便を説き諸過苦楽断常等に堕ちず、五能く一切苦を出離することを説く。法師を供養するに五つ有り。一譬えば行人が道の導者を供養するが如し、二病人が医師を供養するが如し、三貧人が輪王を恭敬するが如し、四怖人が救う者を敬うが如し、五獄人が放つ者を敬うが如し。即ち次第に合す。

経に「大王我今五眼を以て明らかに三世一切の国王を見るに皆過去世に五百仏に侍えしに由って帝王たることを得て是を主とし一切聖人羅漢の為に来生して彼の国土中に大利益を作すなり若し王の福尽きる時一切聖人皆捨て去る若し一切聖人」とある。

英語訳

【Right page, upper section】
It is "if." This is because it is the essence of the mind-spirit of all ordinary beings and sages. The second clarifies contemplative prajñā, because it generates the mind of wisdom and understanding in various kings. The latter six discuss scriptural prajñā, which has six excellent functions and protects the land. One explanation says: This sutra can provide a foundation for ordinary beings and sages, hence called "spiritual foundation." It can generate royal position, hence compared to "father and mother." It can protect body and life, hence compared to "divine talisman." It can cure evil demons, hence called "demon-dispelling divine jewel." It can fulfill all wishes, hence called "wish-fulfilling jewel." It makes the country peaceful and stable, hence called "nation-protecting jewel." It manifests cause and effect, hence called "heaven-earth mirror." Being of supreme power in the dharma and difficult to fathom, it is called "dragon-treasure spirit king."

The fundamental record says: The six consciousnesses are called "mind," the seventh is called "consciousness," and the eighth is called "spirit." This sutra provides a foundation for the eight consciousnesses of ordinary beings and sages, hence called "foundation." It can generate worldly and transcendent kings, hence compared to "father and mother." Even heretical demon kings cannot subdue it, hence likened to "divine talisman." It can remove the five fears of not surviving, etc., called "demon-dispelling jewel." It benefits sentient beings, called "wish-fulfilling jewel." It can remove the seven disasters, called "nation-protecting jewel." It can reveal the knowable, called "heaven-earth mirror." Before and after the path, pure and unchanged, called "dragon-treasure spirit king." As extensively explained there. Master Zang says: The eight names like father, mother, divine talisman, etc., all relate to prajñā. The extensive explanation can be understood.

The sutra says: "Buddha told the great king: You should make nine-colored banners nine zhang long, nine-colored flowers two zhang high, thousand-branch lamps five zhang high, nine jade boxes, nine jade cloths, and also make a seven-treasure table with sutra scrolls placed on top." The interpretation says: Encouraging the king to make offerings. The dharma has six items: first banners, second flowers, third lamps, fourth boxes, fifth cloths, sixth table. "Nine-colored banners" - according to the fundamental record: white, black, yellow, red, blue are the five object

【Right page, lower section】
colors. Together with the four element colors making nine. "Four element colors" means: earth makes ash color, water makes crystal color (crystal jewel), fire makes light color (fire jewel), wind makes smoke. Dharma Master Di says: Using nine colors to represent prajñā's nine kinds of supreme merit. "Nine merits" are: first seeing merit, second hearing and listening, third learning merit, fourth respectful merit, fifth utilization merit, sixth mindful retention merit, seventh penetrating understanding merit, eighth mental satisfaction merit, ninth benefiting others merit. Adding today's interpretation: escaping nine kinds of sideways [obstacles], obtaining nine concentrations, hence "nine colors." Transcending nine stages, perfecting nine moral conducts, hence "nine zhang." "Nine-colored flowers" - flowers represent the meaning of purity, likening prajñā's nine kinds of purity that can eliminate the nine grades of birth and death. "Nine purities" are: first moral conduct, second mind, third view, fourth perfection, fifth path, sixth practice, seventh severance, eighth nirvana, ninth country. These are called "nine grades," corresponding to the desire realm, four dhyānas, and four formless realms. "Two zhang high" reveals prajñā's essence and function. Adding today's interpretation: Six represents severing two obstacles and transcending the two vehicles, hence "two zhang." "Thousand-branch lamps five zhang high" - lamps symbolize prajñā. Thousand branches symbolize all-knowing wisdom. Adding today's interpretation: Thousand Śākyamuni Buddhas sit on thousand-petaled flowers expounding thousand dharma gates, hence "thousand branches." "Five zhang" reveals the five kinds of supreme wisdom: first temporal supreme wisdom, second dwelling-place supreme wisdom, third self-nature supreme wisdom, fourth abiding supreme wisdom, fifth containing supreme wisdom. These five are the functions of prajñā. Adding today's interpretation: being covered by the five forbearances, hence "five zhang." "Nine jade boxes" properly reveals prajñā's nine kinds of dependence: first joyful listening dependence, second truthful listening dependence, third thoughtful retention dependence.

【Left page, upper section】
Fourth mindful retention dependence, fifth decisive dependence, sixth accordance with principle practice dependence, seventh all practice dependence, eighth maintaining principle dependence, ninth true dharma entry dependence. Adding today's interpretation: Nine jade boxes are to reveal obtaining nine sequential concentrations by depending on the nine dharma stores. "Nine dharma stores" means bodhisattvas, pratyekabuddhas, and śrāvakas each have three stores, so this sutra, because it internally includes pratyekabuddha assemblies, separately opens three stores. To reveal prajñā's nine dependence places, they are called "nine jade boxes." "Nine jade cloths" reveals nine kinds of adornment: first depend on dharma, not on person; second depend on meaning, not on words; third depend on definitive meaning, not on non-definitive meaning; fourth depend on wisdom, not on consciousness; fifth depend on cultivation, not on hearing; sixth depend on great results, not on small results; seventh depend on wisdom, not on merit; eighth depend on direct wisdom, not on inferential wisdom; ninth depend on non-regression, not on regression. These are called prajñā's nine kinds of adornment, named "nine jade cloths." "Seven-treasure table" - adding today's interpretation: to reveal severing seven disasters and obtaining seven blessings, the sutra is placed on the seven-treasure table.

The sutra says: "When the king travels, constantly one hundred steps in front, this sutra constantly emits thousand rays of light, making seven disasters not arise and transgressions not arise within a thousand li." The interpretation says: clarifying traveling and dwelling offerings. First traveling offerings, then dwelling offerings. Adding today's interpretation: because the hundred spirit kings constantly protect, one obtains a hundred-year life span and also leaves behind the hundred non-disciplinary codes, cultivating the hundred disciplinary codes, hence "hundred steps."

【Left page, lower section】
The sutra says: "When the king dwells, make a seven-treasure canopy, within the canopy make a seven-treasure high seat, place sutra scrolls on top, daily make offerings, scatter flowers, burn incense, serve like serving father and mother, serve like serving Indra." The interpretation says: the later dwelling-time offering dharma. Adding today's interpretation: practicing the seven worthies, hence "seven-treasure canopy"; ascending and awakening to the seven stages, hence "seven-treasure seat." Master Di says: serving like father and mother and Indra is for the mind of repaying kindness. Worldly kindness has two types: first, parents' nurturing; second, Indra's protection. Indra constantly causes the Four Heavenly Kings to protect the world. Serving parents has five types: first, offering material goods; second, causing them to receive and practice right dharma; third, correctly receiving and maintaining according to parents' teachings; fourth, in all matters one should first respectfully benefit parents, then benefit others; fifth, to repay parents' kindness, generate bodhi-mind. Regarding Indra: serving dharma teachers. Dharma teachers have five virtues requiring offerings: first, able to speak good words; second, able to explain profound meanings simply for easy understanding; third, able to explain all meanings according to principle; fourth, able to explain skillful means without falling into various faults like suffering, pleasure, annihilation, eternalism; fifth, able to explain liberation from all suffering. Serving dharma teachers has five aspects: first, like travelers serving guides; second, like patients serving doctors; third, like poor people respecting wheel-turning kings; fourth, like fearful people respecting rescuers; fifth, like prisoners respecting liberators. These correspond in sequence.

The sutra says: "Great King, I now with five eyes clearly see all kings of the three times - all obtained kingship by serving five hundred buddhas in past lives, taking this as primary, with all sages and arhats coming to be born in those lands to create great benefit. When the king's merit is exhausted, all sages abandon and leave. If all sages..."