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【右頁上段】
ノ體ハ。繩ガ性トシテ實アリ。圓成ノ理ハ。其藁ノ如シ。
依他ノ諸法ハ。彼ノ繩ノ如シ。遍計所執ハ。彼クチナワ
ノ如シ。此中ニ依他ノ樣ヲ。殊ニ心ニ懸テ能ク思ヒ開ベ
キ也。世間ニ所有ル物ノ色形香味。乃至人ノ心ニ至ル
マデモ。皆是夢幻露電ナドノ如ク。アダニ假染ナルベ
キ故。如＿レ是一切ノ物ハ。併ラ自ラ有ル事アタハズシテ。
皆縁ヲ待テ生故也。サレバ靑モ靑ニ似タリ。實ニ靑キ
ニハアラズ。黄モキナルニ似タリ。實ニ黄ナルニ非ズ。
何モ皆如＿レ是。カヽルモノヲ凡夫ノ心／拙（ツタナク）テ。眞實ニ
有ル物ゾトノミ思フ也。此謬ヨリ事起リテ。物モホシク。
腹モ立チ。慢モヲコリ。疑モ有也。此理ヲ能々思開ナ
バ。自遍計所執ノ體性ナキ事モシラレ。圓成ノ理ノ眞實
ナル事モ悟レ。諸ノ煩惱惡業モ殄（ホロ）ヒ失センズル事
也。是名＿二遣虚存實ノ唯識￣ト＿一。ノコリノ四重。是ヲ略ス。可＿二
餘抄ヲミ＿一。今此遍計依他圓成ノ三ヲ。三性ノ法門ト申
也。此三性ヲ委ク開ケバ。百法アリ。二無我アリ。百法
ト云ハ。依他起性。具ニハ九十四法アリ。圓成實性ニハ。
【右頁下段】
六種ノ無爲アリ。是ヲ名＿二百法＿一。二無我ト者。遍計所執ノ
空シキ事ヲ云ニ二アリ。補特伽羅無我ト。法無我トナリ。
依他ノ九十四法ト云ハ。心王ニ八アリ。心所ニ六ノ位
アリ。委開ケバ五十一ノ心所アリ。色法ニ十一。不相應
ニ廿四アリ。合シテ九十四ナリ。其心王ノ八ト申ハ。一
ニハ眼識。色ヲ見ル心。二ニハ耳識。聲ヲ聞ク心。三ニ
ハ鼻識。香ヲ□【カ？】グ心。四ニハ舌識。味ヲ知ル心。五身識。身
ニ觸ル事ヲ。熱シトモ。涼トモ。和ナリトモ麁トモ知ル
心。六意識。萬ノ見ル事聞ク事。乃至不＿レ見不＿レ聞事ヲモ。思案
シツヾクル無邊法界ノ心也。七ハ末那識。凡夫ノ心底
常ニ濁テ前ノ六ノ心ノ淸ク起ル時モ。我身我物ト云
差別ノ執不￣メ＿レ失。心ノ奧イツトナク醉ルガ如ナルハ。コ
ノ末那識ノ有ニ由リテ也。八ニハ阿賴耶識。是一切諸
法ノ根本也。諸法ノ種子ヲ攝シテ持テル心也。コノ心
ナクバ。諸法ノ種子ヲバ誰カ是ヲ持タン。持チ攝ル所
ナクバ。諸法ノ種無ルベシ。若種ナクバ。何ニヨリカ生
ン。前ノ七ノ心ハ。皆種子ヲ持ル事アタハズ。遺理敎文
【左頁上段】
是ヲ略也。此八識ニ取リテ。前ノ六識ハ不＿レ起ヲリモア
リ。其サマ又サマ〳〵ナレドモ。暫ク人ノヨク眠リテ
夢ヲ見ル時ハ。眼耳鼻舌身ノ五識。皆不＿レ起時也。夢ニ物
ヲ見聞味フト思ハ。皆第六ノ意識ノ分別也。五識ノ起
ニハ非ズ。夢モ見ヌ程ニ眠入ヌルハ。意識モ又滅シテ。
只彼末那識阿賴耶識ノミアリ。サレバコノ二ツノ心
ハ。イカナル時モ不￣ト＿レ起云事ナシ。生ル時モ死ル時モ。
覺テモネテモ。長時ニ相續シテ不＿レ絕心也。今此二ノ心
有ト云事ハ。極テ難知也。中ニモ。阿賴耶識ハ極テ甚深
也。此故ニ。小乘淺近ノ敎ノ中ニハ。是ヲ不＿レ説也。所＿レ謂華
嚴。深密。楞伽。厚嚴等ノ經。瑜伽。顯揚。集量。唯識。十地等
ノ論ノミニ説＿レ之也。抑此八識ハ。心ノ中ノ本ナルガ故
ニ。名＿二￣ク之￣ヲ心王＿一。此八ノ王ニ多ノ眷屬アリ。是ヲ名＿二心所＿一。
具ニハ名＿二￣ク之ヲ心所有法＿二。略テシ心所ト名ク。是モ同ク
心ナレドモ。サマ〴〵種々ニコマカナル心ヲバ。心ノ
眷屬トス。六ノ位アリ。一遍行。此五アリ。五ツ異ナリト
云ヘドモ。皆心ノ起ル毎ニ。遍ク必ズ有故名＿二遍行＿一。ニ別
【左頁下段】
境。是ニ又五アリ。此五各々別々境ヲ縁ズルカ故名＿二￣ク
別境￣ト＿一。境ト云ハ。心ノ知ル處ノ法也。縁ト云ハ。物ヲ知
ルヲ申也。三ニハ善。是ニ有＿二 十一＿一。凡色心ノ諸法ノ性ヲ
云ニ。又三性アリ。善性。不善性。無記性也。無記ト云ハ。
善ニモ非ズ惡ニモ非ル性也。此十一ノ心所ハ。其性必
善也。故善ト名ク。四ニハ煩惱。是ニ六アリ。委ク開ケバ
十アリ。此十ハ。有情ノ身心ヲ煩ハシ惱（ナヤマス）ガ故ニ名＿二煩惱＿一
五ニハ隨煩惱。此ニ廿アリ。此廿ハ。煩惱ガ等流種類￣ルカ
故名＿二隨煩惱＿一。六ニハ不定。是ニ四アリ。此四ハ善惡等ノ
性モ。此ガ有ル所モ。心王ト倶ナル樣モ。皆不定ナル故
名＿二不定＿一。遍行ニ五。別境ニ五。善ニ十一。煩惱ニ六。隨煩
惱ニ二十。不定ニ四。合シテ五十一ノ心所也。其名ハ皆
百法論ニ説タリ。作意ノ心所ト申ハ。心ヲ驚シ令＿レ起心
也。觸ノ心所ト者。心ヲ。心ガ知ベキ事ニ能ク令＿レ觸心
也。受ノ心所トハ。樂ヲモ苦ヲモ。心ノ中ノ愁（カナシミ）喜ヲモ。
イヅレニテモアラザル事ヲモ。心ニ受ケ取ル心也。想
ノ心所ト者。殊ニ物ノ形ヲ知リ辨ヘテ。其品品ノ名ヲ
現代語訳
の体は、縄が性として実にある。円成の理は、その藁のようである。依他の諸法は、かの縄のようである。遍計所執は、かの蛇のようである。この中で依他の様子を、特に心にかけてよく思い開くべきである。
世間に存在する物の色・形・香・味、さらに人の心に至るまでも、皆これ夢幻・露・電などのように、むなしく仮のものである。このように一切の物は、みな自ら存在することができずして、皆縁を待って生じるからである。したがって青も青に似ているが、実に青いのではない。黄も黄であるように似ているが、実に黄であるのではない。何もかも皆このとおりである。
このようなものを凡夫の心が拙くて、真実に存在する物だとばかり思うのである。この誤りから事が起こって、物欲しく思い、腹も立ち、慢心も起こり、疑いもある。この理をよくよく思い開けば、自然に遍計所執に体性がないことも知られ、円成の理の真実なることも悟られ、諸々の煩悩・悪業も滅び失せることである。これを「遣虚存実の唯識」と名づける。残りの四重は、これを略す。余の抄を見るべし。
今この遍計・依他・円成の三つを、三性の法門と申す。この三性を詳しく開けば、百法があり、二無我がある。百法というのは、依他起性に具体的には九十四法があり、円成実性には六種の無為がある。これを百法と名づける。
二無我とは、遍計所執の空しいことをいうのに二つある。補特伽羅無我と法無我である。
依他の九十四法というのは、心王に八つあり、心所に六つの位がある。詳しく開けば五十一の心所がある。色法に十一、不相応に二十四ある。合わせて九十四である。
その心王の八つというのは、一には眼識、色を見る心。二には耳識、声を聞く心。三には鼻識、香をかぐ心。四には舌識、味を知る心。五には身識、身に触れることを、熱いとも、涼しいとも、柔らかいとも粗いとも知る心。六には意識、万の見ること聞くこと、さらに見えない聞こえないことをも、思案し続ける無辺法界の心である。
七は末那識。凡夫の心の底は常に濁って、前の六つの心が清く起こる時も、我が身・我が物という差別の執着を失わない。心の奥がいつとなく酔うようであるのは、この末那識があるためである。
八には阿頼耶識。これは一切諸法の根本である。諸法の種子を摂して持っている心である。この心がなければ、諸法の種子を誰がこれを持つのであろうか。持ち摂る所がなければ、諸法の種はなくなるであろう。もし種がなければ、何によって生じるのであろうか。前の七つの心は、皆種子を持つことができない。詳しい理と教文はこれを略す。
この八識について、前の六識は起こらない時もある。その様子もまた様々であるが、しばらく人がよく眠って夢を見る時は、眼・耳・鼻・舌・身の五識は、皆起こらない時である。夢に物を見聞き味わうと思うのは、皆第六の意識の分別である。五識が起こるのではない。夢も見ないほど深く眠り入るのは、意識もまた滅して、ただかの末那識・阿頼耶識のみがある。
したがってこの二つの心は、いかなる時も起こらないということはない。生まれる時も死ぬ時も、覚めても寝ても、長時にわたって相続して絶えない心である。今この二つの心があるということは、極めて知りがたい。中でも、阿頼耶識は極めて甚深である。この故に、小乗の浅近の教えの中には、これを説かない。いわゆる華厳・深密・楞伽・厚厳等の経、瑜伽・顕揚・集量・唯識・十地等の論にのみこれを説くのである。
そもそもこの八識は、心の中の本であるがゆえに、これを心王と名づける。この八つの王に多くの眷属がある。これを心所と名づける。具体的にはこれを心所有法と名づけ、略して心所と名づける。これも同じく心であるが、様々に種々の細かな心を、心の眷属とする。
六つの位がある。一つは遍行。これに五つある。五つ異なるといっても、皆心の起こるたびに、あまねく必ずあるゆえに遍行と名づける。
二つは別境。これにまた五つある。この五つはそれぞれ別々の境を縁ずるがゆえに別境と名づける。境というのは、心の知る所の法である。縁というのは、物を知ることを申す。
三つは善。これに十一ある。およそ色心の諸法の性質をいうのに、また三性がある。善性・不善性・無記性である。無記というのは、善でもなく悪でもない性質である。この十一の心所は、その性質が必ず善である。故に善と名づける。
四つは煩悩。これに六つある。詳しく開けば十ある。この十は、有情の身心を煩わし悩ますがゆえに煩悩と名づける。
五つは随煩悩。これに二十ある。この二十は、煩悩の等流の種類であるがゆえに随煩悩と名づける。
六つは不定。これに四つある。この四つは善悪等の性質も、これがある所も、心王と共にある様子も、皆不定であるゆえに不定と名づける。
遍行に五、別境に五、善に十一、煩悩に六、随煩悩に二十、不定に四、合わせて五十一の心所である。その名は皆『百法論』に説かれている。
作意の心所というのは、心を驚かして起こさせる心である。触の心所とは、心を、心が知るべきことによく触れさせる心である。受の心所とは、楽をも苦をも、心の中の悲しみ・喜びをも、いずれでもないことをも、心に受け取る心である。想の心所とは、特に物の形を知り弁えて、その品々の名を
英語訳
The substance has real existence as the nature of rope. The principle of perfect accomplishment is like that straw. The dharmas of other-dependence are like that rope. What is discriminated and attached is like that snake. Among these, one should especially keep in mind and thoroughly contemplate the characteristics of other-dependence.
The colors, forms, fragrances, and tastes of all things that exist in the world, and even human minds, are all like dreams, illusions, dew, and lightning—empty and provisional. Thus all things cannot exist by themselves but arise in dependence upon conditions.
Therefore, blue appears to be blue but is not truly blue. Yellow appears to be yellow but is not truly yellow. Everything is like this. The minds of ordinary beings are crude and think these are truly existing things. From this error, events arise: desires for things, anger, pride, and doubt. If one thoroughly contemplates this principle, one will naturally know that discriminated attachment has no substantial nature, realize that the principle of perfect accomplishment is real, and all afflictions and evil karma will be destroyed. This is called "Eliminating the False and Preserving the Real Consciousness-Only." The remaining four levels are omitted here. One should consult other commentaries.
These three—discriminated, other-dependent, and perfectly accomplished—are called the dharma gate of the Three Natures. When these Three Natures are explained in detail, there are the Hundred Dharmas and Two Selflessnesses. The Hundred Dharmas means that other-dependent nature specifically contains ninety-four dharmas, and perfectly accomplished nature contains six types of unconditioned dharmas. These are called the Hundred Dharmas.
The Two Selflessnesses refer to the two aspects of the emptiness of discriminated attachment: the selflessness of persons (pudgala) and the selflessness of dharmas.
The ninety-four dharmas of other-dependence consist of eight mind-kings and six categories of mental factors. When explained in detail, there are fifty-one mental factors, eleven form dharmas, and twenty-four factors not associated with mind, totaling ninety-four.
The eight mind-kings are: First, eye-consciousness, the mind that sees forms. Second, ear-consciousness, the mind that hears sounds. Third, nose-consciousness, the mind that smells fragrances. Fourth, tongue-consciousness, the mind that knows tastes. Fifth, body-consciousness, the mind that knows bodily contact as hot or cool, soft or rough. Sixth, mental consciousness, the mind of the boundless dharma realm that contemplates all things seen and heard, and even things unseen and unheard.
Seventh is manas-consciousness. The depths of ordinary beings' minds are constantly turbid, and even when the previous six consciousnesses arise clearly, they do not lose the discriminative attachment to "my body" and "my possessions." That the depths of mind are as if perpetually intoxicated is due to this manas-consciousness.
Eighth is ālaya-consciousness. This is the root of all dharmas. It is the mind that contains and holds the seeds of all dharmas. Without this mind, who would hold the seeds of all dharmas? Without something to hold and contain them, the seeds of all dharmas would be lost. If there were no seeds, from what would they arise? The previous seven consciousnesses cannot hold seeds. The detailed principles and scriptural texts are omitted here.
Regarding these eight consciousnesses, the first six consciousnesses sometimes do not arise. Their conditions vary, but when a person sleeps deeply and dreams, the five consciousnesses of eye, ear, nose, tongue, and body all do not arise. What one thinks of as seeing, hearing, and tasting in dreams is all discrimination by the sixth mental consciousness, not the arising of the five consciousnesses. When one sleeps so deeply as not to dream, mental consciousness also ceases, and only manas-consciousness and ālaya-consciousness remain.
Therefore, these two consciousnesses never cease to arise. Whether at birth or death, awake or asleep, they continue for long periods without interruption. That these two consciousnesses exist is extremely difficult to know. Among them, ālaya-consciousness is extremely profound. For this reason, it is not taught in the shallow teachings of the Hīnayāna. It is taught only in such sūtras as the Avataṃsaka, Saṃdhinirmocana, Laṅkāvatāra, and Ghanavyūha, and in such treatises as the Yogācāra, Prakaraṇa, Pramāṇa-samuccaya, Vijñapti-mātra, and Daśabhūmi.
These eight consciousnesses are the foundation within mind, hence they are called mind-kings. These eight kings have many retinues, called mental factors (caitasika). Specifically, they are called "dharmas possessed by mind," abbreviated as "mental factors." Though these are also mind, the various detailed aspects of mind are treated as mind's retinues.
There are six categories. First is universal (sarvatraga). This has five factors. Though called five different ones, they are called "universal" because they necessarily exist everywhere whenever mind arises.
Second is object-determining (viniyata). This also has five. These five each condition separate objects, hence called "object-determining." "Object" refers to dharmas known by mind. "Conditioning" refers to knowing things.
Third is wholesome (kuśala). This has eleven. Generally speaking, regarding the nature of form and mind dharmas, there are again three natures: wholesome nature, unwholesome nature, and ethically neutral nature. "Ethically neutral" refers to nature that is neither good nor evil. These eleven mental factors are necessarily wholesome in nature, hence called "wholesome."
Fourth is afflictions (kleśa). This has six, or ten when explained in detail. These ten are called "afflictions" because they trouble and torment the body and mind of sentient beings.
Fifth is secondary afflictions (upakleśa). This has twenty. These twenty are called "secondary afflictions" because they are derivatives and types of afflictions.
Sixth is indeterminate (aniyata). This has four. These four are called "indeterminate" because their nature regarding good and evil, where they exist, and how they accompany mind-kings are all indeterminate.
Five in universal, five in object-determining, eleven in wholesome, six in afflictions, twenty in secondary afflictions, four in indeterminate—totaling fifty-one mental factors. Their names are all explained in the Śatadharmā Treatise.
The mental factor of attention (manaskāra) is the mind that alerts and causes mind to arise. The mental factor of contact (sparśa) is the mind that makes mind touch well what it should know. The mental factor of sensation (vedanā) is the mind that receives pleasure, pain, mental sorrow and joy, or neither, in the mind. The mental factor of perception (saṃjñā) is that which particularly knows and discerns the forms of things and their various names.