法相二巻鈔二巻 - 翻刻

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【右頁上段】
説也。思ノ心所ト云ハ。心ヲ善ニモ惡ニモ無記ニモ作
リ成ス心也。是ヲ遍行ノ五ト云也。次欲心所ト者。善ヲ
モ惡ヲモ無記ノ事ヲモ希望スル心也。勝解ノ心所ト
者。何事ヲモ。ヒシト思ヒ定ムル心也。念ノ心所ト云ハ。
經過ニシ事ヲ。心ノ内ニ明ニ記シテ忘ザル心也。三摩
地ノ心所ト云ハ。心ヲ。何事ニテモ知ント思事ニトヾ
メテ。不￣ル＿レ令＿二散亂＿一心也。是ヲハ亦ハ定ノ心所トモ名ク。
次慧ノ心所ト者。萬ノ知ント思事ノ徳失ヲ能簡ビ辨
ヘテ。疑ヲ除心也。是則智也。別境ノ五ト云ハ是等也。是
十ハ皆善ナル時モアリ。不善ナル時モアリ。無記ナル
時モアリ。性ハ不定ナレドモ。一切ノ心ニ定テアリ。別
境ハ。三界ノ衆生ニ定テアリ。故ニ不＿レ名＿二不定心所￣ト＿一。
次信ノ心所ト云ハ。世ノ常ニ信ヲ起ト云ハ是也。貴ク
目出度キ事ト深ク忍ビ願ヒテ澄淸ノ心也。精進ノ心所
ト云ハ。善ヲ修スルニ勇（イサミ）淸キ心也。慚ノ心所ト云ハ。身
ニモ恥ヂ法ニモ恥ヂテ。諸ノ罪ヲ不￣ル＿レ作￣ラ心也。愧ノ心
所ト云ハ。世間ニ恥テ。諸ノツミヲ不＿レ作也。無貪ノ心所
【右頁下段】
ト云ハ。諸ノ事ヲムサボル事ノナキ心也。無嗔ノ心所
ト云ハ。我ニソムク事アレドモ。イカル事ナキ心也。
無癡ノ心ト云ハ。ヨロヅノ事ノ理ニ明ニシテ。愚ナル
事ノ無キ心也。輕安ノ心所ト云ハ。身モ心モ安ク覺ヘ
テ。ウレシキ心也。此心所ハ。常ノ時ハ不＿レ起。定ニ入時
起也。不放逸心所ト云ハ。罪ヲ防ギ。善ヲ修スル心也。世
ノ常ニ恣ニ罪ヲ作ヲバ。放逸ノ人ト申候。是ハ相違シ
テ。殊ニ罪ヲバ恐レ憚リ。功徳ヲハ作ント思心也。行捨
ノ心所ト云ハ。心ヲ平等正直ナラシムル心也。不害ノ
心所ト申ハ。人ヲ哀ム心也。慈悲トハ。無嗔ト不害トヲ
申也。無嗔ハ慈也。不害ハ悲也。善ノ十一トハ是也。誰モ
ミナ此善心ノ起ル時ハ。此十必ス皆起也。定ヲ得タル
人ハ。輕安モ起也。此故十一皆ヲコル。次貪ト云ハ。萬
ノ物ヲ貪ル心也。嗔ハ。我ニ背コトアレバ必／瞋（イカル）心也。慢
ト云ハ。我身ヲ憑テ。人￣ヲ蔑（アナブル）心也。無明ヲバ。又ハ名＿レ癡萬
事トシテ物ノ理ニ闇キ心也。疑ト云ハ。何事ニテモ其
理ヲ思定事不＿レ能シテ疑フ心也。不正見ハ。僻事ツヨク
【左頁上段】
思定テ。實ノ道理ヲ不＿レ知心也。論ニハ惡見トアリ煩惱
ノ六ト申ハ是ナリ。是ヲ十￣ニ開ク樣ハ。不正見ノ中ニ。五
見トテ。五ツ相別レタリ。一ニハ薩迦耶見則我執也。我
身人ノ身。我物人ノ物ト。キビシクワカツ心也。二邊執
見。略シテハ邊見トモ申ス。我身ハイツトナク有ラン
スル樣ニ思ヒ。我ハ死ン後ハ永ク失ンズル樣ニ思心
也。三￣ニ邪見。罪ト云事モナシ。功徳ト云事モナシ。地獄
餓鬼畜生ノ果報モナシ。人間天上淨土菩提ノ果報モ
ナシト思心也。則是ハ三寶ヲ誹謗スル心也。四ニハ見
取見。略シテハ見取トモ云。如＿レ是ノ僻事ヲ執スル諸ノ
心ヲ。微妙（イミジキ）心也ト思ヒ。或ハ僻事云人ヲ。目出タク覺ルト思
心也。五ハ戒禁取見。略シテ戒取トモ云。是ハ外道ノ立
タル戒ヲ。イミシキ禁戒ナリト思ヒ。或ハ其戒ヲ説人
ヲ貴シト思テ。其戒ヲ守リテ。徒ニ身ヲ苦ムル心也。世ノ
中ニ。外道ノ苦行ト云ハ是也。カク開テハ十煩惱ニナ
ル。次￣ニ忿ト云ハ。腹ヲ立テ杖ヲ取テ人ヲ打ント思程ニ嗔
ル心也。恨ト云ハ。人ヲ恨（ウラム）ル心也。恨￣ル＿レ苦￣ヲ人ハ。推ヘ忍ブ
【左頁上段】
事不＿レ能シテ。心ノ内常ニ惱也。惱ト云ハ。腹ヲ立テ。人
ヲ恨ニ依テ。僻ミ戻リ。心ノ中常ニ不＿レ安。險（カマク）鄙（イヤシク）暴（ラク）。
クハラグロク。毒々シキ心也。覆ト云ハ。名利ヲ失ン事ヲ
恐テ。罪ヲ作ルヲ藏（カク）ス心也。罪ヲ隱ス人ハ。必ス後ニ悔
ミ悲ム事アリ。誑（ワウ）ト云ハ。名利ヲ得ンガタメニ。心ニ異ナ
ル謀ヲ迴シテ姦（カタマシク）徳アリト顯ス僞ノ心也。世ノ中ニ。
誑惑ノ者ト云ハ。此心ノ增セル人也。諂　【空白】云ハ。人ヲク
ラマシ迷サンガ爲ニ。時ニ隨ヒ事ニ觸テ。矯（カタマシ）ク方便ヲ
廻シテ。人ノ心ヲ取リ。或ハ我過ヲ藏ス心也。世ノ中ニ
諂曲ノ者ト云ハ。此心ノ增セル人也。憍ト云ハ。我身ヲ
微妙ノ者ニ思テ。榮ヘヲコル心也。害ト云ハ。人ヲ哀ム
心ナクテ。無＿レ情心也。世ノ中ニ。慈悲性モナキ者ト云
ハ。此心ノ増セル人也。嫉ト云ハ。我身ノ名利ヲ求ガ故
ニ。人榮ヘタルヲ見聞テ。深ク嫉（ネタマシ）キ事ニ思テ。不＿レ安心
也。慳ト云ハ。財寶ニ著シテ。人ニ施ス心無ク。彌タクハ
ヘントノミ思心也。慳貪ノモノト云ハ。此心ノ增セル
人也。無慚ト云ハ。身ニモ不＿レ恥シテ。善根ヲ輕クシテ。

現代語訳

説くのである。思の心所というのは、心を善にも悪にも無記にも作り成す心である。これを遍行の五つという。

次に欲心所とは、善をも悪をも無記の事をも希望する心である。勝解の心所とは、何事をも、しっかりと思い定める心である。念の心所というのは、経過した事を、心の内に明らかに記して忘れない心である。三摩地の心所というのは、心を、何事でも知ろうと思う事にとどめて、散乱させない心である。これをまた定の心所とも名づける。次に慧の心所とは、万の知ろうと思う事の徳と失を能く簡び弁えて、疑いを除く心である。これはすなわち智である。別境の五つというのはこれらである。

この十は皆善である時もあり、不善である時もあり、無記である時もある。性質は不定であるが、一切の心に必ずある。別境は、三界の衆生に必ずある。故に不定心所と名づけない。

次に信の心所というのは、世に常に信を起こすというのはこれである。貴く目出度い事と深く忍び願って澄み清らかな心である。精進の心所というのは、善を修するに勇み清らかな心である。慚の心所というのは、身にも恥じ法にも恥じて、諸々の罪を作らない心である。愧の心所というのは、世間に恥じて、諸々の罪を作らないのである。無貪の心所というのは、諸々の事を貪る事のない心である。

無瞋の心所というのは、我に背く事があっても、怒る事のない心である。無痴の心というのは、万の事の理に明らかにして、愚かな事のない心である。軽安の心所というのは、身も心も安らかに覚えて、嬉しい心である。この心所は、常の時は起こらず、定に入る時起こる。不放逸心所というのは、罪を防ぎ、善を修する心である。世に常に恣に罪を作すのを、放逸の人と申し候う。これは相違して、特に罪をば恐れ憚り、功徳をば作ろうと思う心である。行捨の心所というのは、心を平等正直にする心である。不害の心所というのは、人を哀れむ心である。慈悲とは、無瞋と不害とを申す。無瞋は慈である。不害は悲である。善の十一とはこれである。誰も皆この善心の起こる時は、この十は必ず皆起こる。定を得た人は、軽安も起こる。この故に十一皆起こる。

次に貪というのは、万の物を貪る心である。瞋は、我に背く事があれば必ず怒る心である。慢というのは、我が身を頼んで、人を蔑む心である。無明をば、また痴と名づける。万事として物の理に闇い心である。疑というのは、何事でもその理を思い定める事ができずして疑う心である。不正見は、邪な事を強く思い定めて、実の道理を知らない心である。論には悪見とある。煩悩の六つというのはこれである。

これを十に開く様は、不正見の中に、五見とて、五つ相別れている。一には薩迦耶見、すなわち我執である。我が身・人の身、我が物・人の物と、厳しく分かつ心である。二に辺執見。略しては辺見とも申す。我が身はいつまでも有り続けるように思い、我は死んだ後は永く失せるように思う心である。三に邪見。罪ということもなし、功徳ということもなし、地獄・餓鬼・畜生の果報もなし、人間・天上・浄土・菩提の果報もなしと思う心である。すなわちこれは三宝を誹謗する心である。四には見取見。略しては見取とも云う。このような邪な事を執する諸々の心を、微妙な心であると思い、或いは邪な事を云う人を、目出度く覚えると思う心である。五は戒禁取見。略して戒取とも云う。これは外道の立てた戒を、立派な禁戒であると思い、或いはその戒を説く人を貴いと思って、その戒を守って、徒に身を苦しめる心である。世の中に、外道の苦行というのはこれである。かく開いては十煩悩になる。

次に忿というのは、腹を立てて杖を取って人を打とうと思うほどに瞋る心である。恨というのは、人を恨む心である。恨む苦しみを人は、推し忍ぶ事ができずして、心の内常に悩む。悩というのは、腹を立て、人を恨むによって、僻み戻り、心の中常に安からず、険しく卑しく暴く、くわらぐろく、毒々しい心である。覆というのは、名利を失う事を恐れて、罪を作るのを隠す心である。罪を隠す人は、必ず後に悔み悲しむ事がある。誑というのは、名利を得んがために、心に異なる謀を廻して奸しく徳ありと顕す偽の心である。世の中に、誑惑の者というのは、この心の増した人である。諂というのは、人を暗まし迷わさんがために、時に随い事に触れて、矯しく方便を廻して、人の心を取り、或いは我が過ちを隠す心である。世の中に諂曲の者というのは、この心の増した人である。憍というのは、我が身を微妙の者に思って、栄え驕る心である。害というのは、人を哀れむ心なくて、無情な心である。世の中に、慈悲の性もない者というのは、この心の増した人である。嫉というのは、我が身の名利を求むるが故に、人の栄えたるを見聞いて、深く嫉ましい事に思って、安からぬ心である。慳というのは、財宝に著して、人に施す心なく、いよいよ蓄えようとのみ思う心である。慳貪の者というのは、この心の増した人である。無慚というのは、身にも恥じずして、善根を軽くして、

英語訳

[continues the explanation]. The mental factor of volition (cetanā) is the mind that creates and accomplishes mind as wholesome, unwholesome, or neutral. These are called the five universal factors.

Next, the mental factor of desire (chanda) is the mind that wishes for wholesome, unwholesome, or neutral things. The mental factor of determination (adhimokṣa) is the mind that firmly resolves upon anything. The mental factor of mindfulness (smṛti) is the mind that clearly records past events in the mind and does not forget them. The mental factor of samādhi is the mind that fixes the mind on whatever it wishes to know and prevents it from scattering. This is also called the mental factor of concentration. Next, the mental factor of wisdom (prajñā) is the mind that skillfully examines and discerns the merits and faults of all things one wishes to know, and eliminates doubt. This is wisdom itself. These are called the five object-determining factors.

These ten are sometimes wholesome, sometimes unwholesome, sometimes neutral. Though their nature is indeterminate, they necessarily exist in all minds. The object-determining factors necessarily exist in sentient beings of the three realms. Therefore they are not called indeterminate mental factors.

Next, the mental factor of faith (śraddhā) is what is commonly called arising faith in the world. It is the mind that deeply accepts and wishes for precious and wonderful things with clear purity. The mental factor of diligence (vīrya) is the mind that is courageous and pure in cultivating wholesomeness. The mental factor of shame (hrī) is the mind that feels shame toward oneself and toward dharma, and does not commit various sins. The mental factor of moral dread (apatrāpya) is not committing various sins out of shame before the world. The mental factor of non-greed (alobha) is the mind free from coveting various things.

The mental factor of non-hatred (adoṣa) is the mind that does not become angry even when others oppose one. The mental factor of non-delusion (amoha) is the mind that is clear about the principles of all things and has no foolishness. The mental factor of tranquility (praśrabdhi) is the joyful mind that feels both body and mind at ease. This mental factor does not arise in ordinary times but arises when one enters concentration. The mental factor of non-heedlessness (apramāda) is the mind that prevents sin and cultivates wholesomeness. Those who constantly commit sins willfully are called heedless people. This is the opposite—the mind that particularly fears and avoids sin and wishes to create merit. The mental factor of equanimity (upekṣā) is the mind that makes the mind equal and upright. The mental factor of non-harming (ahiṃsā) is the mind that pities people. Loving-kindness and compassion refer to non-hatred and non-harming. Non-hatred is loving-kindness; non-harming is compassion. These are the eleven wholesome factors. Whenever anyone's wholesome mind arises, these ten necessarily all arise. For those who have attained concentration, tranquility also arises, so all eleven arise.

Next, greed (lobha) is the mind that covets all things. Hatred (dveṣa) is the mind that necessarily becomes angry when others oppose one. Pride (māna) is the mind that relies on oneself and despises others. Ignorance (avidyā) is also called delusion—the mind that is dark regarding the principles of all things. Doubt (vicikitsā) is the mind that cannot determine the principles of anything and doubts. Wrong view (mithyādṛṣṭi) is the mind that strongly determines on wrong things and does not know true principles. In the treatises it is called evil view. These are the six afflictions.

The way to expand these to ten is that within wrong views, there are five views that are distinguished. First is personality view (satkāyadṛṣṭi), which is self-grasping. It is the mind that strictly separates "my body" and "others' bodies," "my things" and "others' things." Second is extreme view (antagrāhadṛṣṭi), also abbreviated as "extreme view." It is the mind that thinks one's body will exist forever, or thinks that after death the self will be permanently lost. Third is wrong view—the mind that thinks there is no such thing as sin, no such thing as merit, no retribution of hell, hungry ghosts, and animals, and no retribution of human realm, heaven, pure land, or enlightenment. This is the mind that slanders the Three Jewels. Fourth is view-attachment (dṛṣṭiparāmarśa), abbreviated as "view-attachment." It is the mind that thinks these wrong-grasping minds are wonderful minds, or thinks people who speak wrong things are admirable. Fifth is attachment to rules and vows (śīlavrataparāmarśa), abbreviated as "precept-attachment." This is thinking the precepts established by non-Buddhists are excellent prohibitive precepts, or revering those who teach such precepts, keeping those precepts and vainly tormenting the body. What are called non-Buddhist austerities in the world are this. When thus expanded, they become the ten afflictions.

Next, fury (krodha) is the mind that becomes so angry as to want to take up a stick and beat people. Resentment (upanāha) is the mind that bears grudges against people. People who suffer from resentment cannot endure and forbear, and their minds are constantly troubled. Vexation (pradāsa) is the mind that becomes angry and resentful toward people, becoming twisted and contrary, with the mind constantly uneasy, treacherous, base, and violent—dark and poisonous. Concealment (mrakṣa) is the mind that fears losing fame and profit and hides the sins one commits. Those who hide sins necessarily later regret and grieve. Deceit (māyā) is the false mind that, in order to gain fame and profit, devises different schemes in the mind and craftily displays having virtue. Those called deceitful and deluding in the world are people in whom this mind has increased. Flattery (śāṭhya) is the mind that, in order to delude and confuse people, follows circumstances and responds to situations, craftily devising expedients to capture people's minds, or hiding one's own faults. Those called flattering and crooked in the world are people in whom this mind has increased. Arrogance (mada) is the mind that thinks of oneself as wonderful and becomes proud and haughty. Harmfulness (vihiṃsā) is the merciless mind without a mind that pities people. Those called to have no compassionate nature in the world are people in whom this mind has increased. Jealousy (īrṣyā) is the uneasy mind that, because one seeks fame and profit for oneself, deeply thinks it enviable when seeing and hearing of others' prosperity. Stinginess (mātsarya) is the mind that is attached to wealth and treasures, has no mind to give to others, and only thinks of accumulating more and more. Those called stingy and greedy are people in whom this mind has increased. Shamelessness (āhrīkya) is not being ashamed even of oneself, making light of wholesome roots, and