法相二巻鈔二巻 - 翻刻

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【右頁上段】
諸ノ罪ヲ作ル心也。無愧ト云ハ。世間ニ不＿レ辱シテ。諸
ノ罪ヲ崇ル心也。無恥人ト申ハ。此無慚無愧ノ增セル
人也。不信ト云ハ。貴キ目出キ事ヲ見聞トモ。忍ヒ願フ
事無クシテ。穢濁ナル心也。カヽル人ハ。多ク懈怠也。
懈怠ハ諸ノ善事ノ中ニ懈リ嬾（モノウ）キ心也。カヽル人ハ。又
多ク不信也。放逸ト云ハ。罪ヲ防ギ善ヲ修スル心無ク
シテ。恣ニ罪ヲ造ル心也。惛沈ト云ハ。シヅミヲボレタル
心也。掉擧ト云ハ。動（ウコキ）騷（サハカシキ）心也。失念ト云ハ。物ヲワス
ルヽ心也。カヽル人ハ。多ク散亂セリ。不正知ト云ハ。
可＿レ知事ヲ謬リテ知ル心ナリ。心亂ト云ハ。心ヲチラシ
テ亂タス心也。此故ニ又名＿二散亂心所￣トモ＿一。隨煩惱ノ廿ト
云ハ是也。此中ニ無明￣ト惛沈ト相ヒ似テ難＿レ辨。無明ハ
闇ク迷ヘリ。沈ミヲボレタルニハ非ス。惛沈ハ只闇ク
迷ヘルニハ非ズシテ。重クシヅミタル也。掉擧ト散亂
ト又難＿レ辨。掉擧ハ。喩ヘバ一ノ事ニ向テ其心騷キナリ。
散亂ハ。アマタ心トカク移テ亂レタル也。今此煩惱ハ。
其性必染汚ナリト云ハ。善有不覆ナリ。不善ト云ハ。惡
【右頁下段】
也。有覆ト云ハ。惡マテハ無レドモ濁レル也。此二性ハ
皆穢ワシキ性ナルガ故。染汚性ノ法ト名ク。次睡眠ノ
心所ト云ハ。心ヲ暗（クラク）令＿レ狹（セハカラ）。身ヲ自在ニ令￣ル＿レ不＿レ在ナリ。人
ノ眠ルハ。此心所ノ起レル時也。惡作ハ。萬ノ事ヲ悔
ム心也。カヽル故ニ。又名＿二悔￣ノ心所＿一。尋伺ト云ハ。物ヲ云
ントテ。萬ノ事ヲ推シ量ル心也。是ニ取テ淺ク推度ス
ル時ヲハ名＿レ尋。深ク推度スル時ヲハ名＿レ伺也。不定ノ四
ト申ハ是也。五十一ノ心所ノ相。アラ〳〵如＿レ是。今此五
十一心所ハ。皆心ノ眷屬ナレバ。八識ノ心王ニ從ヘリ。
眼識ニハ三十四ノ心所アリ。所謂遍行五。別境五。善十一。
煩惱中。貪。嗔。癡。隨煩惱ノ中ニ。無慚。無愧。不信。懈怠。
放逸。惛沈。掉擧。失念。不正知。心亂是也。耳識乃至身識
ニモ皆如＿レ是。意識ニハ。五十一ナガラ皆有リ。末那識ニ
ハ十八心所アリ。遍行五別境ノ中ノ慧。煩惱中ノ貪。
慢。無明。我見。隨煩惱ノ中ノ不信。懈怠。放逸。惛沈。掉擧。
失念。不正知。心亂是也。阿賴耶識ニハ。只遍行ノ五ノ
ミアリ。此等ガ中ニ。煩惱隨煩惱ノ起ル時ハ。相應ノ心
【左頁上段】
王モ。遍行モ。若別境アラバ其モ。若不定アラバ其モ。皆
悉ク染汚性也。善ノ心所ノ起時ハ。是等ノ法皆善性也。
煩惱隨煩惱ハ不＿レ起。煩惱隨煩惱ノ起時ハ。善ノ心所ハ
不＿レ起。無記ナル時ハ。此等ノ法皆無記也。八識ニ取テ。
眼識乃至此六ハ。善ナル時モアリ。染汚ナル時モアリ。
無記ナル時モアリ。時ニ隨テ其性兎モ角モ不定也。末
那識ハ。イツトナク染汚性也。阿賴耶識ハイツトナク
無記性也。其各各ノ相應ノ心所モ。又如＿レ是。心王心所ヲ
具シタル一具ヲ名＿二 一聚＿一 一聚トハ一村ナリ。サレバ八
識ハ八村ノ心ニテアル也。喩ヘバ八人ノ主各ノ眷屬
ヲ具シテ。八村ニテアランガ如シ。シカレバ其一村ノ
中ノ心王心所ハ。必同性ニテ。善ナレバ皆善ナリ。染汚
ナレは皆染汗。無記ナレバ皆無記也。此中ニ五識ト第
八識トハ。何モ物ヲ有ノマヽニ知心也。末那識ハ。イツ
モヒガメル心也。意識ハ有ノマヽニ知折モアリ。ヒガ
メル折モアリ。八識ノ心王五十一心所ノアリサマ。大
旨如＿レ是。次ニ色法十一アリト申ハ。其名共又百法論ニア
【左頁下段】
リ。其中ニ。眼根。耳根。鼻根。舌根。身根ヲ名＿二 五根＿一。先ニ
申ツル眼識乃至身識ガ所依ノ根ナリ。所依ノ根ト云ハ。心
ノ物ヲ知ル時。是ヲ力トシテ能ク知ナリ。喩ヘバ光アル
玉ヲ以テ。物ヲ照シテ能ク如＿レ見＿レ之。五根如￣シ＿レ玉￣ノ。心ノ
知￣ルハ＿レ物￣ヲ能￣ク見。知ルヽ物ハ見ルヽ物ノ如シ。眼識耳
識ナント云ト。眼根耳根ナント云ハ。別々ノ法也。識ト
云ハ心法也。根ト云ハ色法也。此根ハ所謂人ノ實ノ目。
實ノ耳。實ノ鼻。實ノ舌。實ノ身也。當時顯ニ見ユル眼耳
等ハ。扶根ト名ク。カレハ色聲香味觸ノ類也。マコトノ
眼耳等ニハ非ズ。實ノ眼耳等ハ。顯ニ見ユル眼耳等ノ
底ニ。淸淨精妙ナル物ノ玉ノ樣ナルガ有也。是ヲ正根
ト名ク。今ノ五根是也。次ニ色聲香味觸ヲバ。五塵トモ
名ケ。五境トモ目ク。彼五識ガ五根ニヨリテ知ル所ノ物
也。所謂眼識ハ眼根ニ依テ色ヲ知ル。色ト申ハ。靑黄赤
白ノ色ナリ。耳識ハ。耳根ニ依テ聲ヲシル。乃至身識ハ。
身ニヨリテ觸ヲ知ル。次第ニカク配（アテ）テ可＿レ知。次法處所攝ノ
色ト云ハ。彼第六識ガ。無邊法界ノ事ヲ知ル中ニ。色法

現代語訳

諸々の罪を作る心である。無愧というのは、世間に対して恥じずして、諸々の罪を犯す心である。無恥の人というのは、この無慚無愧が増した人である。不信というのは、貴く目出度い事を見聞きしても、忍び願う事がなくして、穢れ濁った心である。こうした人は、多く懈怠である。懈怠は諸々の善事の中に懈り怠ける心である。こうした人は、また多く不信である。放逸というのは、罪を防ぎ善を修する心がなくして、恣に罪を造る心である。昏沈というのは、沈み溺れた心である。掉挙というのは、動き騒がしい心である。失念というのは、物を忘れる心である。こうした人は、多く散乱している。不正知というのは、知るべき事を誤って知る心である。心乱というのは、心を散らして乱す心である。この故にまた散乱心所とも名づける。随煩悩の二十というのはこれである。

この中に無明と昏沈と相似て弁じ難い。無明は暗く迷っているが、沈み溺れているのではない。昏沈はただ暗く迷っているのではなくして、重く沈んでいるのである。掉挙と散乱とまた弁じ難い。掉挙は、譬えば一つの事に向かってその心が騒ぐのである。散乱は、数多く心があちこち移って乱れているのである。今この煩悩は、その性質が必ず染汚であるというのは、善と有覆に対してである。不善というのは、悪である。有覆というのは、悪まではないが濁っているのである。この二つの性質は皆穢れた性質であるが故に、染汚性の法と名づける。

次に睡眠の心所というのは、心を暗く狭くし、身を自在でなくするものである。人が眠るのは、この心所が起こった時である。悪作は、万の事を悔やむ心である。こうした故に、また悔の心所とも名づける。尋伺というのは、物を言おうとして、万の事を推し量る心である。これについて浅く推度する時を尋と名づけ、深く推度する時を伺と名づける。不定の四というのはこれである。

五十一の心所の相は、おおよそこのようである。今この五十一心所は、皆心の眷属であるから、八識の心王に従っている。眼識には三十四の心所がある。いわゆる遍行五、別境五、善十一、煩悩中の貪・瞋・痴、随煩悩の中の無慚・無愧・不信・懈怠・放逸・昏沈・掉挙・失念・不正知・心乱である。耳識乃至身識にも皆このようである。意識には、五十一すべてがある。末那識には十八心所がある。遍行五、別境中の慧、煩悩中の貪・慢・無明・我見、随煩悩中の不信・懈怠・放逸・昏沈・掉挙・失念・不正知・心乱である。阿頼耶識には、ただ遍行の五のみがある。

これらの中に、煩悩・随煩悩が起こる時は、相応の心王も、遍行も、もし別境があればそれも、もし不定があればそれも、皆悉く染汚性である。善の心所が起こる時は、これらの法は皆善性である。煩悩・随煩悩は起こらない。煩悩・随煩悩が起こる時は、善の心所は起こらない。無記である時は、これらの法は皆無記である。八識について、眼識乃至この六つは、善である時もあり、染汚である時もあり、無記である時もある。時に随ってその性質はどちらとも不定である。末那識は、いつまでも染汚性である。阿頼耶識はいつまでも無記性である。それぞれの相応の心所も、またこのようである。

心王・心所を具えた一つの集まりを一聚と名づける。一聚とは一つの村である。されば八識は八つの村の心であるのである。譬えば八人の主がそれぞれの眷属を具えて、八つの村であるようなものである。しかればその一つの村の中の心王・心所は、必ず同性であって、善であれば皆善であり、染汚であれば皆染汚、無記であれば皆無記である。この中に五識と第八識とは、何も物をあるがままに知る心である。末那識は、いつも偏見する心である。意識はあるがままに知る時もあり、偏見する時もある。八識の心王・五十一心所のありさまは、大旨このようである。

次に色法十一があるというのは、その名前もまた百法論にある。その中に、眼根・耳根・鼻根・舌根・身根を五根と名づける。先に申した眼識乃至身識の所依の根である。所依の根というのは、心が物を知る時、これを力として能く知るのである。譬えば光ある玉を以て、物を照らして能くこれを見るようなものである。五根は玉のようで、心が物を知るのは能く見ることができる。知る物は見る物のようである。眼識・耳識などというのと、眼根・耳根などというのは、別々の法である。識というのは心法である。根というのは色法である。この根は、いわゆる人の実の目、実の耳、実の鼻、実の舌、実の身である。当時顕に見える眼・耳などは、扶根と名づける。それは色・声・香・味・触の類である。真の眼・耳などではない。実の眼・耳などは、顕に見える眼・耳などの底に、清浄精妙な物の玉のようなものがある。これを正根と名づける。今の五根がこれである。

次に色・声・香・味・触を五塵とも名づけ、五境とも名づける。かの五識が五根によって知る所の物である。いわゆる眼識は眼根に依って色を知る。色というのは、青・黄・赤・白の色である。耳識は、耳根に依って声を知る。乃至身識は、身によって触を知る。次第にこのように配当して知るべきである。次に法処所摂の色というのは、かの第六識が、無辺法界の事を知る中に、色法

英語訳

the mind that commits various sins. Shamelessness (anapatrāpya) is the mind that feels no shame before the world and commits various sins. Those called shameless people are those in whom this shamelessness and moral dread have increased. Faithlessness (āśraddhya) is the impure and turbid mind that, even when seeing and hearing precious and wonderful things, has no acceptance or aspiration. Such people are mostly indolent. Indolence (kausīdya) is the mind that becomes slack and lazy regarding various wholesome activities. Such people are also mostly faithless. Heedlessness (pramāda) is the mind that has no mind to prevent sin and cultivate wholesomeness, and willfully creates sins. Torpor (styāna) is the sunken and drowning mind. Restlessness (auddhatya) is the agitated and disturbed mind. Forgetfulness (muṣitasmṛtitā) is the mind that forgets things. Such people are mostly scattered. Wrong knowledge (asaṃprajanya) is the mind that knows things that should be known incorrectly. Mental distraction (vikṣepa) is the mind that scatters and disturbs the mind. For this reason it is also called the mental factor of distraction. These are the twenty secondary afflictions.

Among these, ignorance and torpor are similar and difficult to distinguish. Ignorance is dark and deluded, but not sunken and drowning. Torpor is not merely dark and deluded, but heavily sunken. Restlessness and distraction are also difficult to distinguish. Restlessness is, for example, when the mind becomes agitated toward one thing. Distraction is when the mind moves here and there in many ways and becomes disturbed. Now these afflictions necessarily have a defiled nature, which is in contrast to wholesome and afflicted-neutral. Unwholesome means evil. Afflicted-neutral means not evil but turbid. These two natures are both impure natures, so they are called dharmas of defiled nature.

Next, the mental factor of sleep (middha) makes the mind dark and narrow, and makes the body not free. When people sleep, it is when this mental factor has arisen. Regret (kaukṛtya) is the mind that regrets all things. For this reason, it is also called the mental factor of remorse. Initial and sustained application (vitarka-vicāra) is the mind that deliberates on all things when trying to speak. Regarding this, when making shallow deliberation it is called initial application, and when making deep deliberation it is called sustained application. These are the four indeterminate factors.

The characteristics of the fifty-one mental factors are roughly like this. Now these fifty-one mental factors are all retinues of mind, so they follow the mind-kings of the eight consciousnesses. Eye consciousness has thirty-four mental factors: namely the five universal, five object-determining, eleven wholesome, among afflictions—greed, hatred, and delusion, and among secondary afflictions—shamelessness, moral shamelessness, faithlessness, indolence, heedlessness, torpor, restlessness, forgetfulness, wrong knowledge, and mental distraction. Ear consciousness through body consciousness are all likewise. Manas consciousness has all fifty-one. Manas consciousness has eighteen mental factors: the five universal, wisdom among the object-determining, greed, pride, ignorance, and self-view among the afflictions, and faithlessness, indolence, heedlessness, torpor, restlessness, forgetfulness, wrong knowledge, and mental distraction among the secondary afflictions. Ālaya consciousness has only the five universal.

Among these, when afflictions and secondary afflictions arise, the corresponding mind-king, the universal factors, any object-determining factors if present, and any indeterminate factors if present are all completely defiled in nature. When wholesome mental factors arise, all these dharmas are wholesome in nature. Afflictions and secondary afflictions do not arise. When afflictions and secondary afflictions arise, wholesome mental factors do not arise. When neutral, all these dharmas are neutral. Regarding the eight consciousnesses, eye consciousness through these six sometimes are wholesome, sometimes defiled, sometimes neutral. Their nature is indeterminate, being either way depending on the time. Manas consciousness is always defiled in nature. Ālaya consciousness is always neutral in nature. Their respective corresponding mental factors are also likewise.

One complete set with mind-king and mental factors is called "one cluster." One cluster means one village. Therefore the eight consciousnesses are the minds of eight villages. It is like eight masters each having their retinues in eight villages. Therefore the mind-king and mental factors within one village are necessarily of the same nature—if wholesome, all are wholesome; if defiled, all are defiled; if neutral, all are neutral. Among these, the five consciousnesses and the eighth consciousness are minds that know things just as they are. Manas consciousness is always a biased mind. Manas consciousness sometimes knows things as they are and sometimes is biased. The state of the mind-kings of the eight consciousnesses and the fifty-one mental factors is generally like this.

Next, saying there are eleven form dharmas—their names are also in the Hundred Dharmas Treatise. Among them, eye-faculty, ear-faculty, nose-faculty, tongue-faculty, and body-faculty are called the five faculties. These are the supporting faculties for eye consciousness through body consciousness mentioned earlier. Supporting faculty means that when mind knows objects, it uses this as power to be able to know. For example, using a luminous jewel to illuminate objects so as to be able to see them. The five faculties are like jewels, and the mind's knowing objects is like being able to see. The objects of knowledge are like the objects of sight. Eye consciousness, ear consciousness, etc., and eye-faculty, ear-faculty, etc., are separate dharmas. Consciousness refers to mind dharmas. Faculty refers to form dharmas. These faculties are what are called a person's actual eyes, actual ears, actual nose, actual tongue, actual body. The eyes, ears, etc. that are currently visibly apparent are called "supporting faculties." They are of the same type as form, sound, smell, taste, and touch. They are not the true eyes, ears, etc. The actual eyes, ears, etc. exist at the base of the visibly apparent eyes, ears, etc. as pure and subtle jewel-like things. These are called "proper faculties." The present five faculties are these.

Next, form, sound, smell, taste, and touch are also called the five dusts and also called the five objects. They are what those five consciousnesses know through the five faculties. Namely, eye consciousness knows form through dependence on the eye-faculty. Form refers to the colors blue, yellow, red, and white. Ear consciousness knows sound through dependence on the ear-faculty. And so forth—body consciousness knows touch through the body. One should understand by arranging them in sequence like this. Next, "form included in the dharma-source" refers to form dharmas within the sixth consciousness's knowing the affairs of the boundless dharma realm.