法相二巻鈔二巻 - 翻刻

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【右頁上段】
遍行ノ心所ノ中ノ受ノ心所ニ攝ム。又想受不￣ル＿レ起時
顯ルヽ無爲ヲ。想受滅無爲ト名ク。想ト申ハ。先ノ遍行
心所ノ中ノ想ノ心所也。受ト申ハ。則受ノ心所也。凡ソ
此心所ニハ。五受ト申テ。五ノ位アリ。憂受。苦受。喜受。
樂受。捨受也。憂受ト申ハ。心ノ中ニ愁ヲ受テ。未タ身ノ
苦ミ不＿レ及也。喜受ト申ハ。心ノ中ニ悦ヲ受テ。未ダ身ノ
樂ミニ不＿レ及也。捨受ト申ハ。樂ニモ非ズ。苦ニモ非ズ。
憂ニモ非ズ。喜ニモ非ル時キ。所＿レ有事ヲ受ケ知ル心也。
苦受樂受ハ。先ニ申候ツ。今受ヲ起スト申ハ。此五受皆
不＿レ起也。今此ノ五ノ無爲ハ。皆眞如。無爲ノ上ニ立テ顯
ス法性ハ。眞實如常ナル故。眞如無爲ト名ク。是ヲ六無爲
ト名クル也。眞勝義ノ中ニハ。眞如ト云名モ。猶シ假ニ
説ル名也。實ノ法性ハ有トモ不＿レ可＿レ云。空トモ不＿レ可＿レ云。
眞如トモ不＿レ可＿レ云。不可思議ナルガ故。言語道斷ナル故
也。今此無爲ノ上ニ。不相應ヲ立ル事アリ。其モ略＿レ之候。
大方ノ心王ニ八。心所ニ五十一。色ニ十一。不相應ニ廿
四無爲ニ六。合百法也。百法論ニハ。此百法ト二無我ト
【右頁下段】
ノ名列テ候也。二無我ハ先ニヲロ〳〵申候。又先補特
伽羅無我ト申候ハ。我ノ相ヲ空ル也。我ノ相ト云ハ。我
執ノ前ニ在ト覺ル相也。我執ト申ハ。有情トテ人ニテ
モ馬牛ニテモ。カヤウノ心アル物ノ有ヲ。實ニ有ト執
シテ。我人ノ差別ヲツヨク思ヘル心也。此ハ僻事ヲ思。
其故ハ。人ト云物ハ。只諸ノ色ト心トノヨリ合タルバ
カリ也。長短方圓細大モ色ノ類也。何況ヤ靑黄赤白聲香
味觸ヲヤ。頭ヨリ足下ニ至リ。皮ヘヨリ骨ニ至マデ。只
此等ガヨリ合タル也。此外ニ人ノ形ハナシ。譬ヘバ材木
ノヨリ合タルヲ家ト名ク。材木ノ外ニ家ト云物ナシ。
人身モ如＿レ是。多ノ心多ノ色ノヨリ合タル外ニハ。ナニ
モナキ也。如＿レ形悟ヲ補特伽羅無我トハ申也。此ヨリ合
タル多ノ色心ノ一一ノ體ヲ。實ニ定テ有物ゾト執ル
心ヲバ。法執ト申候。是モ又僻事也。其故ハ。此諸法ハ
皆因縁ヨリ生ジ。增上縁ヨリ起リ。等無間縁ニ引レ。所
縁ニヒカレタリ。一トシテ我トアル物ナシ。併他ノ力
ヲ蒙テアリ。他ト申ハ縁也。其縁モ又別ノ物ニ非ズ。則
【左頁上段】
此諸法也。或ハ諸互ニ造ナセリ。如＿レ是皆他ノ力ニテ有
レバ。有ト云ベキ樣モナシ。譬ヘバ至テ貧ノ人ノ助
ヲ守リテ世ニ有ルハ。世ニ有ト云ベキ樣モナキガ如
シ。色心ノ諸法モ。又如＿レ是有ニ似タレドモ。實ヲ云バ無
シ。如＿レ是言ヘルヲ。法無我トハ申也。能ク二無我ヲ覺バ。眞
如ノ理顯ル。眞如ハ無相ノ故。必空ヲ觀ジテ是ヲ顯ス。眞
如ノ理ノ空ナルニハ非ズ。又空ニ非ズト云ヘドモ。其
物トシテ有事ナシ。其物トシテアル事ナシト云ヘド
モ。其性ハ又眞如也。所詮眞如ノ理ト云ハ。物ノ理バカ
リノ眞實ナルヲ申候也。諸法ハ理ヲ以テ持テリ。理
リ無バ諸法爭カ有ンヤ。此故ニ眞如トハ諸法ノ性也。
此ハ則無爲也圓成也。依他ハ諸法ノ相也。相ハ則有爲
也體事也。其體事ハ眞如ニ非ズ。有ニ似タレドモ。實ノ
體事ハナシ。是ヲ實ト思テ體用ヲ執スルハ我法二執
也。除＿レ之ハ二無我也。サレバ二無我ハ。百法ノ上ノ妄執
ヲ斷ゼンガ爲ニ立タルナリ。抑今此百法ヲ見ルニ。唯識
ノ理猶信ジガタシ。其故ハ。識ト云ハ。正ハ心王也。心
【左頁下段】
王ノ外ニ已ニ心所アリ。色法アリ。不相應アリ。無爲ア
リ。更ニ唯一心ニ非ルヲヤト云。此疑ヲ開候樣ハ。心所
ハ同ク心也。心王ガ伴類トシテ心王ガ外ニ有ニ非ズ。
色法ハ心心所カ所變トシテ不＿レ離。不相應ハ色心ガ義
分ナレバ。心ニ不＿レ離。無爲ハ色心色心不相應ガ實性ナ
レバ。心王ニ不＿レ離。故ニ一切唯識也。是ガ中ニ。色法ヲ心
心所ガ所變ト申候樣ハ。先ニ申ツル八識ノ心王ト。五
十一ノ心所トニ。一一ニ四分アリ。四分ト申候ハ。相分。
見分。自證分。證自證分也。眼識ニモ此四分アリ。乃至阿
賴耶識ニモ此四分アリ。五十一ノ心所ニモ如＿レ是。此中
ニ自證分ト申候ハ。心ノ正キ體也。殘ノ三分ハ。心ノ用
也。用ト申ハ。體ニ備レル功能也。所謂相分ハ功能ノ中
ニ知ルヽ功能也。心ト云物ハ。物ヲ知ルホカニ別ノ樣
ナシ。若知ルヽ物ナクバ何ヲカ知ランヤ。此ニ依テ。心
ノ體轉變ジテ。知ルヽ物トナル。此知ルヽ用ヲ相分ト
名ク。諸ノ色法ハ此相分ノ中ニアリ。サレバ色法ハ心
ニ不＿レ離也。見分ト申ハ。能ク此相分ヲ知ル用也。知ルヽ

現代語訳

【右頁上段】
遍行の心所の中の受の心所に摂される。また想受が起こらない時に顕れる無為を、想受滅無為と名づける。想と申すのは、先の遍行心所の中の想の心所である。受と申すのは、すなわち受の心所である。およそこの心所には、五受と申して、五つの位がある。憂受・苦受・喜受・楽受・捨受である。憂受と申すのは、心の中に愁いを受けて、まだ身の苦しみには及ばないものである。喜受と申すのは、心の中に悦びを受けて、まだ身の楽しみには及ばないものである。捨受と申すのは、楽でもなく、苦でもなく、憂いでもなく、喜びでもない時に、あることを受け知る心である。苦受・楽受は、先に申し上げた。今受を起こさないと申すのは、この五受がみな起こらないことである。今このの五つの無為は、皆真如である。無為の上に立って顕す法性は、真実如常であるが故に、真如無為と名づける。これを六無為と名づけるのである。真勝義の中には、真如という名も、なお仮に説かれた名である。実の法性は有とも言うべからず、空とも言うべからず、真如とも言うべからず、不可思議であるが故に、言語道断であるが故である。今この無為の上に、不相応を立てることがある。それも省略する。

大方の心王に八、心所に五十一、色に十一、不相応に二十四、無為に六、合わせて百法である。百法論には、この百法と二無我との名が列挙されている。二無我は先にいろいろ申し上げた。また先に補特伽羅無我と申し上げたのは、我の相を空ずることである。我の相というのは、我執の前にあると覚える相である。我執と申すのは、有情として人でも馬牛でも、このような心がある物の有を、実に有と執着して、我人の差別を強く思う心である。これは間違ったことを思うのである。

【右頁下段】
その故は、人という物は、ただ諸々の色と心とが寄り合ったばかりである。長短・方円・細大も色の類である。ましてや青黄赤白・声香味触をや。頭より足下に至り、皮膚より骨に至るまで、ただこれ等が寄り合ったものである。この外に人の形はない。たとえば材木が寄り合ったのを家と名づけるが、材木の外に家という物はない。人身もこのようである。多くの心、多くの色が寄り合った外には、何もないのである。このように悟るのを補特伽羅無我とは申すのである。この寄り合った多くの色心の一つ一つの体を、実に定まってある物だと執着する心を、法執と申し上げる。これもまた間違ったことである。その故は、この諸法は皆因縁より生じ、増上縁より起こり、等無間縁に引かれ、所縁に引かれている。一つとして自我としてある物はない。併せて他の力を蒙っている。他と申すのは縁である。その縁もまた別の物ではない。すなわち

【左頁上段】
この諸法である。あるいは諸法が互いに造り成している。このように皆他の力にてあるならば、有と言うべき様もない。たとえば至って貧しい人が他人の助けを頼りにして世にあるのは、世にあると言うべき様もないようなものである。色心の諸法も、またこのように有に似ているけれども、実を言えば無である。このように言うのを、法無我とは申すのである。よく二無我を覚れば、真如の理が顕れる。真如は無相であるが故に、必ず空を観じてこれを顕す。真如の理が空であるのではない。また空ではないと言えども、その物として有ることはない。その物としてあることはないと言えども、その性はまた真如である。要するに真如の理というのは、物の理ばかりの真実であるのを申し上げるのである。諸法は理をもって保たれている。理がなければ諸法どうしてあろうか。この故に真如とは諸法の性である。これはすなわち無為である、円成である。依他は諸法の相である。相はすなわち有為である、体事である。その体事は真如ではない。有に似ているけれども、実の体事はない。これを実と思って体用を執着するのは我法二執である。これを除くのは二無我である。されば二無我は、百法の上の妄執を断じるために立てられたのである。

【左頁下段】
そもそも今この百法を見るに、唯識の理なお信じがたい。その故は、識というのは、正しくは心王である。心王の外にすでに心所があり、色法があり、不相応があり、無為がある。さらに唯一心ではないのかという。この疑いを解く様は、心所は同じく心である。心王の伴類として心王の外にあるのではない。色法は心心所の所変として離れない。不相応は色心の義分であるから、心に離れない。無為は色心・色心不相応の実性であるから、心王に離れない。故に一切唯識である。これが中に、色法を心心所の所変と申し上げる様は、先に申した八識の心王と、五十一の心所とに、一つ一つに四分がある。四分と申し上げるのは、相分・見分・自証分・証自証分である。眼識にもこの四分があり、乃至阿頼耶識にもこの四分がある。五十一の心所にもこのようである。この中に自証分と申し上げるのは、心の正しい体である。残りの三分は、心の用である。用と申すのは、体に備わる功能である。いわゆる相分は功能の中に知る功能である。心という物は、物を知る他に別の様はない。もし知る物がなければ何を知ろうか。これによって、心の体が転変して、知る物となる。この知る用を相分と名づける。諸々の色法はこの相分の中にある。されば色法は心に離れないのである。見分と申すのは、よくこの相分を知る用である。知る

英語訳

[Right page, upper section]
are included in the sensation mental factor among the omnipresent mental factors. Also, the unconditioned that manifests when conception and sensation do not arise is called "cessation of conception and sensation unconditioned." "Conception" refers to the conception mental factor among the previously mentioned omnipresent mental factors. "Sensation" refers to the sensation mental factor itself. Generally, this mental factor has what are called the "five sensations," with five positions: distressed sensation, painful sensation, joyful sensation, pleasant sensation, and neutral sensation. Distressed sensation means receiving sorrow in the mind, not yet reaching bodily suffering. Joyful sensation means receiving delight in the mind, not yet reaching bodily pleasure. Neutral sensation is the mind that perceives and knows what exists when it is neither pleasant nor painful, neither distressed nor joyful. Painful sensation and pleasant sensation were mentioned earlier. Now, "not arising sensation" means that all these five sensations do not arise. These five unconditioned are all suchness. The dharma-nature that stands upon and manifests the unconditioned is truly constant like suchness, hence it is called "suchness unconditioned." This is called the six unconditioned. Within true ultimate meaning, even the name "suchness" is still a provisionally explained name. The true dharma-nature cannot be called existent, cannot be called empty, cannot be called suchness—because it is inconceivable, because it transcends the path of language. Now, sometimes non-associated factors are established upon this unconditioned, but I will omit this.

Generally, there are eight mind-kings, fifty-one mental factors, eleven form factors, twenty-four non-associated factors, and six unconditioned factors, totaling one hundred dharmas. The Hundred Dharmas Treatise lists the names of these hundred dharmas and the two selflessnesses. The two selflessnesses were mentioned in various ways earlier. Also, what was earlier called "selflessness of persons" refers to emptying the characteristics of self. The characteristics of self are the characteristics perceived to exist before self-attachment. Self-attachment refers to the mind that, regarding sentient beings—whether human, horse, or cattle—strongly grasps the existence of things with such minds as truly existent, and strongly conceives of distinctions between self and others. This is thinking mistaken things.

[Right page, lower section]
The reason is that what we call "person" is merely the coming together of various forms and minds. Length and shortness, square and round, fine and coarse are also types of form. How much more so blue, yellow, red, white, sound, smell, taste, and touch. From head to feet, from skin to bones, it is merely the coming together of these. There is no form of person beyond this. For example, when lumber comes together it is called a house, but there is no thing called "house" beyond the lumber. The human body is like this. Beyond the coming together of many minds and many forms, there is nothing. Understanding this is called selflessness of persons. The mind that grasps each individual essence of the many forms and minds that have come together as definitely being real things is called dharma-attachment. This too is mistaken. The reason is that these dharmas all arise from causal conditions, emerge from predominant conditions, are drawn by immediately preceding conditions, and are drawn by object conditions. Not one exists as a self. They all rely on the power of others. "Others" refers to conditions. Those conditions are also not separate things—they are precisely

[Left page, upper section]
these dharmas. Or the various dharmas mutually create each other. Since they all exist through the power of others like this, there is no way they can be called existent. For example, when a very poor person exists in the world relying on others' help, there is no way this can be called truly existing in the world. The various dharmas of form and mind also seem to exist like this, but in truth they are non-existent. Speaking this way is called dharma-selflessness. When one well realizes the two selflessnesses, the principle of suchness manifests. Because suchness is without characteristics, one must contemplate emptiness to manifest it. It is not that the principle of suchness is empty. Though we say it is not empty, there is nothing existing as that thing. Though we say there is nothing existing as that thing, its nature is also suchness. In essence, what we call the principle of suchness refers to only the truth of the principle of things. The dharmas are sustained by principle. If there were no principle, how could the dharmas exist? For this reason, suchness is the nature of the dharmas. This is the unconditioned, the perfectly realized. The other-dependent is the characteristics of dharmas. Characteristics are the conditioned, substantial matters. Those substantial matters are not suchness. Though they seem to exist, there are no real substantial matters. Thinking these are real and grasping essence and function is the two attachments to self and dharmas. Removing these is the two selflessnesses. Therefore, the two selflessnesses are established to cut off the false attachments upon the hundred dharmas.

[Left page, lower section]
Now, looking at these hundred dharmas, the principle of consciousness-only is still hard to believe. The reason is that consciousness properly refers to mind-kings. Beyond mind-kings there are already mental factors, form dharmas, non-associated factors, and unconditioned factors. How can this be only one mind? The way to resolve this doubt is: mental factors are equally mind. As companions of mind-kings, they do not exist outside mind-kings. Form dharmas are transformations of mind and mental factors and are not separate from them. Non-associated factors are conceptual divisions of form and mind, so they are not separate from mind. Unconditioned factors are the true nature of form, mind, and non-associated factors, so they are not separate from mind-kings. Therefore, everything is consciousness-only. Among these, the way form dharmas are called transformations of mind and mental factors is as follows: the eight consciousness mind-kings and fifty-one mental factors mentioned earlier each have four divisions. The four divisions are: objective division, subjective division, self-witnessing division, and witnessing-self-witnessing division. Eye consciousness has these four divisions, and even ālaya consciousness has these four divisions. The fifty-one mental factors are likewise. Among these, what is called the self-witnessing division is the true essence of mind. The remaining three divisions are functions of mind. Function refers to the capabilities inherent in essence. The so-called objective division is the capability of knowing among capabilities. Mind as a thing has no other aspect besides knowing objects. If there were no objects to know, what would be known? Based on this, the essence of mind transforms and becomes the objects to be known. This function of knowing is called the objective division. The various form dharmas exist within this objective division. Therefore, form dharmas are not separate from mind. The subjective division is the function that knows this objective division well. The knowing...