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【右頁上段】
物アリトモ。正ク其ヲ知ル功能ナクバ。爭カ知ランヤ。故
ニ心ノ體轉變シテ能ク物ヲ知ル功能ヲ越ス。此能ク知
ル用ヲ見分ト名ク。證自證分ト申ハ。ヨク自證分ヲ知
ル功能也。自證分ハ心ノ體トシテ。中ニアリテ見分ヲ
モシリ。證自證分ヲモ知ル也。心ト云物ハ。明淨ナル事。譬
ヘバ明ナル鏡ノ如シ。故ニ己ガ用ヲ知ノミニ非ズ。還
テ能己ガ體ヲモ知ル也。如＿レ是不思議ノ理ハ。我宗ノミ
談ズル所也。重テ委クイハヽ。譬ヘバ明鏡ヲ以テ物ノ形
ヲ照ストキ。鏡ノ中ニモ影移レリ。其影ハ鏡ノ外ニア
ル事ナシ。タヾ鏡ノ體淸キニ依テ。物ニ向ヘバ必照ガ
故。テラサルヽ用トシテ現ル所也。其鏡ノ光ノ親ク照
ス所ハウツレル影也。ウトク照ス所ハ。鏡ニ向ル物ノ
本體ノ。形也。鏡ノ光ハ。キヨク磨ケル銅ノ功能也。鏡體
ハ。淸ク磨ケル銅也。サレバ移レル影トハ。是ヲ照ス
光ト鏡ノ用也。鏡ニ離レテハ其物體ナシ。心ノ物ヲシ
ルヲ。如＿レ是知ルヽ物ノ心ノ中ニ浮ベルヲバ相分ト名
ク。鏡ノ影ノ如シ。其相分ノ本體シテ形ヲバ本質トナヅ
【右頁下段】
ク。ソノ本質ハ。又阿賴耶識ノ相分。其ニハ別ノ本質ナ
シ。能知レル用ノ心ノ上ニ起ヲバ見分ト名ク。鏡ノ光
ノ如シ。能ク浮シテ能ク知ル用ノ時ヲバ自證分ト名ク。鏡
ノ體ノ淸キ銅ノ如シ。暫ク眼識起テ。靑黄等ノ色ヲ縁
スル時。眼識ノ前ニ其色浮ミ顯ルヽ。是ハ相分也。其色
ノ本質ハ。則第八識ノ相分。眼識ノ能ク是ヲミル用ハ
見分也。此ミラルヽ色ノ用ト。見ル見分ノ用トヲ起ス
ハ。眼識ノ體也。體ハ則自證分也。是ニ隨ル心所モ皆如＿レ
是。耳識ノ聲ヲ聞キ。鼻識ノ香ヲカキ。乃至意識ノ萬ノ
事ヲ思ヒ。思惟分別スル時ノ心王心所ノアリサマモ
皆如＿レ是。次第ニ覺シ召シ合セラルベク候。但末那阿賴耶識ノ
物ヲ知樣。未ダ申候ハズ。末那ハ阿賴耶識ノ見分ニ向
ヒテ。是我我ト思フ。此外ニ物ヲ知事ナシ。無始ヨリ以
來。如＿レ是阿賴耶識ハ。種子ト五根ト器界トヲ知ル。種子
ト申ハ。諸法ノ種也。五根ト申ハ。色法ノ十一ノ中ノ眼
意【耳？】鼻舌身也。器界ト申ハ。山河大地舍宅田園等也。末那
モ。阿賴識モ。四分ノ有樣ハ皆同事也。隨￣ヘル＿レ之心所共モ
【左頁上段】
又爾也。サレバ色法モ一心ニ不＿レ離。一切唯識也。次種子
ノ事ヲロ〳〵申候ベシ。先種子ト云フ物ハ。何ナル物ゾ。
ナニトシテ出キ。何樣ニ物ヲ生ズルゾ。種子ト申物ハ。色
心ノ諸法ノ氣分。色ニモ心ニモ。各々實法アリ。假法ア
リ。其中ニ。實法ハ皆種子ヨリ生シテ種ヲ熏ズ。熏ト申
ハ。己ガ氣分ヲ留メ置ク也。留メ置ク樣ハ先暫ク眼識起リテ。色
ヲ見ルカトスレバ。軈テ滅ス。滅スルカトスレバ。軈テ
生ズ。生ト申候ハ。ヤガテ色ヲ見ナリ。如＿レ是念々生滅ス
ル間。其ニシラルヽ色モ見。眼識モ生ル時ハ。必各ガ氣
分ヲノコス。ノコス所ノ氣分ハ。色ノモ心ノモ。皆カク
レシヅミテ。其ノ形チ見カタシ。併阿賴耶識ノ中ニ落
聚ル氣分ヲ種子ト名テ。此種子ヨリ色心ノ生ズルヲ
バ現行ト名ク。色ハイロノ種子ヨリ現行ス。必ズヲノレ
ガ氣分ヨリ現行シテ。他ノ氣分ヨリハ不＿二現行＿一。現行ト
申ハ種子ニテアル時ハ。カクレシツミタルガ。顯レ起
リタルヲ申候也。眼識ノ如ク耳識ノ起リテ聲ヲ聞キ。
乃至末那識ガ阿賴耶識ノ見分ヲ縁スルモ。皆如＿レ是ノ
【左頁下段】
種子ヲ熏ズル也。凡ソ有爲ノ諸法ハ。皆刹那刹那ニ生滅
ス。刹那ト申候ハ。時ノ至テ短キ也。髮筋切ルヨリモ猶速
ニ。電ノ光ヨリ猶迅。時ノ次第ニ過ギ行ヲ以テ。御心
ヘアルベク候。過ルハ則滅スル也。是ヲ過去ト名ク。來
ルハ則生ズル也。是ヲ現在ト名ク。未ダ來ラザル後ヲ
ハ未來ト名ク。何ノ物カサアラヌ事カ候。暫クモユラヱ
テ過ヌホドヽ云物ナシ。天地山河ノイツトモナク有樣
ナルモ。今日ハ昨日ノニハ非ズ。只今ハ其ヨリ先ノニ
ハ非ズ。如＿レ是次第〳〵ニセメヨリテ見ルニ。滅スル事ノ
ハヤサ。譬テ可＿レ云物ナシ。世ノ中ニ久ク覺ル物スラ
如＿レ此。マシテ餘ノ物ハ申ニ及バズ。但如＿レ是滅ト云ヘド
モ。常ニアリト見ユル物ハ。滅スレバ同／狀（カタチ）生ズ。其生ル
事ノ速ナル程モ。又滅スルガ如シ。故ニ常ニ有ト見ユ
ル也。譬ヘバ水ノ上ニフル雪ノ。フレハヤガテ消ヘ。ミ
レバヤガテフルガ如シ。消ト云ヘドモ。水ノ上ノ雪ノ
有樣ニ見ユルガゴトシ。世ノ中ニ人ノ無常ナルト思
ヘル物ハ。滅シテ後チ生ズル事ノ遲ク。又ヤガテ生レド
現代語訳
【右頁上段】
物があっても、正しくそれを知る功能がなければ、どうして知ることができようか。故に心の体が転変して、よく物を知る功能を生じる。このよく知る用を見分と名づける。証自証分と申すのは、よく自証分を知る功能である。自証分は心の体として、中にあって見分をも知り、証自証分をも知るのである。心という物は、明浄なことが、たとえば明らかな鏡のようである。故に自分の用を知るのみならず、還ってよく自分の体をも知るのである。このような不思議の理は、我が宗のみが談ずるところである。重ねて詳しく言えば、たとえば明鏡をもって物の形を照らすとき、鏡の中にも影が映る。その影は鏡の外にあることはない。ただ鏡の体が清らかであることによって、物に向かえば必ず照らすが故に、照らさざる用として現れるところである。その鏡の光が親しく照らすところは映る影である。疎く照らすところは、鏡に向かう物の本体の形である。鏡の光は、清く磨かれた銅の功能である。鏡体は、清く磨かれた銅である。されば移る影とは、これを照らす光と鏡の用である。鏡に離れては其の物体はない。心の物を知るのを、このように知る物の心の中に浮かべるのを相分と名づける。鏡の影のようである。その相分の本体とした形を本質と名づけ
【右頁下段】
る。その本質は、また阿頼耶識の相分である。それには別の本質はない。よく知る用の心の上に起こるのを見分と名づける。鏡の光のようである。よく浮かべてよく知る用のときを自証分と名づける。鏡の体の清い銅のようである。しばらく眼識が起こって、青黄等の色を縁するとき、眼識の前にその色が浮かび顕れる。これは相分である。その色の本質は、すなわち第八識の相分である。眼識のよくこれを見る用は見分である。この見られる色の用と、見る見分の用とを起こすのは、眼識の体である。体はすなわち自証分である。これに随う心所もみなこのようである。耳識の声を聞き、鼻識の香を嗅ぎ、乃至意識の万の事を思い、思惟分別するときの心王心所のありさまもみなこのようである。次第に覚し召し合わされるべく候う。ただ末那・阿頼耶識の物を知る様を、まだ申し上げていない。末那は阿頼耶識の見分に向かって、これ我我と思う。この外に物を知ることはない。無始より以来、このように阿頼耶識は、種子と五根と器界とを知る。種子と申すのは、諸法の種である。五根と申すのは、色法の十一の中の眼・耳・鼻・舌・身である。器界と申すのは、山河大地・舎宅・田園等である。末那も、阿頼耶識も、四分のありさまはみな同じことである。これに随う心所ともども
【左頁上段】
また然りである。されば色法も一心に離れず、一切唯識である。次に種子のことをいろいろ申し上げよう。まず種子という物は、何なる物か。何として出来、何様に物を生ずるのか。種子と申す物は、色心の諸法の気分である。色にも心にも、各々実法があり、仮法がある。その中に、実法はみな種子より生じて種を薫ずる。薫と申すのは、自分の気分を留め置くことである。留め置く様は、まずしばらく眼識が起こって、色を見るかとすれば、やがて滅する。滅するかとすれば、やがて生ずる。生と申し上げるのは、やがて色を見ることである。このように念々生滅する間、それに知られる色も見、眼識も生ずるときは、必ず各々が気分を残す。残すところの気分は、色のも心のも、みな隠れ沈んで、その形は見がたい。併せて阿頼耶識の中に落ち集まる気分を種子と名づけて、この種子より色心の生ずるのを現行と名づける。色は色の種子より現行する。必ず己が気分より現行して、他の気分よりは現行しない。現行と申すのは種子であるときは、隠れ沈んでいたのが、顕れ起こったのを申し上げるのである。眼識のように耳識が起こって声を聞き、乃至末那識が阿頼耶識の見分を縁するのも、みなこのように
【左頁下段】
種子を薫ずるのである。およそ有為の諸法は、みな刹那刹那に生滅する。刹那と申し上げるのは、時の至って短いことである。髪筋を切るよりもなお速く、電の光よりなお迅い。時が次第に過ぎ行くのをもって、お心得あるべく候う。過ぎるのはすなわち滅することである。これを過去と名づける。来るのはすなわち生ずることである。これを現在と名づける。まだ来らざる後を未来と名づける。何の物がそうでない事があろうか。しばらくも揺らいで過ぎぬほどという物はない。天地山河のいつともなく有る様なるのも、今日は昨日のではない。ただ今はそれより先のではない。このように次第次第に迫り寄って見るに、滅することの早さは、譬えて言うべき物はない。世の中に久しく覚える物すらこのようである。まして余の物は申すに及ばない。ただこのように滅と言えども、常にあると見える物は、滅すれば同じ形が生ずる。その生ずることの速やかな程も、また滅するようである。故に常にあると見えるのである。たとえば水の上に降る雪の、降ればやがて消え、見ればやがて降るようなものである。消えると言えども、水の上の雪のありさまに見えるようなものである。世の中に人が無常なると思える物は、滅して後に生ずることが遅く、またやがて生まれども
英語訳
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Even if there are objects, without the capability to properly know them, how could one know? Therefore, the essence of mind transforms and produces the capability to know objects well. This function of knowing well is called the subjective division. What is called the witnessing-self-witnessing division is the capability that knows the self-witnessing division well. The self-witnessing division, as the essence of mind, exists in the center and knows both the subjective division and the witnessing-self-witnessing division. Mind as a thing is pure and clear, like a bright mirror. Therefore, it not only knows its own functions but also returns to know its own essence well. Such inconceivable principles are discussed only by our school. To speak in detail again, for example, when using a bright mirror to illuminate the forms of objects, reflections also appear within the mirror. Those reflections never exist outside the mirror. Simply because the mirror's essence is pure, when it faces objects it necessarily illuminates them, manifesting as the function of illuminating. What the mirror's light intimately illuminates are the reflected images. What it distantly illuminates are the original forms of the objects facing the mirror. The mirror's light is the capability of clearly polished copper. The mirror's body is the clearly polished copper itself. Therefore, the moving reflections are the light that illuminates them and the mirror's function. Separate from the mirror, those object-bodies do not exist. When mind knows objects, floating the objects to be known within mind is called the objective division, like reflections in a mirror. The form that serves as the foundation of that objective division is called the original substance.
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That original substance is also the objective division of ālaya consciousness. It has no separate original substance. What arises upon the mind with the function of knowing well is called the subjective division, like the light of a mirror. The time of the function that floats well and knows well is called the self-witnessing division, like the pure copper of the mirror's body. When eye consciousness temporarily arises and perceives colors like blue and yellow, those colors float and appear before eye consciousness. This is the objective division. The original substance of those colors is precisely the objective division of the eighth consciousness. The function of eye consciousness seeing this well is the subjective division. What generates both this function of colors being seen and the function of the seeing subjective division is the essence of eye consciousness. The essence is precisely the self-witnessing division. The mental factors that follow this are all likewise. The state of mind-kings and mental factors when ear consciousness hears sounds, nose consciousness smells fragrances, and even when mental consciousness thinks of myriad things and engages in conceptual discrimination are all like this. These should be gradually understood and comprehended. However, I have not yet explained how manas and ālaya consciousness know objects. Manas faces the subjective division of ālaya consciousness and thinks "this is me, me." Beyond this, it does not know objects. Since beginningless time, ālaya consciousness has thus known seeds, the five sense organs, and the container world. What are called seeds are the seeds of all dharmas. What are called the five sense organs are the eyes, ears, nose, tongue, and body among the eleven form factors. What is called the container world includes mountains, rivers, great earth, dwellings, fields, and gardens. Both manas and ālaya consciousness have the same manner of four divisions. The mental factors that follow them are
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also thus. Therefore, form factors are not separate from the one mind—everything is consciousness-only. Next, I shall explain various aspects of seeds. First, what kind of thing are seeds? How do they arise? In what way do they produce things? What are called seeds are the vital essence of the various dharmas of form and mind. In both form and mind, each has real dharmas and provisional dharmas. Among these, real dharmas all arise from seeds and perfume seeds. Perfuming means leaving one's vital essence behind. The way of leaving it behind is this: first, when eye consciousness temporarily arises and is about to see color, it immediately perishes. When it is about to perish, it immediately arises. What is called arising means immediately seeing color. During this momentary arising and perishing, when both the perceived color and the arising eye consciousness are generated, they necessarily each leave behind their vital essence. The vital essence that is left behind, both of form and of mind, all hide and sink down so that their forms are difficult to see. The vital essence that falls and gathers together within ālaya consciousness is called seeds, and what arises from these seeds as form and mind is called manifest activity. Form manifests from form seeds. It necessarily manifests from its own vital essence and does not manifest from other vital essences. What is called manifest activity means that when it exists as seeds, what was hidden and sunken has appeared and arisen. Like eye consciousness, when ear consciousness arises and hears sounds, and even when manas consciousness perceives the subjective division of ālaya consciousness, all likewise
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perfume seeds. Generally, all conditioned dharmas arise and perish moment by moment. What is called a moment is extremely short time—even faster than cutting a hair, even swifter than lightning. You should understand this through the gradual passing of time. Passing is precisely perishing, called the past. Coming is precisely arising, called the present. What has not yet come is called the future. What thing is not like this? There is nothing that wavers and remains even briefly. Even heaven, earth, mountains, and rivers that seem to exist timelessly—today is not yesterday's, and this moment is not what came before. Examining this by pressing closer step by step, the swiftness of perishing has nothing to which it can be compared. Even things in the world that seem to last long are like this—how much more so other things that need not be mentioned. However, though we speak of perishing like this, things that appear to exist constantly generate the same form when they perish. The swiftness of their arising is also like their perishing. Therefore, they appear to exist constantly. For example, it is like snow falling on water—when it falls it immediately melts, when you look it is immediately falling. Though we say it melts, it appears like the state of snow on water. Things in the world that people think are impermanent perish and arise again slowly, and though they arise immediately,