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【右頁上段】
モ。同カタチニテ不＿レ生。先ニハ替リテ生ズル物ナリ。サ
レバ滅スル事ノ速（ハヤサ）ハ。一切ノ有爲ノ法。皆同事也。生ル
事ノ遲サハ。物ニ隨ヒテ不定也。永ク不＿レ生シテ止ル物
モアリ。遲ク生ル物モアリ。軈テ生ズル物モアリ。或時
ハ軈テ生ジ。或時ハヲソク生ル。時ニ隨ヒテ不定ナル
物モアリ。イヅレモ同樣ニ。刹那々々ニ生滅スル物ア
リ。凡夫ハ迷亂シテ常住ナリト思ヘル也。實ニハ皆無
常也。色モ心モ皆爾也。心ノ中。末那阿賴耶識ハ不＿レ絕
生ズ。意識ハ打任（マカセ）テハ不＿レ絕。希ニ不＿レ起時モアリ。五識
ハ滅シテ起事稀也。時ニハサル事モアリ。如＿レ此有爲ノ
諸法滅度ゴトニ。各々氣分ヲ殘シ置ヲ。種子ヲ熏トハ
申候。サレバ萬ノ物ハ。皆我身ノ中ニアル第八ノ阿賴
耶識ノ中ノ各ガ氣分ヨリ起リ出テ。心トモナリ。家ト
モナリ。衣服飮食トモナリ。寶トモ成。天地國土山河草
木トモ成也。
二卷鈔上
【右頁下段】
二卷鈔下
法相宗沙門良遍草
阿賴耶識ノ種子ヲモ。阿賴耶識ノ中ニ持リ。但阿賴耶
識ハ。種子ヲ受ケ持ツ法ニテ。種子ヲ熏ル事ハナシ。ア
ラヤガ種子ヲバ。意識末那識ガ熏ル事ニテ候也。其樣
モ事長ク候エバ略シ候也。抑今申候種子ハ。新熏種ナ
リ。始テ熏ジ出カ故ニ。新熏種子ト名ク。此外本有種子
アリ。本有種子ト者。始テ熏シ出セルニ非ズ。第八阿賴
耶ノ中ニ。無始法爾トシテ。其氣分アリ。是ニ二類アリ。
一ニハ有漏ノ法爾種。二無漏ノ法爾種也。彼ニモ此ニ
モ。共ニ色心萬差ノコマ〳〵ト皆ナ有リ。今此ノ本有
新熏有漏ノ諸ノ種子モ。皆有爲法ナレバ。刹那生滅ス。
滅ル時ハ則各カ後ノ種ヲ引起ス。所謂色ノ種子ハ。滅
ル時色ノ種子ノミ種子ヲ引ク。心ノ種子ハ滅スル時
心ノ種子ヲヒク。色ノ中ニモ多ノ色アリ。心ノ中ニモ
多ノ心アリ。皆如＿レ是其我類ヲ引也。此故ニ諸法ノ種子
【左頁上段】
絕事ナシ。譬ヘバ早キ河ノ流ノ速ニ過レ共。流ツヾキテ
絕サルカ如シ。サレバ種子ハ現行ヲ生シ。現行ハ種子
ヲ生ス。種子ハ亦種子ヲモ生ス。此三ノ縁ハ。因體則
轉シテ果トナル。其縁尤親シ。先ニ申候ツル四縁ノ中
ノ因縁ハ。此三ノ因縁也。新熏本有ノ種子アリ。獨覺ノ
種子アリ。聲聞ノ種子アリ。菩薩ノ種子アリ。是ヲ三乘
ノ種姓ト名ク。此三乘ノ種姓ヲ具ル事。人ニ隨テサマ
〴〵ニ不同也。或ハ種生ハ佛ノ種子ノミアリ。此種姓ハ
聲聞￣ニモ不＿レ成。獨覺ニモ不＿レ成。直ニ佛トナル。是ヲ頓敎ノ
大乘ト名ク。或ハ衆生ハ獨覺ノ種子ノミアリ。直ニ獨覺
ニ成テ。無餘涅槃ニ入。或は衆生ハ聲聞ノ種性ノミア
リ。此ハ聲聞ニ成テ。無餘涅槃￣ニ入ル。此二人ハ定性二
乘ト名ク。或衆生ハ三乘ノ種子皆ナカラアリ。此ハ先
聲聞ニモ獨覺ニモ成リテ後ニ成佛ス。是ヲ漸悟シテ
菩薩ト名ク。或ハ衆生ハ三乘種子皆ナシ。此人ハイツ
トナク凡夫ニテハツル也。是ヲバ無性有情ト名ク。無
餘涅槃￣ト申ハ。身モ心モ皆ホロビ失テ。又イヅクニモ
【左頁下段】
不＿レ生シテ。永サテハツル也。是則有爲ノ諸法ハ皆ツキ
失テ。無爲常住ノ法性ノ眞理ノミニ成也。是ヲイミシ
キ事ニシテ。聲聞獨覺ハカク成ラント願フ也。寂滅爲
樂ナレバ。誠ニ是モイミシキ果也。身モ心モ長ク失ス
ト聞ハ。心細キ樣ニ覺ルハ。凡夫ノ心ノ拙シテ。身ヲ
愛シ世ヲ貪ル煩惱ニ纒サレテ。涅槃寂靜無爲常住ノ
樂ヲ恐候也。若其レ我身ハウセ。世ハ永ク絕ヌトモ。其ハ
苦シカラズ。サヤウナハ。衆生利益ノ徳ノ永ク闕ナ
ン事ノ心憂ケレバ。聲聞ニモ獨覺ニモナラジ。佛ニナ
ラント思ンハ。目出タキ心ナルベシ。是則大菩提心也。
方知淨土菩提ニ至ナバ。身モ樂ク世ニモ有ンズレバ。
其ニ至ント顯スハ。全ク淨土ヲ願フニハアラズ。只是
生死輪迴ヲ願フ也。生レテハ何カハセン。生ルヽ物
ノハ必ズ死ス。樂テハ何カハセン。有爲ノ樂ハ必ズ
盡ル期アリ。淨土ノ樂ハ。此ノ世ノ樂ニ異ナル故。菩提
ノ果ハ。生レテ至ル所ニ非ガ故ニ。サレバ只衆生濟
度ノ爲ニ。二乘ニハナラジ。佛ニナラント思ベキ事
現代語訳
【右頁上段】
同じ形では生じない。先とは違って生ずる物である。されば滅することの速さは、一切の有為の法は、みな同じことである。生ずることの遅さは、物に随って不定である。永く生じないで止まる物もある。遅く生ずる物もある。すぐに生ずる物もある。ある時はすぐに生じ、ある時は遅く生ずる。時に随って不定なる物もある。いずれも同様に、刹那々々に生滅する物がある。凡夫は迷乱して常住なりと思うのである。実にはみな無常である。色も心もみな然りである。心の中で、末那・阿頼耶識は絶えることなく生ずる。意識は放任しては絶えず、稀に起こらない時もある。五識は滅して起こることが稀である。時にはそうでないこともある。このように有為の諸法が滅するたびに、各々気分を残し置くのを、種子を薫ずるとは申し上げる。されば万の物は、みな我が身の中にある第八の阿頼耶識の中の各々の気分より起こり出て、心ともなり、家ともなり、衣服・飲食ともなり、宝とも成り、天地・国土・山河・草木とも成るのである。
二巻鈔上
【右頁下段】
二巻鈔下
法相宗沙門良遍草
阿頼耶識の種子をも、阿頼耶識の中に持つ。ただ阿頼耶識は、種子を受け持つ法であって、種子を薫ずることはない。阿頼耶の種子を、意識・末那識が薫ずることである。その様も事長く候えば略し候う。そもそも今申し上げる種子は、新薫種である。始めて薫じ出すが故に、新薫種子と名づける。この外に本有種子がある。本有種子とは、始めて薫じ出したのではない。第八阿頼耶の中に、無始法爾として、その気分がある。これに二類ある。一には有漏の法爾種、二には無漏の法爾種である。それにもこれにも、共に色心万差の細々とみなある。今このの本有・新薫・有漏の諸の種子も、みな有為法なれば、刹那生滅する。滅る時はすなわち各々が後の種を引き起こす。いわゆる色の種子は、滅る時色の種子のみ種子を引く。心の種子は滅する時心の種子を引く。色の中にも多の色あり。心の中にも多の心あり。みなこのようにその同類を引くのである。この故に諸法の種子は
【左頁上段】
絶えることがない。たとえば速い河の流れが速く過ぎるけれども、流れ続いて絶えないようなものである。されば種子は現行を生じ、現行は種子を生ずる。種子はまた種子をも生ずる。この三つの縁は、因体がすなわち転じて果となる。その縁は最も親しい。先に申し上げた四縁の中の因縁は、この三つの因縁である。新薫・本有の種子がある。独覚の種子がある。声聞の種子がある。菩薩の種子がある。これを三乗の種姓と名づける。この三乗の種姓を具えることは、人に随ってさまざまに不同である。ある種姓は仏の種子のみがある。この種姓は声聞にも成らず、独覚にも成らず、直に仏となる。これを頓教の大乗と名づける。ある衆生は独覚の種子のみがある。直に独覚に成って、無余涅槃に入る。ある衆生は声聞の種姓のみがある。これは声聞に成って、無余涅槃に入る。この二人は定性二乗と名づける。ある衆生は三乗の種子がみなからある。これは先に声聞にも独覚にも成って後に成仏する。これを漸悟の菩薩と名づける。ある衆生は三乗種子がみなない。この人はいつとなく凡夫で終わる。これを無性有情と名づける。無余涅槃と申すのは、身も心もみな滅び失せて、またいずこにも
【左頁下段】
生じないで、永くそれで終わることである。これはすなわち有為の諸法はみな尽き失せて、無為常住の法性の真理のみになることである。これを素晴らしいこととして、声聞・独覚はこのようになろうと願うのである。寂滅を楽とするなれば、誠にこれも素晴らしい果である。身も心も長く失すと聞くのが、心細いように覚えるのは、凡夫の心が拙くて、身を愛し世を貪る煩悩に纏わされて、涅槃寂静・無為常住の楽を恐れるのである。もしそれ我が身は失せ、世は永く絶えるとも、それは苦しくはない。そのようであるならば、衆生利益の徳が永く欠けることが心憂いので、声聞にも独覚にもなるまい。仏になろうと思うのは、めでたい心であるべきである。これはすなわち大菩提心である。もし知る、浄土菩提に至れば、身も楽しく世にもあるであろうから、それに至ろうと顕すのは、全く浄土を願うのではない。ただこれは生死輪回を願うことである。生まれては何をしよう。生まれる物は必ず死ぬ。楽しんでは何をしよう。有為の楽は必ず尽きる期がある。浄土の楽は、この世の楽に異なる故に。菩提の果は、生まれて至る所ではない故に。さればただ衆生済度のために、二乗にはならず、仏になろうと思うべきことで
英語訳
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they do not arise in the same form. They are things that arise differently from before. Therefore, the swiftness of perishing is the same for all conditioned dharmas. The slowness of arising is indefinite according to the thing. There are things that permanently do not arise and cease. There are things that arise slowly. There are things that arise immediately. Sometimes they arise immediately, sometimes they arise slowly. There are also things that are indefinite according to time. In any case, there are things that arise and perish moment by moment in the same way. Ordinary beings, deluded and confused, think they are permanent. In reality, all are impermanent. Both form and mind are thus. Among minds, manas and ālaya consciousness arise without interruption. Mental consciousness, when left alone, does not cease, though there are rare times when it does not arise. The five consciousnesses rarely arise after perishing. Sometimes this is not the case. Each time conditioned dharmas perish like this, leaving behind their vital essence is what we call perfuming seeds. Therefore, all myriad things arise from the respective vital essences within the eighth ālaya consciousness in our own bodies, becoming mind, becoming houses, becoming clothing and food, becoming treasures, becoming heaven and earth, lands, mountains and rivers, and plants and trees.
Two-Volume Notes, Volume One
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Two-Volume Notes, Volume Two
Drafted by Ryōhen, monk of the Hossō school
The seeds of ālaya consciousness are also held within ālaya consciousness. However, ālaya consciousness is the dharma that receives and maintains seeds; it does not perfume seeds. It is mental consciousness and manas consciousness that perfume the seeds of ālaya. The details of this are lengthy, so I abbreviate them. Now, the seeds I am discussing are newly perfumed seeds. Because they are newly perfumed for the first time, they are called newly perfumed seeds. Besides these, there are originally existent seeds. Originally existent seeds are not newly perfumed. Within the eighth ālaya, their vital essence exists as beginningless dharmatā. There are two types: first, contaminated dharmatā seeds; second, uncontaminated dharmatā seeds. In both, there are detailed distinctions of myriad forms and minds. Now these originally existent, newly perfumed, contaminated seeds are all conditioned dharmas, so they arise and perish momentarily. When they perish, each draws forth subsequent seeds. That is to say, form seeds, when they perish, draw only form seeds. Mind seeds, when they perish, draw mind seeds. Among forms there are many forms. Among minds there are many minds. All thus draw their own kind. Therefore, the seeds of various dharmas
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never cease. For example, though a swift river's flow passes quickly, it continues flowing without interruption. Therefore, seeds produce manifest activity, manifest activity produces seeds. Seeds also produce seeds. These three conditions are such that the causal substance transforms and becomes the result. Those conditions are most intimate. The causal conditions among the four conditions mentioned earlier are these three causal conditions. There are newly perfumed and originally existent seeds. There are pratyekabuddha seeds. There are śrāvaka seeds. There are bodhisattva seeds. These are called the spiritual lineages of the three vehicles. The possession of these three vehicle lineages differs variously according to the person. Some beings have only Buddha seeds. This lineage becomes neither śrāvaka nor pratyekabuddha but directly becomes Buddha. This is called sudden teaching Mahāyāna. Some beings have only pratyekabuddha seeds. They directly become pratyekabuddhas and enter nirvāṇa without remainder. Some beings have only śrāvaka lineage. These become śrāvakas and enter nirvāṇa without remainder. These two types are called fixed-nature two-vehicle practitioners. Some beings have all three vehicle seeds. These first become śrāvakas and pratyekabuddhas and later achieve Buddhahood. These are called gradual-awakening bodhisattvas. Some beings have none of the three vehicle seeds. Such people remain ordinary beings indefinitely. These are called beings without spiritual nature. Nirvāṇa without remainder means that both body and mind completely perish and disappear, never arising anywhere again,
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ending permanently like this. This means all conditioned dharmas are completely exhausted and only the true principle of unconditioned, permanent dharma-nature remains. Taking this as something wonderful, śrāvakas and pratyekabuddhas wish to achieve this state. Since they take cessation as bliss, this is indeed a wonderful fruit. That hearing of the permanent loss of both body and mind seems distressing is because ordinary beings' minds are crude, entangled by afflictions of loving the body and being greedy for the world, thus fearing the bliss of nirvāṇa's tranquil cessation and unconditioned permanence. If my body disappears and the world is permanently severed, that would not be suffering. If that were so, then because the permanent absence of the virtue of benefiting beings would be sorrowful, one should neither become a śrāvaka nor pratyekabuddha. Thinking to become a Buddha would be an excellent aspiration. This is precisely the great bodhi mind. If one knows that reaching the Pure Land bodhi would bring bodily comfort and worldly existence, then showing the desire to reach it is not at all wishing for the Pure Land. This is merely wishing for saṃsāra of birth and death. What would one do by being born? What is born necessarily dies. What would one do by enjoying? Conditioned pleasures necessarily have a time of exhaustion. Because Pure Land bliss differs from worldly pleasures. Because the fruit of bodhi is not a place reached through birth. Therefore, one should think to become a Buddha, not a two-vehicle practitioner, solely for the sake of saving beings.