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【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
三二〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
左府抄上
【枠外右横下】
二
【上段】
答。不_レ可_二分別_一。故纂云。但諍_二覺亦是思非思_一《割書:云云|》。
問。論云。別脫不成惣依何立《割書:云云|》。如何可_レ會_レ之哉。
答。論文順_二古師_一也。
問。淸辯比量如幻喩。可_二分別_一哉。 答。依_二喩體闕_一。可_二分
別_一也。
問。法差別數論意許。勝々歟。勝劣歟。 答。勝劣也。
問。勝劣方如何。 答數論立_二眼等必爲_レ他用_一之時。顯_二神
我受用之義_一也。無_レ成_二假我用之意_一。勝義七十。徴_二眞他
假他_一之時。眞他卽用勝。假他卽用劣也。故意許勝劣也。
疏勝劣差別等之文是也。
問。燈我可《割書:考【四角囲み文字】可恐|所字》執我之量。我言之下。勘_二有法差別過_一。
如何。
答。法差別必爲他用之言。依_二單量_一。有_二能別不成之過_一。
彼燈量者。依_二重量_一。無_二所別不成之過_一也。
問。單量重量者。有_二證文_一耶。
答。無_二指證文_一。因明常習也。
問。西域師釋如何。 答。如_二 二卷私記_一。
【下段】
問。不_レ應_三於_レ 中生_二異覺_一云文。如何。 答。如_二 二卷私記_一。
問。有法自相量所_レ言法。在_二何所_一乎。
答。有_二 四傳_一之中。勝論意許。有性離實有性之量。離實
有性。是所立之法也。此義叶_二法謂能別之文_一也。
問。有法自相能違量。他比量歟。共比量歟【。】
答。所違量。以_二意許_一卽_二言陳_一之時。爲_二自比量_一。爾時能違
量。爲_二他比量_一。纂若共自量等之文是也。所違量言陳意
《割書:考【四角囲み文字】恐脫_二|許字_一》各別之時。爲_二共比量_一。爾時能違量。爲_二共比量_一也。
疏言-同意-別故無諸過者。此意也。
問。纂有假叙如是之文。如何。 答。疏第六問答皆假叙
也《割書:爲言|》。
問。疏論文所說皆共比違_レ共之文。如何。
答。皆共比者。所違宗也。違共者。所違因喩也。此文不_レ
及_二能違_一。
已上。問者愚之詞也。答者惠曉律師之詞也。此中自
問者。律師自問也。 仁平二年十二月三日。與_二律師_一
言談之次。對_二律師_一記_レ之。
【左頁】
【枠外左上】
三二一【但し算用数字】
【枠外左横上】
左府抄上
【枠外左横下】
三
【上段】
問。因亦不遍有_二多傳_一之中。可_レ存_二何傳_一耶。
答。有法有性。三句之上有性也。故有無實之因。似_レ有_二
實句無實_一而已。其實者。亦有_二德業無實_一。仍云_二因亦不
遍_一也。《割書:子島。|》
問。良-撰三量互相兩俱不成之義。如何。
答。此義不_レ順_二疏乍似唯能等之文_一。仍不_二甘心_一。
問。不_レ順_二疏文_一之方如何。 答。三量互相兩俱不成之義
者。三量各別立時。有性非實量時。有法有性限_二非實_一。不_レ
通_二非德非業_一。若爾不_レ可_レ置_二乍似之言_一。仍不順也。
問。有法差別者。本作法歟。別作法歟。 答。本作法也。
問。兩重歟。一重歟。 答。兩重意許也。
問。斷云。今據_二意許_一難令_レ成_レ過故非_二言顯_一《割書:云云。|》其意許
者。作有緣性意許歟。作大有緣性意許歟。
答。作有緣性意許也。《割書:不空|》《割書:考【四角囲み文字】二字|不詳》
問。作非有緣性。體何物耶。 答。未_二思定_一。
問。違三違四量有法有性者。共許不無有歟。離實之有
歟。 答。已爲_二自比量_一。故離實之有也。
【下段】
問。若言_二離實之有_一者。疏云有性旣是有法自相作有性
有緣性作非有性有緣性是有法差別《割書:云云|》。如何可_レ會哉。
答。雖_二自比量_一。依_レ不_レ言_二大有性_一。勘_二此意許_一也。例如_三彼我
所執我之下勘_二實我假我_一。
問。自所餘法皆入同喩《割書:等文|》。可_レ用_二明燈抄_一歟。可_レ依_二周
記_一歟。 答。可_レ用_二周記_一也。
問。若有兩俱不成《割書:云云|》。全不_レ竝乎。全竝耶。一分者竝全
分者不_レ竝耶。 答。未_二思定_一。
已上仁平二年十二月十七日。對_二律師_一記_レ之。
問。我他相例如何。
答。他者。非_レ會_二眞假二他_一。其他唯眞他也。數論本意如_レ
此。然者不可_レ例_下他有_二眞假_一我有_中眞假_上。《割書:湛秀|傳也》
問。數論前有_二眞他用假他用意許_一歟。
答。唯有_二眞他用意許_一。無_二假他用_一。勝義七十徴時。初眞
假二用出來也。《割書:永超僧都|傳也》
問。有法自相能違。共比量歟。他比量歟。
答共比量也。故疏云。彼先惣說《割書:等云云|》。
現代語訳
【本文二段構成】
【右頁】
【上段】
答。分別すべきではない。故に纂に云く、「ただ覚もまた思であるか思でないかを争うのみ」と。
問。論に云く「別が脱すれば不成なり、総は何に依って立つのか」とある。これをどのように会通すべきか。
答。論文は古師に順じたものである。
問。清弁の比量における「如幻」の喩は、分別できるか。
答。喩体が欠けることに依って、分別できるのである。
問。法差別における数論の意許は、勝々か、勝劣か。
答。勝劣である。
問。勝劣の内容はどのようなものか。
答。数論が「眼等は必ず他のために用いられる」と立てる時、神我が受用するという義を顕すのである。仮我が用いるという意はない。勝義七十が真他・仮他を徴する時、真他は即ち用が勝れ、仮他は即ち用が劣るのである。故に意許は勝劣なのである。疏の「勝劣差別等」の文がこれである。
問。燈の「我所執の我」の量において、我言の下で、有法差別の過失を勘えるのはどうか。
答。法差別の「必ず他用のため」の言は、単量に依って、能別不成の過失がある。彼の燈の量は、重量に依って、所別不成の過失は無いのである。
問。単量・重量について、証文があるか。
答。指示する証文は無い。因明の常習である。
問。西域師の釈はどうか。
答。二巻私記の如くである。
【下段】
問。「中において異覚を生ずべからず」と云う文はどうか。
答。二巻私記の如くである。
問。有法自相量で言われる法は、何処にあるのか。
答。四伝の中で、勝論の意許において、「有性は実を離れて有性である」の量における「実を離れた有性」が、これは所立の法である。この義は「法とは謂く能別」の文に適うのである。
問。有法自相の能違量は、他比量か、共比量か。
答。所違量が、意許を即ち言陳とする時は、自比量となる。その時能違量は、他比量となる。纂の「もし共自量等」の文がこれである。所違量の言陳と意許が各別の時は、共比量となる。その時能違量は、共比量である。疏の「言は同じく意は別なるが故に諸過無し」とは、この意である。
問。纂の「假に是の如く叙すること有り」の文はどうか。
答。疏の第六の問答は皆仮叙である、ということである。
問。疏の「論文の所説は皆共比の共に違う」の文はどうか。
答。「皆共比」とは、所違宗である。「違共」とは、所違の因喩である。この文は能違には及ばない。
已上。問とは愚の詞である。答とは恵暁律師の詞である。この中の自問とは、律師の自問である。仁平二年十二月三日。律師と言談の次いでに、律師に対して記したものである。
【左頁】
【上段】
問。「因もまた遍せず」に多伝があるうち、何の伝を存すべきか。
答。有法の有性は、三句の上の有性である。故に「有にして無実」の因は、実句に無実があるように見えるだけである。その実は、また徳業にも無実がある。仍って「因もまた遍せず」と云うのである。
問。良撰の三量互いに相い両俱不成の義はどうか。
答。この義は疏の「乍ち似て唯能のみ等」の文に順じない。仍って甘心しない。
問。疏文に順じない方はどうか。
答。三量互いに相い両俱不成の義とは、三量を各別に立てる時、「有性非実」の量の時、有法の有性は非実に限られ、非徳非業に通じない。若しそうなら「乍ち似る」の言を置くべきではない。仍って順じないのである。
問。有法差別は、本作法か、別作法か。
答。本作法である。
問。両重か、一重か。
答。両重の意許である。
問。断に云く「今意許に拠って難じて過を成らしむる故に言顕に非ず」とある。その意許とは、「有に縁る性」の意許を作すか、「大有に縁る性」の意許を作すか。
答。「有に縁る性」の意許を作すのである。
問。「非有に縁る性」を作すとは、体は何物か。
答。未だ思い定めない。
問。違三・違四量の有法の有性は、共許して無くないものか、実を離れた有か。
答。已に自比量となっているため、実を離れた有である。
【下段】
問。もし「実を離れた有」と言うなら、疏に「有性は既に是れ有法自相、有性有に縁る性を作し、非有性有に縁る性を作すは是れ有法差別」と云う。どのように会通すべきか。
答。自比量といえども、「大有性」と言わないことに依って、この意許を勘えるのである。例えば彼の我所執の我の下で実我・仮我を勘えるが如くである。
問。「自ずと余の法は皆同喩に入る」等の文は、明燈抄を用いるべきか、周記に依るべきか。
答。周記を用いるべきである。
問。「もし両俱不成有らば」云々について、全く並ばないか、全て並ぶか、一分は並び全分は並ばないか。
答。未だ思い定めない。
已上仁平二年十二月十七日。律師に対して記したもの。
問。我他相例はどうか。
答。他とは、真仮二他を会することではない。その他は唯真他のみである。数論の本意はこの如くである。然らば他に真仮有るを例として我に真仮有りとすべきではない。
問。数論は前もって真他用・仮他用の意許があるか。
答。唯真他用の意許のみがある。仮他用は無い。勝義七十が徴する時、初めて真仮二用が出来するのである。
問。有法自相の能違は、共比量か、他比量か。
答。共比量である。故に疏に「彼れ先ず総じて説く」等と云う。
英語訳
【Text in Two-Section Format】
【Right Page】
【Upper Section】
Answer: It should not be differentiated. Therefore, the Zuanyo states: "We only dispute whether awareness is thought or not thought."
Question: The treatise states: "When the particular is detached, it becomes non-established; on what does the general depend for establishment?" How should this be reconciled?
Answer: The treatise text follows the ancient masters.
Question: Can Bhāviveka's inference's "like illusion" analogy be differentiated?
Answer: Due to the deficiency of the analogical substance, it can be differentiated.
Question: Regarding the Sāṅkhya school's intended meaning in dharma-differentia, is it "superior-superior" or "superior-inferior"?
Answer: It is superior-inferior.
Question: What is the content of superior-inferior?
Answer: When the Sāṅkhya school establishes "eyes, etc., must be used for others," it reveals the meaning that the self (puruṣa) enjoys them. There is no intention that a provisional self uses them. When Paramārtha's Seventy investigates true-other and provisional-other, true-other means superior usage, and provisional-other means inferior usage. Therefore, the intended meaning is superior-inferior. The commentary's text "superior-inferior differentia, etc." refers to this.
Question: In the Lamp's inference about "the self that I grasp as mine," how is it that under the term "self," one examines the fault of subject-differentia?
Answer: The dharma-differentia's statement "necessarily for the use of others" relies on a simple inference and has the fault of predicate non-establishment. That Lamp inference relies on a compound inference and has no fault of subject non-establishment.
Question: Are there proof texts for simple and compound inferences?
Answer: There are no specific proof texts. It is common practice in logic.
Question: How about the Western Region master's explanation?
Answer: As in the second volume private record.
【Lower Section】
Question: What about the text "should not generate different awareness in the middle"?
Answer: As in the second volume private record.
Question: Where is the dharma spoken of in the subject-svarūpa inference located?
Answer: Among the four traditions, in the Vaiśeṣika's intended meaning, in the inference "existence exists apart from substance," "existence apart from substance" is the established dharma. This meaning accords with the text "dharma means the predicate."
Question: Is the contradicting inference of subject-svarūpa a hetero-inference or a shared inference?
Answer: When the contradicted inference makes the intended meaning identical with the explicit statement, it becomes a self-inference. At that time, the contradicting inference becomes a hetero-inference. The Zuanyo's text "if shared self-inference, etc." refers to this. When the contradicted inference's explicit statement and intended meaning are separate, it becomes a shared inference. At that time, the contradicting inference is also a shared inference. The commentary's "because the words are the same but meanings different, there are no various faults" means this.
Question: What about the Zuanyo's text "there is provisional narration like this"?
Answer: The sixth question and answer in the commentary are all provisional narrations.
Question: What about the commentary's text "what the treatise explains are all shared inferences contradicting the shared"?
Answer: "All shared inferences" refers to the contradicted thesis. "Contradicting the shared" refers to the contradicted reason and analogy. This text does not extend to the contradicting [inference].
The above: "Question" represents this fool's words. "Answer" represents Dharma Master Ekyō's words. Among these, "Self-question" represents the Dharma Master's self-questioning. Ninpei second year, twelfth month, third day. During conversation with the Dharma Master, I recorded this in his presence.
【Left Page】
【Upper Section】
Question: Among the many traditions regarding "the reason also does not pervade," which tradition should be maintained?
Answer: The subject "existence" is existence above the three categories. Therefore, the reason "having and lacking substance" only appears to have "substance category lacking substance." In reality, there is also "lacking substance" in quality and activity categories. Hence it is said "the reason also does not pervade."
Question: What about Ryōsen's doctrine of the three inferences mutually having "both parties non-establishment"?
Answer: This doctrine does not accord with the commentary's text "seemingly only the able, etc." Therefore, I am not satisfied with it.
Question: How does it not accord with the commentary text?
Answer: The doctrine of three inferences mutually having "both parties non-establishment" means that when establishing the three inferences separately, during the "existence is non-substantial" inference, the subject "existence" is limited to "non-substantial" and does not extend to "non-quality, non-activity." If so, one should not place the words "seemingly only." Therefore, it does not accord.
Question: Is subject-differentia the original formulation or a separate formulation?
Answer: It is the original formulation.
Question: Is it double or single?
Answer: It is double intended meaning.
Question: The Duan states: "Now, relying on intended meaning, we create difficulties to establish faults, therefore it is not explicit statement." Does that intended meaning create "existence-conditional nature" intention or "great existence-conditional nature" intention?
Answer: It creates "existence-conditional nature" intention.
Question: What is the substance of creating "non-existence-conditional nature"?
Answer: I have not determined this yet.
Question: Is the subject "existence" in the third and fourth contradiction inferences something commonly accepted as not non-existent, or existence apart from substance?
Answer: Since it has already become a self-inference, it is existence apart from substance.
【Lower Section】
Question: If we say "existence apart from substance," the commentary states: "existence is already the subject-svarūpa; creating existence-conditional existence and creating non-existence-conditional existence is subject-differentia." How should this be reconciled?
Answer: Although it is a self-inference, because "great existence" is not stated, we examine this intended meaning. It is like examining real-self and provisional-self under "that self I grasp as mine."
Question: Regarding "naturally, all remaining dharmas enter the positive analogy," etc., should one use the Myōtōshō or rely on the Shū-ki?
Answer: One should use the Shū-ki.
Question: Regarding "if there is both parties non-establishment," does nothing correspond at all? Does everything correspond? Do partial cases correspond while complete cases do not correspond?
Answer: I have not determined this yet.
The above recorded in the presence of the Dharma Master on Ninpei second year, twelfth month, seventeenth day.
Question: What about the analogy between self and other?
Answer: "Other" does not unite true and provisional others. That other is only true-other. The Sāṅkhya's original intention is like this. Therefore, one should not analogize that because others have true and provisional, selves have true and provisional.
Question: Does the Sāṅkhya school have intended meanings of true-other usage and provisional-other usage beforehand?
Answer: There is only the intended meaning of true-other usage. There is no provisional-other usage. When Paramārtha's Seventy investigates, the two usages of true and provisional first emerge.
Question: Is the contradicting inference of subject-svarūpa a shared inference or hetero-inference?
Answer: It is a shared inference. Therefore, the commentary states: "They first generally explain," etc.