一　左府抄三巻 - 翻刻

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【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
三二四【但し算用数字】
【枠外右横上】
左府抄中
【枠外右横下】
六

【上段】
　量勝也。現敎力勝故也。現敎力勝。疏有＿二 三釋＿一之中。以＿二
　第三釋＿一爲＿レ正。聲論量違＿二世間可信足目《割書：考【四角囲み文字】足目建曆本｜作＿二是自＿一。非。》敎＿一
　故也。《割書：邑記。｜》
　尋云。相違決定者。雖＿レ犯＿二宗過＿一。猶有＿二此過＿一歟。　答。邑
　記云。雖＿レ犯＿二宗過＿一 三相不＿レ闕何名＿二相違決定＿一然以＿レ理准
　宗因俱簡＿レ過盡方是此過也《割書：云云｜》。
　尋云。聲論聲常量。宗過之中何乎。
　答。自敎相違。違＿二足目敎＿一故也。
　演祕釋。會釋先日申了。及將此因聲勝相對便爲不定
　者。九句之外也。尋云。文之起盡者。第二句￣ト見￣ヘタリ。如
　何可＿レ會哉。　答。若爾第二句有＿二眞似＿一歟。此事非＿二慈恩
　御心＿一。故玄應疏第一云。不言二八皆是正因《割書：云云｜》。明燈
　抄云。旣無＿二誠文＿一故不＿レ可＿レ依《割書：云云｜》。

　　○法差別意許《割書：自義勝劣｜》
　假用劣者。不樂爲也。所以者何。立者以＿二眞用勝＿一爲＿二
　樂爲＿一者。假用劣可＿レ爲＿二不樂爲＿一。而立者只以＿二神我用＿一

【下段】
　爲＿二樂爲＿一。故假用￣ハ劣￣モ不樂爲￣ニ成也。尋云。作＿二假用勝
　能違＿一時。假用劣意許同被＿レ非歟。　答。劣被＿レ非￣レドモ。假
　用不＿レ被＿レ《割書：考【四角囲み文字】建曆本劣被以下｜十字脫無。不＿レ好》非。故言陳他用不＿レ亡也。是
　神我用意許具＿二勝劣＿一。假他用意許具＿二勝劣＿一故也。故
　斷云。眞他他雖＿レ不＿レ成假他他自同許故成＿二眞他不＿一＿レ用＿二
　眼等＿一假他用在不＿レ違＿二《割書：考【四角囲み文字】建曆本無＿二｜違字＿一。不＿レ好》言顯＿一故違＿二差別＿一《割書：云云｜》。
　問若爾如何。云＿二勝劣意許＿一耶。　答。勝劣差別者。眼等
　上數論所許￣ヲ勘顯也。而作＿二能違＿一。爲＿レ遮＿二相符＿一。云＿二假我
　他用勝＿一之時。本假他用意許之内。勝義不＿レ失。故言陳
　不＿レ亡也。他用言陳￣ニハ。神我用勝劣。假我用勝劣皆具
　也。眼等他用￣ニハ。神我用勝。假我用劣許也。法宗下意
　許差別。不＿三必在＿二有法上＿一。例如＿二 四分建立比量＿一也。意許
　差別與＿二差別相違＿一各別也。　問。如何別耶。　答。差別
　相違者。必爲他用下。眞他用《割書：勝劣｜》假他用《割書：勝劣｜》也。意許
　差別者。眼等必爲他用下。眞用勝假用劣也。子細見【二点脱ヵ】
　糅拾鈔＿一。　問。勝劣證文如何。答。今者陳那等文也。
　問。此文者。意許片差別也。　答。若爾佛弟子立＿二假我

【左頁】
【枠外左上】
三二五【但し算用数字】
【枠外左横上】
左府抄中
【枠外左横下】
七

【上段】
　用勝＿一之時。可＿レ帶＿二神我用劣＿一。云＿レ爾可＿レ咲。又衆量之中。
　二意許之中各有＿二 二物＿一事。無＿二其例＿一矣。
　又永超精義。以＿二勝義七十若說積他犯相符過文＿一。爲＿二勝
　劣意許證文＿一。眼等上不＿レ可＿レ用＿二假用勝義＿一故也。　問。勝
　勝傳有＿二何過＿一哉。
　答。少進也。《割書：湛秀｜傳也》　《割書：考【四角囲み文字】少進者未詳。寬喜原本｜作＿二■【梵字ヵ】字＿一。建曆本作＿レ進》
數論立＿二眼等必爲他用量＿一之本計。欲＿レ顯＿下神我用＿二眼等＿一之
義＿上。若我爲＿二有法＿一受＿二-用眼等＿一《割書：等云云｜》。
　纂云。兩俱不成不＿二必有法定有＿一者。疏中云。兩俱隨一
　二種不成所依唯有《割書：云云｜》。是陳那以後義也。若依＿二古師
　外道＿一者。兩俱不成所依有法遍《割書：考【四角囲み文字】遍建曆本作＿二｜通字＿一。不＿レ好。》無也。不＿二
　必有法定有＿一者。順＿二古師＿一也。
　○有法自相《割書：自義離實有性｜在＿二有法處＿一》
疏云。所立謂宗法謂能別《割書：云云｜》。心何。　答。所立者惣宗也。
法者惣宗之能別也。　問。於＿二有法自＿一。相者何云＿二惣宗＿一耶。
答。付＿二言顯言量＿一《割書：考【四角囲み文字】難＿レ讀。｜二字恐倒》之者。有性非實。付＿二意許量＿一
言＿レ之者。有性離實有性是惣宗也。　問。何云＿二能別＿一耶。

【下段】
答。付＿二言顯＿一言＿レ之者。有性之非實也。付＿二意許＿一言＿レ之者。有
性之離實有性也。　問。疏云。前論說云與所立法《割書：云云｜》。其
所立法者何。　答。不相離性能別也。所立者有性離實有。【。衍ヵ】
性也。法者此中離實有性也。故平備云。此不相離宗不＿レ
離＿二於能別＿一故云＿二所立差別＿一也《割書：云云｜》。《割書：在＿二疏中｜明詮噵【一点無し】》問。有性￣ハ離實
有性￣ナレト《割書：云》之量。有＿二證文＿一歟。　答。在＿二子島同學私記＿一《割書：在＿二自｜鈔＿一》
又疏下明詮噵云。以＿二同異性＿一爲＿二意許離實有性＿一爲＿二同品＿一
故《割書：云云｜》。
問。斷云。言＿二非實＿一等者是離實等有義爲＿レ法望＿レ此卽違＿二所
立＿一《割書：云云｜》。何可＿レ會乎。　答。《割書：僧都云。此｜文難＿レ思。》
明日。僧都來云。言非實等者。是離＿二實等＿一有義爲＿レ法。望＿レ
此卽爲＿二所立＿一者。言陳￣ニハ非實￣ト云￣テ。意許￣ニハ離實有性￣ト
立￣ムトセリ。望＿レ此爲＿二樂爲所立＿一言也。如是方便成＿二-立有法＿一者。
以＿二非實言＿一方便￣トシテ。有性￣ハ離實有性也￣ト成立￣スト言也。
問。其離實有性。在＿二何處＿一耶。　答。有性非實￣ト《割書：云》不加言
量￣ニハ。在＿二有法處＿一也。故下文云。望＿二不可言＿一名＿二有法自相＿一
《割書：云云｜》。是則有法有性下。有＿二有性離實有性加言量＿一之故也。

現代語訳

【右頁】

【上段】
量が勝つのである。現教の力が勝るからである。現教の力が勝るについて、疏には三釈があるうちで、第三釈を正しいとする。声論の量は世間で信頼される足目の教えに違うからである。

尋ねて云う。相違決定は、宗過を犯すといえども、なお此の過があるか。答。邑記に云う。「宗過を犯すといえども三相が欠けなければ何故相違決定と名づけるか。然るに理を以て准ずれば、宗因が俱に過を簡び尽くして方にこの過となる」と。

尋ねて云う。声論の「声常」の量は、宗過の中の何か。
答。自教相違である。足目の教えに違うからである。

演秘の釈について、会釈は先日申し上げた。「及び将にこの因を声勝相対に便って不定となす」とは、九句の外のことである。尋ねて云う。文の起尽は、第二句と見えた。どのように会通すべきか。答。もしそうなら第二句に真似があるのか。この事は慈恩の御心ではない。故に玄応疏第一に「八つが皆正因であるとは言わない」と云う。明灯抄に「既に誠文が無いので依るべきではない」と云う。

○法差別の意許（自義の勝劣）
仮用劣は、楽しまざる為である。所以は何か。立者が真用勝を以て楽しむ為とするなら、仮用劣は楽しまざる為となるべきである。而るに立者はただ神我用を以て

【下段】
楽しむ為とする。故に仮用は劣であっても楽しまざる為となる。尋ねて云う。仮用勝の能違を作す時、仮用劣の意許も同じく否定されるか。答。劣は否定されるが、仮用は否定されない。故に言陳の他用は亡びない。これは神我用の意許が勝劣を具え、仮他用の意許が勝劣を具えるからである。故に断に「真他の他は成らずといえども、仮他の他は自ら同許するが故に真他が眼等を用いざることを成し、仮他用は言顕に違わざるに在るが故に差別に違う」と云う。

問。もしそうなら、どのように勝劣の意許と云うのか。答。勝劣差別とは、眼等の上で数論が許すところを勘考し顕すのである。而るに能違を作して、相符を遮すために、「仮我他用勝」と云う時、本来の仮他用の意許の内で、勝義は失われない。故に言陳は亡びない。他用の言陳には、神我用の勝劣、仮我用の勝劣が皆具わっている。眼等の他用には、神我用勝、仮我用劣を許している。法宗の下の意許差別は、必ずしも有法の上に在らない。例えば四分建立の比量の如くである。意許差別と差別相違はそれぞれ別である。問。どのように別か。答。差別相違は、必ず他用の下で、真他用（勝劣）、仮他用（勝劣）である。意許差別は、眼等必ず他用の下で、真用勝、仮用劣である。子細は糅拾抄を見よ。問。勝劣の証文はどうか。答。今者陳那等の文である。

問。この文は、意許の片差別である。答。もしそうなら仏弟子が仮我

【左頁】

【上段】
用勝を立てる時、神我用劣を帯びるべきである。そう云うのは笑うべきことである。また諸量の中で、二意許の中に各々二物があることは、その例が無い。

また永超の精義では、勝義七十の「もし積他を説けば相符過を犯す」の文を以て、勝劣意許の証文とする。眼等の上では仮用勝義を用いるべきではないからである。問。勝勝伝にはどのような過があるか。

答。少進である。
数論が「眼等必ず他用」の量を立てる本計は、神我が眼等を用いる義を顕したいのである。もし我を有法として眼等を受用するなら等々。

纂に云う。「両俱不成は必ずしも有法が定有ではない」とは、疏中に「両俱随一の二種不成は所依唯だ有り」と云う。これは陳那以後の義である。もし古師外道に依るなら、両俱不成の所依有法は遍く無い。「必ずしも有法が定有ではない」とは、古師に順うものである。

○有法自相（自義の離実有性は有法処に在り）
疏に云う。「所立とは宗を謂い、法とは能別を謂う」と。心は何か。答。所立とは総宗である。法とは総宗の能別である。問。有法自相について、相が何故総宗と云うのか。答。言顕の量について言えば、有性非実である。意許の量について言えば、有性離実有性がこれ総宗である。問。何故能別と云うのか。

【下段】
答。言顕について言えば、有性の非実である。意許について言えば、有性の離実有性である。問。疏に「前論に説いて所立法と云う」とある。その所立法とは何か。答。不相離性の能別である。所立とは有性離実有性である。法とはここでは離実有性である。故に平備に「この不相離の宗は能別を離れざるが故に所立差別と云う」とある。

問。「有性は離実有性なり」の量に、証文があるか。答。子島同学私記に在る。また疏下の明詮道に「同異性を以て意許離実有性の同品とする」と云う。

問。断に「非実と言う等とは、これ離実等有の義を法とし、これに望んで即ち所立に違う」と云う。どのように会通すべきか。答。（僧都云う。この文は思い難い。）

明日。僧都が来て云う。「非実と言う等とは、これ実等を離れた有の義を法とし、これに望んで即ち所立とする」とは、言陳には非実と云って、意許には離実有性と立てようとする。これに望んで楽しむべき所立とすると言うのである。「かくの如き方便で有法を成立する」とは、非実の言を方便として、有性は離実有性であると成立すると言うのである。

問。その離実有性は、何処に在るか。答。「有性非実」と不加言の量には、有法処に在る。故に下文に「不可言に望んで有法自相と名づける」と云う。これはすなわち有法有性の下に、有性離実有性の加言量があるからである。

英語訳

【Right Page】

【Upper Section】
The inference is victorious. This is because the power of present teaching is superior. Regarding the superiority of present teaching power, among the three explanations in the commentary, the third explanation is considered correct. This is because the sound theorist's inference contradicts the teaching of Akṣapāda, which is trusted by the world.

Question: Although contradictory determinants commit thesis-faults, do they still have this fault? Answer: The Yuiki states: "Although they commit thesis-faults, if the three characteristics are not lacking, why call them contradictory determinants? However, judging by reason, only when both thesis and reason completely avoid faults does this become this fault."

Question: What kind of thesis-fault is the sound theorist's "sound is eternal" inference?
Answer: It is contradiction with one's own teaching. Because it contradicts Akṣapāda's teaching.

Regarding the explanation in the Enpi, the reconciliation was stated previously. "Moreover, taking this reason in sound-Vaiśeṣika confrontation makes it indefinite" refers to outside the nine propositions. Question: The beginning and end of the text appears to be the second proposition. How should this be reconciled? Answer: If so, does the second proposition have true and false? This is not Cien's intention. Therefore, Xuanying's commentary first volume states: "It does not say that all eight are correct reasons." The Meitō-shō states: "Since there is no authentic text, it should not be relied upon."

○ Dharma-differentia intended meaning (self-doctrine of superior-inferior)
Provisional usage being inferior is not desired. Why? If the establisher takes true usage being superior as what is desired, then provisional usage being inferior should be what is not desired. However, the establisher only takes divine-self usage as

【Lower Section】
what is desired. Therefore, provisional usage, even if inferior, becomes what is not desired. Question: When creating the contradicting inference of provisional usage being superior, is the intended meaning of provisional usage being inferior also negated? Answer: Although inferior is negated, provisional usage is not negated. Therefore, the explicit statement of other-usage does not perish. This is because the intended meaning of divine-self usage includes both superior and inferior, and the intended meaning of provisional-other usage includes both superior and inferior. Therefore, the Duan states: "Although true-other does not establish other, since provisional-other is mutually accepted, it establishes that true-other does not use eyes, etc. Since provisional-other usage exists without contradicting explicit statement, it contradicts differentia."

Question: If so, how can we speak of superior-inferior intended meaning? Answer: Superior-inferior differentia means examining and revealing what Sāṅkhya accepts regarding eyes, etc. However, when creating contradicting inferences to prevent accordance, when saying "provisional-self other-usage is superior," within the original provisional-other usage intended meaning, the meaning of superiority is not lost. Therefore explicit statement does not perish. In other-usage explicit statement, both divine-self usage superior-inferior and provisional-self usage superior-inferior are complete. In eyes, etc. other-usage, divine-self usage superior and provisional-self usage inferior are accepted. The intended meaning differentia under dharma-thesis does not necessarily exist on the subject. This is like the analogy of four-divisions establishment. Intended meaning differentia and differentia-contradiction are each separate. Question: How are they separate? Answer: Differentia-contradiction necessarily involves true-other usage (superior-inferior) and provisional-other usage (superior-inferior) under for-other-usage. Intended meaning differentia involves true-usage superior and provisional-usage inferior under eyes, etc. necessarily for-other-usage. See the Jūshū-shō for details. Question: What about proof texts for superior-inferior? Answer: It is the text of "now Dignāga," etc.

Question: This text is intended meaning one-sided differentia. Answer: If so, when Buddhist disciples establish provisional-self

【Left Page】

【Upper Section】
usage superior, they should accompany it with divine-self usage inferior. To say so would be laughable. Moreover, among various inferences, having two things each within two intended meanings has no precedent.

Also, Eichō's Seigi takes the text from Vijñaptimātratā-siddhi 70 "if one explains accumulated others, it commits the fault of accordance" as proof text for superior-inferior intended meaning. This is because on eyes, etc., one should not use provisional usage superiority doctrine. Question: What faults does the superior-superior tradition have?

Answer: It is slight progress.
The original plan of Sāṅkhya establishing the inference "eyes, etc. are necessarily for others' use" desires to reveal the doctrine that divine-self uses eyes, etc. If self as subject receives and uses eyes, etc.

The Zuanyo states: "Mutual non-establishment does not necessarily mean the subject definitely exists." The commentary states: "The two types of non-establishment - mutual and particular - have only dependent existence." This is post-Dignāga doctrine. If following ancient masters and heretics, the dependent subject of mutual non-establishment is universally absent. "Not necessarily subject definitely existing" accords with ancient masters.

○ Subject-svarūpa (self-doctrine: existence apart from substance exists in the subject position)
The commentary states: "What is established means thesis; dharma means predicate." What does this mean? Answer: What is established is the general thesis. Dharma is the predicate of the general thesis. Question: Regarding subject-svarūpa, why does svarūpa refer to general thesis? Answer: Regarding explicit statement inference, it is "existence is non-substantial." Regarding intended meaning inference, "existence apart from substantial existence" is the general thesis. Question: Why call it predicate?

【Lower Section】
Answer: Regarding explicit statement, it is "non-substantiality of existence." Regarding intended meaning, it is "existence apart from substantial existence." Question: The commentary states "the previous treatise explains it as established dharma." What is that established dharma? Answer: It is the predicate of non-separation nature. What is established is existence apart from substantial existence. Dharma here is existence apart from substance. Therefore Heihei states: "This non-separation thesis does not separate from the predicate, hence called established differentia."

Question: Does the inference "existence is existence apart from substance" have proof texts? Answer: It exists in Kojima's fellow-student private record. Also, Mingshendao in the lower commentary states: "Taking identity-difference nature as intended meaning existence apart from substance as positive analogy."

Question: The Duan states: "Saying 'non-substantial,' etc. means taking the doctrine of existence apart from substance, etc. as dharma; looking at this immediately contradicts what is established." How should this be reconciled? Answer: (The Master says: This text is difficult to understand.)

The next day, the Master came and said: "'Saying non-substantial,' etc. means taking the doctrine of existence apart from substance as dharma; looking at this immediately becomes what is established" means: explicitly stating "non-substantial" while intending to establish "existence apart from substantial existence." Looking at this, it becomes the desired established position. "Thus establishing subject through expedient means" means: using "non-substantial" statement as expedient means to establish that existence is existence apart from substantial existence.

Question: Where does that existence apart from substantial existence exist? Answer: In the inference "existence is non-substantial" without additional statement, it exists in the subject position. Therefore the following text states: "In relation to the unspeakable, it is called subject-svarūpa." This is because under the subject "existence," there is the inference "existence apart from substantial existence" with additional statement.