一　法華開示抄第二 - 翻刻

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【枠外右上】
二六【但し算用数字】
【枠外右横上】
法華經第七卷開示抄第三　妙音品
【枠外右横下】
四六二
【本文二段構成】
【上段】
法華經第七卷開示抄《割書：妙音品(三帖之内第三)》
　　　妙音品
問。今品中。可＿レ示＿二-現敎化衆生行苦行力＿一耶。玄贊引＿二法華
論＿一。示＿二-現行苦行力＿一《割書：云云》。　付＿レ之見＿二 一品上下＿一。明＿二妙音來
至相＿一。說＿二￣トモ現身說法事＿一。全無＿下示＿二-現行苦行力＿一。之文＿上。論主
由＿レ何云＿レ示＿二-現敎化衆生行苦行力＿一耶。
會云。敎化衆生行苦行力者。勸＿二衆生＿一令＿レ修＿二苦行＿一故。玄贊
或云＿二勸他苦行＿一。或云＿二敎行苦行＿一。而妙音現＿二 十八類身＿一。爲＿二
諸衆生＿一流＿二-通一乘＿一。其所化衆生。若行＿二苦行＿一。是可＿二妙音之
敎化衆生行苦行力＿一。但經實雖＿レ無＿下令＿レ修＿二苦行＿一之文＿上。論主
旣《割書：■■》＿二行苦行力￣ヲハ藥王品￣ニ妙音品示現＿一。經文雖＿レ隱。弘經智
慧。深探＿二實義＿一。強不＿レ可＿レ疑＿レ之。智證大師云。今爲＿二敎化＿一。入＿二
諸難處＿一。以爲＿二苦行＿一《割書：云云》。嘉祥亦似＿レ之。此等師意者。妙音
同＿二藥王＿一。自修＿二苦行＿一云歟。而玄贊。開＿二自他二種＿一。其旨如＿二
前々＿一。論云。行苦行力者。藥王菩薩品。示現敎化衆生故。
又行苦行力者。妙音品。示現敎化衆生故《割書：云云》。
【下段】
玄贊云。來意者。論云。敎化衆生行苦行力者。妙音品。示
現妙音。現在＿二東土＿一。密在＿二此方＿一。本傳＿二法華敎＿一行＿二苦行＿一。今
放光招集以示＿二衆人＿一。勸＿二-發勝心＿一。弘＿二-通經法＿一。故此品來
《割書：云云》。
又云。解妨者。何故須＿レ召＿二妙音＿一以爲＿二此品＿一。　答。藥王此
方苦行。自勸＿二衆生＿一。未＿レ有＿二他土上人他方勸說＿一。故召＿二妙
音＿一。遠方行＿レ法。勸＿二他苦行＿一故。須＿レ召＿レ之《割書：云云》。
義疏下云。釋＿二行苦行力＿一。凡有＿二 二品＿一。問。藥王可＿二是苦
行＿一。妙音品。如何是苦行。　答。妙音分＿二形四生六道＿一。爲物
弘經及救＿二-濟諸難＿一。亦是苦行《割書：云云》。
論記第十云。《割書：智證｜大師》論敎化衆生行苦行力者。妙音示現。○
敎＿二-化衆生＿一。以爲＿二苦行＿一。經云。諸有地獄餓鬼及衆難處。皆
於＿二救濟＿一出＿二苦難＿一。不＿レ言＿レ說＿レ經者。一是苦重。二是障深故。
但明＿二救濟＿一。前品燒＿レ身以爲＿二苦行＿一。今爲＿二敎化＿一。入＿二諸難所＿一。
以爲＿二其別＿一《割書：云云》。

問。經文爾時釋迦牟尼佛。放＿二大人相肉髻光明＿一等《割書：云云》。爾
【左頁】
【枠外左上】
二七【但し算用数字】
【枠外左横上】
法華經第七卷開示抄第三　妙音品
【枠外左横下】
四六三
【本文二段構成】
【上段】
者。以＿二白毫相＿一。可＿レ名＿二大人相＿一耶。　兩方。若名＿二大人相＿一者。
見＿二經文＿一。放＿二大人相肉髻光明＿一。及放＿二眉間白毫相光＿一《割書：云云》。
明知。唯以＿二肉髻光明＿一。名＿二大人相＿一云事。加＿レ之大論中。以＿二肉
髻無間頂相＿一。立＿二《割書：考【四角で囲む】立下一｜本有一字》大人相＿一畢。離＿レ此更無＿二別可＿一＿レ得故
《割書：云云》。若依＿レ《割書：考【四角で囲む】依一｜本作由》之爾者。大人相者。丈夫《割書：考【四角で囲む】丈夫二字一｜本作大人》所具
之相也。何不＿レ亙＿二白毫相＿一耶。是以正法華云。卽從＿二眉間
大人相＿一。演＿二百千光＿一《割書：云云》。如何。
會云。大人相名。可＿レ通＿二白毫相＿一也。故上生經云。彌勒菩薩。
放＿二眉間白毫大人相光＿一《割書：云云》。依＿レ文案＿レ之。大士面上。有＿二
此勝相＿一。光明昭耀表＿二尊貴德＿一。尤可＿レ云＿二大人相＿一。但於＿二經文＿一
者。肉髻白毫。倶雖＿二大人相＿一肉髻有＿二最上＿一。超＿二餘相＿一故。且
以＿レ通爲＿レ別歟。佛放＿二此光＿一。召＿二他土大士＿一。《割書：考【四角で囲む】士一｜本作人》故殊指＿二 一
相＿一歟。或大人相名。通令＿レ被＿二 下二相＿一。意者。大人相之中。肉
髻及眉間相也。次瑜伽論文者。卅二相中。以＿二烏瑟𧸐沙【肉髻に同じ】＿一。
合＿二無見頂＿一爲＿二 一種＿一。不＿レ立＿レ別所以￣ヲ釋。故云＿二離此更無別
可得故＿一。不＿レ云＿三大人相無＿二無見頂相外＿一。況上文。旣表＿二如是
一切卅二種大丈夫相＿一。寧限＿二肉髻一相＿一哉。凡或云＿二大人
【下段】
相＿一。或云＿二大丈夫相＿一。是同名也。而大丈夫相名。通＿二卅二相＿一
云事。本論文分明也。其中論＿レ勝。肉髻白毫之二相也。二
相中。猶無見頂相最勝也。餘人全不＿レ《割書：考【四角で囲む】不一｜本作所》見。故隨＿レ應可＿レ
會＿二諸文＿一。准＿二 天台釋＿一。可＿レ知＿レ之歟。
經云。爾時釋迦牟尼佛。放＿二大人相肉髻光明＿一。及放＿二眉間
白毫相光＿一。遍照＿二東方百八萬億那由他恆河沙等諸佛世
界＿一《割書：云云》。
私記云。　問。釋尊爲＿レ召＿二妙音＿一。放＿二大人相肉髻光明＿一。何故。
此無＿レ名＿二大人相＿一耶。　答。玄贊不＿レ釋。有師釋云。《割書：文句》。大人
相者。大相海也。遍體毛《割書：考【四角で囲む】毛一｜本作善》功德。不＿レ及＿二 一好功德＿一。衆好
功德。不＿レ及＿二 一相功德＿一。諸相功德。從＿レ 下向＿レ 上。展轉相勝。
不＿三及＿二白毫功德＿一。白毫功德。不＿レ及＿二肉髻功德＿一。故是大人相
也《割書：云云》。
瑜伽論四十九云。如是一切三十二種大丈夫相。無＿レ有＿二
差別＿一。當＿レ知。皆用＿二淨戒＿一爲＿レ因。能感得。○當＿レ知。此中其頂
上。現＿二烏瑟𧸐沙【肉髻に同じ】及以如來無見頂相＿一。合立＿二 一種大丈夫
相＿一。離＿レ此更無＿二別可＿一＿レ得故《割書：云云》。

現代語訳

【右頁】

法華経第七巻開示抄（妙音品 三帖のうち第三）
　　　妙音品

問：今品の中で、衆生を教化する行の苦行力を示現すべきであろうか。玄賛は法華論を引いて、「行苦行力を示現する」という。これについて一品の上下を見ると、妙音の来至の相を明かし、現身説法の事を説くけれども、全く行苦行力を示現するという文がない。論主は何によって「衆生を教化する行の苦行力を示現する」と言うのか。

会して云う：衆生を教化する行の苦行力とは、衆生に勧めて苦行を修めさせることである。玄賛では或いは「他に苦行を勧める」と云い、或いは「苦行を教え行わせる」と云う。而して妙音は十八類身を現し、諸の衆生のために一乗を流通する。その所化の衆生が、もし苦行を行うなら、これは妙音の衆生を教化する行苦行力と言うべきである。ただ経には実際に苦行を修めさせる文はないけれども、論主が既に行苦行力を薬王品と妙音品に示現すると言っている。経文には隠されているが、弘経の智慧によって深く実義を探る。強いて疑うべきではない。智証大師は云う「今教化のために、諸の難処に入るのを苦行とする」と。嘉祥もこれに似ている。これら師の意は、妙音は薬王と同じく、自ら苦行を修めると云うのであろうか。しかし玄賛では、自他二種に開いている。その趣旨は前々の如くである。論に云う「行苦行力とは、薬王菩薩品で衆生を教化することを示現するからである。また行苦行力とは、妙音品で衆生を教化することを示現するからである」と。

玄賛に云う「来意について、論に云う、衆生を教化する行苦行力とは、妙音品で示現する。妙音は東土に現在し、この方に密かに在って、本来法華の教を伝え苦行を行っている。今光を放って招集し、以て衆人に示し、勝心を勧発し、経法を弘通するから、故にこの品が来る」と。

また云う「妨げを解く。何故妙音を召してこの品とする必要があるのか。答：薬王はこの方で苦行し、自ら衆生に勧める。未だ他土の上人による他方からの勧説がない。故に妙音を召す。遠方で法を行い、他に苦行を勧めるから、故にこれを召す必要がある」と。

義疏下に云う「行苦行力を釈すに、およそ二品がある。問：薬王は苦行と言えるが、妙音品はどのように苦行なのか。答：妙音は四生六道に形を分け、衆生のために弘経し、諸難を救済する。これもまた苦行である」と。

論記第十に云う「論の『衆生を教化する行苦行力とは、妙音が示現する』について。衆生を教化することを苦行とする。経に云う『諸の地獄・餓鬼及び衆難処があっても、皆救済して苦難から出す』と。経を説くと言わないのは、一つには苦が重く、二つには障りが深いからである。ただ救済を明かす。前品では身を焼くことを苦行とした。今は教化のために、諸の難所に入ることを、その別とする」と。

問：経文に「その時釈迦牟尼仏は、大人相肉髻光明を放ち」等とある。そう

【左頁】

であるなら、白毫相を以て大人相と名づけることができるか。両方面がある。もし大人相と名づけるなら、経文を見ると、「大人相肉髻光明を放ち」及び「眉間白毫相光を放つ」とある。明らかに知れるのは、ただ肉髻光明を以て大人相と名づけることである。加えて大論中では、肉髻無間頂相を以て大人相を立て終わる。これを離れて更に別に得られるものはないからである。もしこれに依るならば、大人相とは丈夫の具えるところの相である。何故白毫相に及ばないのか。これをもって正法華に云う「即ち眉間大人相から、百千の光を演ず」と。如何。

会して云う：大人相の名は、白毫相に通ずべきである。故に上生経に云う「弥勒菩薩は、眉間白毫大人相光を放つ」と。文に依ってこれを案ずるに、大士の面上にこの勝相があり、光明が昭耀して尊貴の徳を表す。最も大人相と云うべきである。ただ経文については、肉髻・白毫は倶に大人相であるが、肉髻に最上があり、余相に超えるから、且つ通を以て別とするのであろうか。仏がこの光を放って、他土の大士を召すから、故に殊に一相を指すのであろうか。或いは大人相の名を通じて下の二相に被らせる。意は、大人相の中の肉髻及び眉間相である。次に瑜伽論の文については、三十二相中で、烏瑟𧸐沙（肉髻）を以て、無見頂と合わせて一種とし、別を立てない所以を釈する。故に「これを離れて更に別に得られるものはないから」と云う。「大人相には無見頂相の外がない」とは云わない。況んや上文で、既に「このような一切三十二種大丈夫相」を表している。どうして肉髻一相に限るであろうか。およそ或いは大人

相と云い、或いは大丈夫相と云うのは、これは同じ名である。而して大丈夫相の名が三十二相に通ずることは、本論文で分明である。その中で勝を論ずれば、肉髻・白毫の二相である。二相の中でも、なお無見頂相が最勝である。余人は全く見えない。故に応じて諸文を会すべきである。天台の釈に准じて、これを知るべきであろうか。

経に云う「その時釈迦牟尼仏は、大人相肉髻光明を放ち、及び眉間白毫相光を放って、遍く東方百八万億那由他恒河沙等の諸仏世界を照らした」と。

私記に云う「問：釈尊が妙音を召すために、大人相肉髻光明を放つ。何故、これを大人相と名づけないのか。答：玄賛は釈さない。有る師が釈して云う。大人相とは、大相海である。遍体の毛の功徳は、一好の功徳に及ばない。衆好の功徳は、一相の功徳に及ばない。諸相の功徳は、下から上に向かって、展転して相勝するが、白毫の功徳に及ばない。白毫の功徳は、肉髻の功徳に及ばない。故にこれは大人相である」と。

瑜伽論四十九に云う「このような一切三十二種大丈夫相は、差別がない。当に知るべし、皆清浄戒を用いて因とし、感得できる。当に知るべし、この中でその頂上に、烏瑟𧸐沙（肉髻）及び如来無見頂相が現れ、合わせて一種大丈夫相を立てる。これを離れて更に別に得られるものはないからである」と。

英語訳

【Right Page】

Lotus Sūtra Volume Seven Revelation Commentary (Wonderful Sound Chapter, third of three fascicles)
　　　Wonderful Sound Chapter

Question: Should this chapter demonstrate the power of ascetic practices in the conduct of teaching and converting sentient beings? The Xuanzan quotes the Lotus Treatise saying it "demonstrates the power of practicing ascetic practices." Regarding this, looking at the entire chapter from beginning to end, it clarifies the aspects of Wonderful Sound's arrival and explains the matter of manifesting bodies to preach Dharma, but there is no text at all demonstrating the power of practicing ascetic practices. By what does the treatise author say it "demonstrates the power of ascetic practices in teaching and converting sentient beings"?

Resolving: The power of ascetic practices in teaching and converting sentient beings means encouraging sentient beings to practice asceticism. The Xuanzan sometimes says "encouraging others in ascetic practice" and sometimes says "teaching the practice of asceticism." Wonderful Sound manifests eighteen types of bodies and circulates the One Vehicle for various sentient beings. If those converted sentient beings practice asceticism, this can be called Wonderful Sound's power of ascetic practices in teaching and converting sentient beings. Though the sūtra actually lacks text about making them practice asceticism, since the treatise author already states that the power of practicing asceticism is demonstrated in both the Medicine King chapter and Wonderful Sound chapter, though hidden in the sūtra text, the wisdom of propagating the sūtra deeply explores the true meaning. One should not strongly doubt this. Great Master Chishō states: "Now for the sake of teaching and converting, entering various difficult places is considered ascetic practice." Jiaxiang also resembles this. The intention of these masters is that Wonderful Sound, like Medicine King, practices asceticism himself. However, the Xuanzan divides into self and other practices. The meaning is as before. The treatise states: "The power of practicing asceticism demonstrates teaching and converting sentient beings, therefore shown in the Medicine King Bodhisattva chapter. Also, the power of practicing asceticism demonstrates teaching and converting sentient beings, therefore shown in the Wonderful Sound chapter."

The Xuanzan states: "Regarding the reason for coming, the treatise says: The power of ascetic practices in teaching and converting sentient beings is demonstrated in the Wonderful Sound chapter. Wonderful Sound exists in the Eastern land and secretly dwells in this realm, originally transmitting the Lotus teaching and practicing asceticism. Now he emits light to gather assemblies, showing the multitudes, encouraging supreme aspiration, and propagating the sūtra teachings, therefore this chapter comes."

It also states: "Resolving objections: Why is it necessary to summon Wonderful Sound to make this chapter? Answer: Medicine King practices asceticism in this realm and personally encourages sentient beings. There has not yet been encouragement and preaching by a superior person from another land. Therefore Wonderful Sound is summoned. He practices Dharma from afar and encourages others in ascetic practice, therefore it is necessary to summon him."

The Doctrinal Commentary states: "Explaining the power of practicing asceticism, there are generally two chapters. Question: Medicine King can be called ascetic practice, but how is the Wonderful Sound chapter ascetic practice? Answer: Wonderful Sound divides his form among the four births and six paths, propagating the sūtra for beings and rescuing them from various difficulties. This is also ascetic practice."

Commentary on the Treatise, Volume Ten, states: "Regarding the treatise's 'power of ascetic practices in teaching and converting sentient beings that Wonderful Sound demonstrates': Taking the teaching and converting of sentient beings as ascetic practice. The sūtra says: 'In all places of hell, hungry ghosts, and various difficulties, all are rescued and freed from suffering.' It does not say 'preaching the sūtra' because first, the suffering is severe, and second, the obstructions are deep. It only clarifies rescue. The previous chapter took burning the body as ascetic practice. Now taking entering various difficult places for the sake of teaching and converting as the distinction."

Question: The sūtra text states "At that time Śākyamuni Buddha emitted the light of the great person's characteristic flesh-mound," etc. In that case,

【Left Page】

can the white-tuft characteristic be called a great person's characteristic? There are two aspects. If it can be called a great person's characteristic, looking at the sūtra text, it "emits the light of the great person's characteristic flesh-mound" and "emits the light of the white-tuft characteristic between the eyebrows." Clearly one knows that only the flesh-mound light is called the great person's characteristic. Moreover, in the Great Treatise, the flesh-mound seamless crown characteristic establishes the great person's characteristic. Apart from this there is nothing else separately obtainable. If relying on this, then the great person's characteristic is the characteristic possessed by great persons. Why does it not extend to the white-tuft characteristic? Therefore the Saddharma-puṇḍarīka states: "Immediately from the great person's characteristic between the eyebrows,演出 hundreds of thousands of lights." How so?

Resolving: The name "great person's characteristic" should apply to the white-tuft characteristic. Therefore the Sūtra on Ascending to Birth states: "Bodhisattva Maitreya emits the light of the great person's white-tuft characteristic between the eyebrows." Relying on the text and considering it, on the great being's face there is this excellent characteristic, with brilliant illumination expressing noble virtue. It should especially be called a great person's characteristic. However, regarding the sūtra text, though both flesh-mound and white-tuft are great person's characteristics, the flesh-mound has the supreme position and surpasses other characteristics, so perhaps the general is used for the particular. Since Buddha emits this light to summon great beings from other lands, perhaps he specifically indicates one characteristic. Or the name "great person's characteristic" generally covers the following two characteristics. The meaning is: among great person's characteristics, the flesh-mound and between-eyebrows characteristics. Next, regarding the Yogācāra text, among the thirty-two characteristics, it takes the uṣṇīṣa (flesh-mound) and combines it with the invisible crown as one type, explaining why no distinction is established. Therefore it says "apart from this there is nothing else separately obtainable." It does not say "great person's characteristics have nothing outside the invisible crown characteristic." Moreover, the above text already expresses "all such thirty-two types of great person characteristics." How could it be limited to the one flesh-mound characteristic? Generally, sometimes called "great person

characteristics" and sometimes called "great person characteristics" - these are the same name. That the name "great person characteristics" applies to the thirty-two characteristics is clear in the original treatise text. Among them, discussing superiority, there are the two characteristics of flesh-mound and white-tuft. Among the two characteristics, the invisible crown characteristic is still most superior. Others cannot see it at all. Therefore one should appropriately reconcile various texts. Perhaps this can be known by following Tiantai's explanation.

The sūtra states: "At that time Śākyamuni Buddha emitted the light of the great person's flesh-mound characteristic and emitted the light of the white-tuft characteristic between the eyebrows, universally illuminating the eastern direction's 108 million koṭis of nayutas of Ganges sand Buddha worlds."

The Personal Commentary states: "Question: When Śākyamuni summons Wonderful Sound by emitting the light of the great person's flesh-mound characteristic, why is this not called a great person's characteristic? Answer: The Xuanzan does not explain. A certain master explains: The great person's characteristic is the great characteristic ocean. The merit of hair all over the body does not match the merit of one minor mark. The merit of all minor marks does not match the merit of one major characteristic. The merit of all characteristics, going from lower to higher, progressively surpass each other but do not match the merit of the white-tuft. The merit of the white-tuft does not match the merit of the flesh-mound. Therefore this is the great person's characteristic."

Yogācārabhūmi Volume 49 states: "All such thirty-two types of great person characteristics have no distinctions. Know that they all use pure precepts as cause and can be obtained through merit. Know that here on the crown appear the uṣṇīṣa (flesh-mound) and the Tathāgata's invisible crown characteristic, together establishing one type of great person characteristic. Apart from this there is nothing else separately obtainable."