一　法華開示抄第二 - 翻刻

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【枠外右上】
七八【但し算用数字】
【枠外右横上】
法華經第八卷開示抄第三　勸發品
【枠外右横下】
五一四
【本文二段構成】
【上段】　

問。普賢菩薩《割書：考【四角で囲む】菩薩二字｜一本作大士》來＿二此界＿一時。可＿レ禮＿二多寶如來＿一乎。
進云。經不＿レ禮《割書：見》。付＿レ之自宗意。二佛同坐倶在＿二塔中＿一。何
禮＿二釋尊＿一不＿レ禮＿二多寶＿一。此故他宗難云。若多寶未＿レ閉＿二塔戸＿一
者。普賢何不＿レ禮＿二多寶＿一。以知。囑累品在＿二經中＿一《割書：云云》。自宗
云何可＿レ通乎。
會云。普賢來詣之時。雖＿レ禮＿二釋尊＿一不＿レ禮＿二多寶＿一。經文不＿レ說
故。大聖所作非＿二 下凡所＿一レ測。何必責＿レ之。況釋迦者敎主
也。多寶者客佛也。重＿レ主除＿レ客。非＿レ無＿二其故＿一。他宗以＿レ閉＿二塔
婆＿一爲＿レ故。未＿二必重難＿一。龍女詣時二佛雖＿二同坐＿一。獻＿二寶珠於釋
尊＿一不＿レ供＿二多寶＿一。妙音來至時。他宗許＿二閉戸＿一。何禮＿二 二佛＿一。若
妙音雖＿レ禮＿二多寶佛塔＿一。不＿レ說＿レ禮＿レ佛故爲＿レ證者。普賢又雖＿レ
不＿レ禮佛身＿一。不＿レ禮＿二塔婆＿一。若如＿レ是證者。還可＿レ招＿二彼違＿一歟。

問。今品中四法成就人得＿二此經＿一《割書：云云》。爾者今此四法於＿二資
糧等五位＿一。云何配＿二-釋之＿一耶。　玄贊四法如＿レ次資糧加行
見道修道《割書：云云》。　付＿レ之第一爲諸佛護念。第四發救一切衆
【下段】
生之心。廣可＿レ通＿二諸位＿一。何云＿下初法限＿二資糧一位＿一。第四在＿中
修道十地＿上乎。次第二植諸德本雙修＿二福惠二因＿一。尤當＿二資
糧位＿一。何云＿レ在＿二加行位＿一乎。第三入正定聚。又不＿レ可＿レ限＿二入
見以去＿一。般若經初發心名＿二正定聚＿一。瑜伽論廣取＿二學無學＿一。
故善法欲以去。豈非＿二學位＿一乎。
會云。經說＿二 四法＿一。因有＿二 四位＿一。其數相隣。何不＿二配屬＿一。況正
定聚者。在＿二聖位＿一云事。本《割書：考【四角で囲む】本一｜本作大》論旣明。《割書：考【四角で囲む】明一｜本作有》今相＿二-配入見　
初＿一。救＿二 一切衆生＿一。其力轉勝可＿レ在＿二 十地＿一。後二法旣當＿二見
修二道＿一。前二法豈非＿二資加兩位＿一乎。難勢恐迂廻也。會釋
不＿レ及＿二劬勞＿一。但般若經正定聚通＿二初發心＿一者。樸揚大師有＿二
二釋＿一。一論通＿二 三乘＿一。經唯大運。二乘發心多有＿レ退故者。初
釋也。經言＿二發心＿一卽是初地證發心時也者。後釋也。各有＿二
其理＿一。次本論所說正定聚。雖＿レ不＿レ限＿二見道＿一。今經取＿二其初＿一。
如＿二 上已成＿一。次對法論通＿レ凡取＿二學位＿一。自＿レ本與＿二瑜伽論＿一別
廢立也。
玄贊云。一爲諸佛護念者○二植衆德本者○三入正定
聚者。正見決定。四發＿二大悲心＿一救＿二-濟衆生＿一。初是資糧道能
【左頁】
【枠外左上】
七九【但し算用数字】
【枠外左横上】
法華經第八卷開示抄第三　勸發品
【枠外左横下】
五一五
【上段】
聞能思。次是加行道能修＿二定觀＿一。次是見道能證＿二深理＿一。復
是修道能修能證。依＿二此四位各增上＿一故。又外過＿二佛護＿一。内
修＿二善本＿一。決定不謗＿二慈悲廣大＿一。竝在＿二地前＿一方能於＿二經敎
理＿一雙得。然依＿二瑜伽＿一正定聚者要入＿二初地＿一。此說不＿レ爾《割書：云云》。
攝釋云。疏然瑜伽正定聚要入初地等者。按＿二瑜伽第一
百＿一云。邪性定法聚者。謂無間業及斷善根。正性定法聚
者。謂學無學所有諸法。不定法聚者。謂餘非學無學法。
問。按大般若三百九十四云。若初發心。若不退位。若最
後身菩薩。皆住＿二正性定聚＿一。如何論中言＿三學無學方名＿二正
定＿一。　答。略爲＿二 二釋＿一。一論通＿二 三乘＿一。經唯大運。二乘發心多
有＿レ退故。二經論相似。經言＿二發心＿一卽是初地證發心也。故
彼經云。住＿二正定＿一菩薩。不＿三復墮＿二於三途八難＿一。三途八難得＿二
永不＿一レ生。由＿二入見＿一故更思《割書：云云》。
鏡水抄云。言＿二然瑜伽正定等＿一者。疏主引證。自＿二正義＿一正定
聚者。要入＿二初地＿一。言＿二此說不爾＿一者。破＿二古師＿一。將＿二 四位＿一摠配＿二
地前＿一故。言＿二此說不＿一レ爾《割書：云云》。

【下段】
問。付＿下普賢行者懺＿二-悔罪障＿一見＿二普賢大士＿一之義＿上。且可有＿下
依＿二 一七日修行＿一見＿二《割書：上ル》普賢＿一之類＿上乎。　兩方。若無＿二此類＿一
者。行者根機不同￣ニシテ懺悔勝劣區《割書：考【四角で囲む】區一｜本作遙》分。何無＿下依＿二 一七
日修因＿一見＿二大士＿一之人＿上乎。依＿レ之有經中。依＿二 七日修行＿一見＿二
觀音＿一《割書：云云》。例＿レ此可＿レ爾。是以玄贊云＿二初見劣身可一七日＿一。
淄州￣ハ如來普賢或一三七日《割書：云云》。若依＿レ之爾者。普賢經
中出＿二 五品不同＿一。其中以＿三 三七日見＿二普賢＿一。爲＿二極速類＿一。加＿レ
之當品中滿＿二 三七日＿一已我當＿下乘六牙白象＿一《割書：乃至》現＿中其人前＿上
《割書：云云》。是則出＿下速見＿二普賢＿一之一類＿上也。
會云。依＿二 五品修行＿一見＿二普賢色身＿一。不＿二只此經＿一。亦出＿二普賢
經￣ノ說＿一。二經倶滿＿二 三七日＿一說＿レ見＿二普賢＿一。是則上品速疾人
也。其外何有＿二別一品＿一乎。但玄贊初見劣身可一七日者。
彼三七日前且見＿二劣身＿一也。五品同見＿二勝身＿一。勝身者。普賢
經所＿レ說駕＿二 四百五十由旬之大象＿一之身也。劣身者。未＿レ及＿二
彼身量形相＿一。前方便中漸現＿二行者前＿一也。於＿二行者位＿一又可＿レ
有＿二勝劣＿一。法華經。普賢經以＿三 四善根爲＿二持經者＿一。其方便
卽可＿二資糧位＿一。是以玄贊所破￣ノ有說￣ノ意者。上品精進人一

現代語訳

【右頁上段】

問う。普賢菩薩がこの界に来る時、多宝如来を礼拝すべきか。

進んで云う。経では礼拝しない。これについて自宗の意では、二仏が同座して倶に塔中に在る。なぜ釈尊を礼して多宝を礼しないのか。この故に他宗は難じて云う。もし多宝がまだ塔戸を閉じていなければ、普賢はなぜ多宝を礼しないのか。これによって知るに、嘱累品は経中にあると云々。自宗はどのように通じるべきか。

会して云う。普賢来詣の時、釈尊を礼するが多宝を礼しないのは、経文に説かないからである。大聖の所作は凡夫の測る所ではない。なぜ必ずこれを責めるのか。況んや釈迦は教主であり、多宝は客仏である。主を重んじ客を除くのは、その故が無いわけではない。他宗は塔婆を閉じることを故とするが、必ずしも重難ではない。竜女が詣でた時、二仏は同座していたが、宝珠を釈尊に献じて多宝に供養しなかった。妙音が来至した時、他宗は閉戸を許している。なぜ二仏を礼するのか。もし妙音は多宝仏塔を礼するが、仏を礼することを説かないので証とするなら、普賢もまた仏身を礼しないが、塔婆を礼しない。もしこのような証とするなら、還って彼の違いを招くことになろうか。

問う。今品中の四法成就の人がこの経を得ると云々。そうであるなら、この四法を資糧等の五位においてどのように配釈するのか。玄賛では四法は次の如く資糧・加行・見道・修道と云々。これについて、第一は諸仏の護念を為し、第四は一切衆生を救う心を発す。広く諸位に通じるべきである。なぜ初法は資糧一位に限り、第四は修道十地にあると云うのか。次に第二の諸の徳本を植えるのは福恵二因を双修することで、最も資糧位に当たる。なぜ加行位にあると云うのか。第三の正定聚に入るのも、入見以去に限るべきではない。般若経では初発心を正定聚と名づけ、瑜伽論では学無学を広く取る。故に善法欲以去は、どうして学位でないことがあろうか。

【右頁下段】

会して云う。経は四法を説き、因って四位がある。その数が相隣している。なぜ配属しないのか。況んや正定聚は聖位にあることを、本論が既に明かしている。今、入見初に相配し、一切衆生を救うその力は転じて勝れて十地にあるべきである。後二法が既に見修二道に当たるなら、前二法はどうして資加両位でないことがあろうか。難勢は恐らく迂回である。会釈は劬労に及ばない。ただし般若経の正定聚が初発心に通じるというのは、朴揚大師に二釈がある。一つは論は三乗に通じ、経は唯大運である。二乗の発心は多く退があるからというのが初釈である。経で発心と言うのは即ち初地証発心の時であるというのが後釈である。各々その理がある。次に本論で説く正定聚は、見道に限らないが、今経はその初を取る。上に已成の如くである。次に対法論は凡に通じて学位を取る。本より瑜伽論と別の廃立である。

玄賛に云う：「一は諸仏の護念を為す、二は衆の徳本を植える、三は正定聚に入る、これは正見決定である。四は大悲心を発して衆生を救済する。初は資糧道の能聞能思、次は加行道の能く定観を修する、次は見道の能く深理を証する、復た是れ修道の能修能証である。この四位各々増上に依る故である。また外は仏護を過ぎ、内は善本を修し、決定して謗らず、慈悲広大なること、並びに地前にあって方に経教理において双得することができる。然るに瑜伽に依れば正定聚は要ず初地に入る。この説は爾らず」と云々。

【左頁上段】

攝釈に云う：「疏の『然るに瑜伽正定聚要入初地等』は、瑜伽第百を按ずるに云う、『邪性定法聚とは、謂わく無間業及び断善根なり。正性定法聚とは、謂わく学無学の有する所の諸法なり。不定法聚とは、謂わく余の非学無学法なり』と。問う、大般若三百九十四を按ずるに云う、『若し初発心、若し不退位、若し最後身菩薩、皆正性定聚に住す』と。如何ぞ論中で学無学方に正定と名づくと言うのか。答う、略して二釈を為す。一つは論は三乗に通じ、経は唯大運である。二乗の発心は多く退有る故である。二つは経論相似である。経で発心と言うのは即ち初地証発心である。故に彼経に云う、『正定に住する菩薩は、復た三途八難に堕せず。三途八難を永不生と得る。入見に由る故』と更に思う」と云々。

鏡水抄に云う：「『然るに瑜伽正定等』と言うのは、疏主が引証である。自正義より正定聚は、要ず初地に入るのである。『この説爾らず』と言うのは、古師を破るのである。四位を将て総じて地前に配する故に、『この説爾らず』と言う」と云々。

【左頁下段】

問う。普賢行者が罪障を懺悔して普賢大士を見る義について、一七日の修行に依って普賢を見る類があるべきか。両方から考えて、もしこの類が無いとするなら、行者の根機は不同であって懺悔の勝劣が区分される。なぜ一七日の修因に依って大士を見る人が無いのか。これに依って有経中に、七日の修行に依って観音を見ると云々とある。これに例して然るべきである。そこで玄賛に「初見劣身可一七日」と云い、淄州は「如来普賢或一三七日」と云々。もしこれに依って然らば、普賢経中に五品の不同を出す。その中で三七日で普賢を見るのを極速類とする。加えて当品中に「三七日を満じ已って我当に六牙白象に乗りてその人の前に現ずべし」と云々とある。これは則ち速やかに普賢を見る一類を出すのである。

会して云う。五品の修行に依って普賢の色身を見るのは、ただこの経のみではなく、また普賢経の説にも出る。二経とも三七日を満じて普賢を見ることを説く。これは則ち上品速疾の人である。その外になぜ別の一品があろうか。ただし玄賛の「初見劣身可一七日」は、彼の三七日前に且つ劣身を見るのである。五品は同じく勝身を見る。勝身とは、普賢経で説く所の四百五十由旬の大象に駕する身である。劣身とは、彼の身量形相に及ばず、前方便中に漸く行者の前に現ずるのである。行者の位においてもまた勝劣があるべきである。法華経・普賢経では四善根を持経者とする。その方便は即ち資糧位とすべきである。そこで玄賛で破る所の有説の意は、上品精進の人は一

英語訳

[Right Page, Upper Section]

Question: When Bodhisattva Samantabhadra comes to this world, should he pay reverence to Tathāgata Prabhūtaratna?

Proceeding: The sutra shows no reverence. Regarding this, according to our school's position, the two Buddhas sit together, both present in the stupa. Why does he pay reverence to Śākyamuni but not to Prabhūtaratna? For this reason, other schools raise the difficulty: If Prabhūtaratna had not yet closed the stupa door, why doesn't Samantabhadra pay reverence to Prabhūtaratna? From this we know that the Entrustment Chapter is within the sutra. How should our school explain this?

Explanation: When Samantabhadra arrives, although he pays reverence to Śākyamuni, he does not pay reverence to Prabhūtaratna because the sutra text does not mention it. The actions of the great sage are not what ordinary beings can fathom. Why must we criticize this? Moreover, Śākyamuni is the teaching master while Prabhūtaratna is a guest Buddha. Honoring the host and setting aside the guest is not without reason. Other schools use the closing of the stupa as their reasoning, but this is not necessarily a serious difficulty. When the dragon girl came, although the two Buddhas sat together, she offered the precious jewel to Śākyamuni and did not make offerings to Prabhūtaratna. When Wonderous Sound arrived, other schools accept the closing of the door. Why would he pay reverence to both Buddhas? If one argues that although Wonderous Sound paid reverence to Prabhūtaratna Buddha's stupa, since reverence to the Buddha is not mentioned this serves as proof, then Samantabhadra also does not pay reverence to the Buddha's body and does not pay reverence to the stupa. If this serves as such proof, wouldn't it invite the same contradiction?

Question: In this chapter it says that people who accomplish the four dharmas obtain this sutra. How then should these four dharmas be assigned to the five stages of provisions, etc.? The Xuanzan assigns the four dharmas in order to provisions, preparation, path of seeing, and path of cultivation. Regarding this, the first is being protected and mindful by all Buddhas, and the fourth is generating the mind to save all sentient beings. These should broadly apply to all stages. Why say the first dharma is limited to the single stage of provisions and the fourth is in the path of cultivation of the ten grounds? Next, the second, planting roots of virtue, involves the dual cultivation of merit and wisdom - this most appropriately belongs to the stage of provisions. Why say it is in the preparatory stage? The third, entering the group of the correctly determined, also should not be limited to entering seeing and beyond. The Prajñāpāramitā Sūtra calls initial arousal of the aspiration "correctly determined group." The Yogācāra treatise broadly includes learners and post-learners. Therefore, from the desire for good dharma onward, how could this not be the learner stage?

[Right Page, Lower Section]

Explanation: The sutra explains four dharmas, and consequently there are four stages. Their numbers are adjacent - why not assign them accordingly? Moreover, that the correctly determined group is in the sage stage is already clarified in the fundamental treatise. Now assigning this to the beginning of the path of seeing, the power to save all sentient beings becomes increasingly superior and should be in the ten grounds. If the latter two dharmas correspond to the two paths of seeing and cultivation, how could the former two dharmas not be the two stages of provisions and preparation? The force of the objection is probably circuitous. The explanatory response does not require great labor. However, regarding the Prajñāpāramitā Sūtra's correctly determined group applying to initial arousal of aspiration, Master Puyangn has two explanations. First: the treatise applies to the three vehicles while the sutra is only for the great vehicle. The aspiration of the two vehicles often has regression - this is the first explanation. Second: when the sutra speaks of "arousal of aspiration," this is precisely the time of arousing the aspiration of realization at the first ground - this is the second explanation. Each has its reasoning. Next, although the correctly determined group explained in the fundamental treatise is not limited to the path of seeing, this sutra takes its beginning, as already established above. Next, the Abhidharma treatise applies to ordinary beings and takes the learner stage - this is originally a different establishment from the Yogācāra treatise.

The Xuanzan states: "First, being protected and mindful by all Buddhas; second, planting roots of many virtues; third, entering the correctly determined group - this is the determination of correct view; fourth, arousing the great compassionate mind to save and rescue sentient beings. The first is the provisions path's ability to hear and contemplate. The second is the preparatory path's ability to cultivate concentration and contemplation. The third is the path of seeing's ability to realize profound principle. The fourth is the path of cultivation's ability to cultivate and realize. This depends on each of these four stages being supreme. Also, externally surpassing Buddha's protection, internally cultivating roots of goodness, definitely not slandering, with compassion being vast - all being before the grounds, one can obtain both sutra teachings and principle. However, according to the Yogācāra, the correctly determined group necessarily enters the first ground. This explanation is not so."

[Left Page, Upper Section]

The Shechi states: "Regarding the commentary's 'However, according to Yogācāra the correctly determined group necessarily enters the first ground, etc.,' examining Yogācāra volume 100, it says: 'The group of wrong determination dharmas refers to the uninterrupted karma and cutting off roots of goodness. The group of correct determination dharmas refers to all dharmas possessed by learners and post-learners. The group of undetermined dharmas refers to the remaining non-learner, non-post-learner dharmas.' Question: Examining the Mahāprajñāpāramitā volume 394, it says: 'Whether initial arousal of aspiration, whether non-regression stage, whether final-body bodhisattvas, all dwell in the correctly determined group.' How can the treatise say that learners and post-learners are called correctly determined? Answer: Briefly providing two explanations. First: the treatise applies to the three vehicles while the sutra is only for the great vehicle. The aspiration of the two vehicles often has regression. Second: sutra and treatise are similar. When the sutra speaks of 'arousal of aspiration,' this is precisely the first ground's realization of arousal of aspiration. Therefore that sutra says: 'Bodhisattvas dwelling in correct determination no longer fall into the three evil paths and eight difficulties. They obtain the permanent non-birth from the three evil paths and eight difficulties. Because of entering seeing' - further consideration."

The Mirror Water Commentary states: "Saying 'However, according to Yogācāra correct determination, etc.' is the commentary master's citing as proof. From the correct position, the correctly determined group necessarily enters the first ground. Saying 'this explanation is not so' breaks with the ancient masters. Because they assign the four stages generally to before the grounds, it says 'this explanation is not so.'"

[Left Page, Lower Section]

Question: Regarding the meaning of Samantabhadra practitioners repenting karmic obstacles and seeing Bodhisattva Samantabhadra, should there be a category of those who see Samantabhadra through seven days of practice? Considering both sides: If there is no such category, since practitioners have different capacities and the excellence or inferiority of repentance is differentiated, why would there be no people who see the great being through seven days of cultivating causes? Based on this, in some sutras it mentions seeing Avalokiteśvara through seven days of practice. Following this example, it should be so. Therefore the Xuanzan says "initially seeing the inferior body is possible in seven days," and Zizhou says "Tathāgata and Samantabhadra, perhaps in one to twenty-one days." If following this, then in the Samantabhadra Sūtra five different grades are presented. Among these, seeing Samantabhadra in twenty-one days is taken as the extremely swift category. Moreover, in this chapter it says "After completing twenty-one days, I shall ride the six-tusked white elephant and appear before that person." This presents one category of swiftly seeing Samantabhadra.

Explanation: Seeing Samantabhadra's form body through practicing the five grades is not only in this sutra but also appears in the Samantabhadra Sūtra's explanation. Both sutras speak of seeing Samantabhadra after completing twenty-one days. This is indeed the superior grade of swift people. What other separate grade could there be? However, the Xuanzan's "initially seeing the inferior body is possible in seven days" refers to first seeing the inferior body before those twenty-one days. The five grades equally see the superior body. The superior body is the body described in the Samantabhadra Sūtra riding the great elephant of 450 yojanas. The inferior body does not reach that body's measurements and characteristics, gradually appearing before practitioners in the preliminary expedient means. Among practitioners' stages there should also be superior and inferior. The Lotus Sutra and Samantabhadra Sūtra take the four roots of goodness as sutra maintainers. That expedient means should be the provisions stage. Therefore, the meaning of the existing explanation that the Xuanzan refutes is that superior diligent people in one [seven-day period]...