一　法華開示抄第二 - 翻刻

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【枠外右上】
一四【但し算用数字】
【枠外右横上】
法華經第七卷開示抄第二　藥王品
【枠外右横下】
四五二
【本文二段構成】
【上段】
《割書：云云》。釋尊指＿二其三昧＿一名＿二現一切色身三昧＿一。文珠旣不＿レ知＿二
此三昧＿一。知。又非＿二初地所得定＿一云事。
會云。藥王卽極位菩薩也。現在所＿二成就＿一設雖＿レ照＿二無邊世
界＿一可＿二自在＿一。初地已上得者。玄贊旣爲＿二初得＿一。《割書：考【四角で囲む】得一｜本作地》全不＿レ
及＿レ問。
玄贊云。經是一切衆生至＿二色身三昧＿一。贊云。下第三修行
有＿レ 三○得＿二此定《割書：考【四角で囲む】定一本作｜三昧二字》已。能隨＿レ樂現＿レ身初地卽得＿二 八
地自在＿一。十平等中。能隨＿二衆生所樂＿一示現。初地得故《割書：云云》。
經云。令＿下無數求＿二聲聞＿一衆。無量阿僧祇人發＿中 阿耨○菩提
心＿上。 皆＿レ使得＿レ住＿二 一切色身三昧＿一《割書：云云》。

問。一切衆生喜見菩薩燒身供養者。爲＿二業果身＿一將何。
若業果身者。經下文以＿二神通力＿一願而自燃＿レ身《割書：云云》。若依＿レ
《割書：考【四角で囲む】依一｜本作由》之爾者。燃＿二定通所變化身＿一者。是豈難思行哉。依＿レ
之經云。我難＿下 以＿二神力＿一供＿中-養於佛＿上。 不＿レ如＿二以＿レ身供養＿一《割書：云云》。
業累實身《割書：ト見タリ》。
會云。可＿レ有＿二 二義＿一。一者業果身也。苦行眞實也。得益廣大
【下段】
故。若定通果身者。實全不＿レ可＿二焚燒＿一故。但以神通力願而
自 燃（燒イ）身之文者。其意未定也。設雖＿二業果身＿一。燒＿レ身事猶可＿レ
借＿二通力＿一。猛火燒＿レ身不＿二命終＿一而及＿二千二百歳＿一事。業力中
不＿レ可＿レ得故。或定通果身也。玄贊《割書：考【四角で囲む】贊下一｜本有云字》以＿二彼佛＿一爲＿二報
身＿一故。報土中必此＿二定通力＿一○感＿レ身故。燒身義雖＿レ似＿二化
現＿一。内心眞實故可＿レ堪＿二苦行＿一。
　若依＿二前義＿一者。佛雖＿二報身＿一實必兼＿二化身＿一。喜見菩薩在＿二化
　土＿一燒＿レ身歟。苦行已後初得＿レ現＿二 一切色身三昧＿一。彼初得￣ハ
　初地以上也。知。燒身時在＿二時前＿一歟。
攝釋云。疏得此定已能隨樂示現身者。所起色身卽是定
果也。或得＿レ定已而能發＿レ通現＿二諸色身＿一。身卽通果所攝色
之三昧依主爲＿レ稱。餘皆類知。或有財釋《割書：云云》。
水抄云。糅云。此是化現之身。神通願力滿＿二千二百歳＿一。長
亦何疑。此亦不定。後生於＿二淨德王家＿一化生故《割書：云云》。

問。喜見菩薩燒身供養。財施法施中何。　兩方。若財施者。
經或云＿二是名眞法供養＿一。或說＿二以法供養諸如來故＿一。以知。
【左頁】
【枠外左上】
十七【但し算用数字】
【枠外左横上】
法華經第七卷開示抄第二　藥王品
【枠外左横下】
四五三
【本文二段構成】
【上段】
法施也云事。若法施者。以＿二内外財寶＿一與￣ハ皆是財施。旣
捨＿二所愛身＿一供＿二-養佛＿一。豈非＿二財施＿一耶。
會云。興法師意。藥王燒＿レ身設＿二財供養＿一爲＿二報恩初＿一《割書：云云》。彼
師未＿レ會＿二眞法供養文＿一。其心難＿レ知。今何可＿レ言＿レ設。雖＿二財
施＿一如法￣ノ所作￣ヲハ有＿レ名＿二法施＿一。如＿二無盡意瓔珞云＿一＿レ受＿二￣ク此法
施＿一也。何況藥王燃＿二《割書：考【四角で囲む】燃一｜本作燒》全身＿一乎。經旣云＿二是名眞法供
養＿一。或云＿二以法供養＿一定可＿レ超＿二財供養分＿一。非＿二佛法＿一云難者。
經云＿二是名眞法供養如來＿一者。雖＿レ非＿二常途法供養＿一。以＿レ之亦
名＿二法供養＿一云也。會釋先立￣テ顯＿二￣タリ經文＿一。仍無＿レ過。
興疏云。妙音品云。初來意有＿レ 二。一者顯＿二法供養＿一故。藥王
燒＿レ身設＿二財施供養＿一爲＿二報恩之初＿一。旣彰＿二妙音奉行＿一爲＿二法
供養＿一。可＿レ成＿二弘（法イ）經之首＿一故《割書：云云》。
私記云。問。喜見菩薩燃＿レ身。光明遍照＿二 八十億恆河沙世
界＿一時。其中諸佛同時讚言。善哉善男子。是眞精進。是名＿二
眞法供養＿一《割書：云云》。就＿レ此有人徴言。燒《割書：考【四角で囲む】燒一｜本作燃》身内財。何法供
養《割書：云云》。如何通釋。　答。 獻云。燃《割書：考【四角で囲む】燃一｜本作燒》身是内財￣トモ今
爲＿レ法故。名以＿二法供養＿一《割書：云云》。
【下段】

問。經文甄迦羅。頻婆羅。阿閦婆等偈《割書：云云》。大師如何釋耶。
答。倶舍六十數中。第十六第十八竝第二十。如＿レ次名＿二㼼【他では甄】迦
羅頻婆羅阿閦婆等＿一也。　付＿レ之倶舍六十數者。從＿レ 一至＿レ
十爲＿二 一十＿一。次第十倍遂至＿二 六十＿一。以＿二 十々＿一爲＿二其數＿一。全無＿二
以＿レ 八爲＿一＿レ數。而今經八百千萬億乃至阿閦婆等《割書：云云》。旣以＿レ
八爲＿レ數。知。不＿レ依＿二倶舍六十數＿一云事。況《割書：考【四角で囲む】況一｜本作次》依＿二 六十數＿一
者。付＿二至極數＿一唯可＿レ擧＿二阿閦婆＿一。何必出＿二那由他甄迦羅等
數＿一耶。是以人師釋云。四言五言七言偈頌。如＿レ次名＿二甄迦
羅。頻婆羅。阿閦婆偈＿一耶。若爾。八百千萬億者。擧＿レ數。甄
迦羅等者。出＿二 三類偈＿一也。如何。
會云。倶舍論出＿レ數有＿二 六十＿一。其中第十六￣ヲハ名＿二矜羯羅＿一。同＿二
今經甄迦羅第十八名＿二頻跋羅＿一。同＿二頻婆羅＿一。第二十名＿二
阿蒭婆＿一。卽此阿閦婆也。故玄贊云。此摠三種卽是十六十
八二十數也《割書：云云》。言音旣同。何不＿二相配＿一。但十々倍々數量常
習也。設雖＿レ然何不＿レ云＿二 八百千萬億那由他阿閦婆等＿一。意
者以＿二甄迦羅＿一爲＿二 一數＿一。至＿二 八百千萬億＿一歟。以＿レ 八爲＿レ量非＿二

現代語訳

【右頁】

釈尊がその三昧を指して「現一切色身三昧」と名づけた。文殊が既にこの三昧を知らない。これによって、またこれは初地所得の定ではないということを知る。

会して云く、薬王はすなわち極位の菩薩である。現在成就している所は、設い無辺の世界を照らすといえども自在であるべきである。初地以上で得るということについて、玄讃が既に初得としているのであって、全く問題に及ばない。

玄讃に云く「経の『是の一切衆生』から『色身三昧』まで」について、讃に云く「下の第三修行に三つある○この定を得已わって、能く楽に随って身を現す。初地にすなわち八地の自在を得る。十平等の中に、能く衆生の所楽に随って示現する。初地で得る故」と。

経に云く「無数の声聞を求める衆をして、無量阿僧祇の人をして阿耨○菩提心を発さしめ、皆一切色身三昧に住することを得せしむ」と。

問：一切衆生喜見菩薩が身を焼いて供養するのは、業果身に対してか、それとも何か。もし業果身であるなら、経の下文に「神通力を以て願って自ら身を燃やす」とある。もしこれによってそうであるなら、定通所変化身を燃やすのは、これ豈に難思行であろうか。これによって経に云く「我は神力を以て仏に供養することを難しとするも、身を以て供養するに如かず」と。業累の実身と見える。

会して云く、二義があるべきである。一つは業果身である。苦行が真実である。得益が広大である故。もし定通果身であるなら、実際全く焚焼することができない故である。ただし「神通力を以て願って自ら身を燃やす」の文については、その意は未定である。設い業果身であっても、身を焼くことはなお通力を借りるべきである。猛火で身を焼いても命終せずに千二百歳に及ぶことは、業力の中では得られない故である。或いは定通果身である。玄讃は彼の仏を報身とする故、報土の中では必ずこの定通力○で身を感ずる故である。焼身の義は化現に似るようであっても、内心が真実である故に苦行に堪えるべきである。

もし前義によるなら、仏は報身であっても実際必ず化身を兼ねる。喜見菩薩は化土にあって身を焼くのであろうか。苦行已後に初めて現一切色身三昧を得る。彼の初得は初地以上である。身を焼く時は地前にあるのを知る。

摂釈に云く「疏の『この定を得已わって能く楽に随って身を示現する』とは、起こす所の色身はすなわち定果である。或いは定を得已わって能く通を発して諸々の色身を現す。身はすなわち通果に摂される色の三昧で、依主として称とする。余は皆類して知るべし。或いは有財釈である」と。

水抄に云く「糅して云く、これは化現の身である。神通の願力で千二百歳に満つ。長いのもまた何の疑いがあろうか。これもまた不定である。後に浄徳王家に生まれるのは化生である故」と。

問：喜見菩薩が身を焼いて供養するのは、財施・法施の中のどちらか。両方に疑問がある。もし財施であるなら、経に或いは「これを真法供養と名づく」と云い、或いは「法を以て諸如来を供養する故」と説く。これによって法施であることを知る。

【左頁】

もし法施であるなら、内外の財宝を以てするのは皆これ財施である。既に愛する所の身を捨てて仏を供養する。豈に財施でないであろうか。

会して云く、興法師の意では、薬王が身を焼いて設い財供養をするのを報恩の初めとする、と。彼の師は真法供養の文を会していない。その心は知り難い。今何と言うべきか。設い財施であっても、如法の所作は法施と名づくることがある。無尽意の瓔珞に「この法施を受けよ」と云うが如きである。况や薬王が全身を燃やすことをや。経が既に「これを真法供養と名づく」と云い、或いは「法を以て供養す」と云うのは、定んで財供養の分を超えるべきである。「仏法ではない」という難については、経が「これを真法供養如来と名づく」と云うのは、常途の法供養ではないといえども、これを以てまた法供養と名づけるということである。会釈は先に立って経文を顕したのであって、仍って過はない。

興疏に云く「妙音品に云く、初来意に二つある。一つは法供養を顕す故である。薬王が身を焼いて設い財施供養をするのを報恩の初めとする。既に妙音の奉行を彰して法供養とし、弘経の首を成すべき故」と。

私記に云く「問：喜見菩薩が身を燃やして、光明が八十億恒河沙世界を遍照した時、其の中の諸仏が同時に讃じて言う『善哉善男子、これは真精進である。これを真法供養と名づく』と。これについてある人が徴して言う『身を焼くのは内財である。何が法供養か』と。如何に通釈するか。答：献じて云く『身を燃やすのは内財であっても、今法の為である故、法供養と名づける』」と。

問：経文の「甄迦羅、頻婆羅、阿閦婆等の偈」について、大師はどのように釈するか。
答：倶舎の六十数の中の第十六・第十八・第二十が、順次に甄迦羅・頻婆羅・阿閦婆等と名づけられる。これについて倶舎の六十数は、一から十を一十として、次第に十倍して遂に六十に至る。十々を其の数とする。全く八を数とすることがない。而るに今経には「八百千万億乃至阿閦婆等」とある。既に八を数とする。倶舎六十数によらないということを知る。况や六十数によるなら、至極数について唯阿閦婆のみを挙げるべきである。何で必ず那由他・甄迦羅等の数を出すであろうか。これを以て人師の釈に云く「四言・五言・七言の偈頌を、順次に甄迦羅・頻婆羅・阿閦婆偈と名づけるか」と。もしそうなら、八百千万億は数を挙げ、甄迦羅等は三類の偈を出すのである。如何。

会して云く、倶舎論に数を出すのに六十がある。其の中の第十六を矜羯羅と名づけ、今経の甄迦羅と同じである。第十八を頻跋羅と名づけ、頻婆羅と同じである。第二十を阿蒭婆と名づけ、すなわちこの阿閦婆である。故に玄讃に云く「この総じて三種はすなわちこれ十六・十八・二十の数である」と。言音が既に同じである。何ぞ相配しないであろうか。ただし十々倍々は数量の常習である。設いそうであっても、何ぞ「八百千万億那由他阿閦婆等」と云わないのか。意は甄迦羅を以て一数として、八百千万億に至るのであろうか。八を量とするのは

英語訳

【Right Page】

Śākyamuni pointed to that samādhi and named it "the samādhi of manifesting all physical forms." Since Mañjuśrī already didn't know this samādhi, we know that this is also not a concentration attained at the first stage.

Resolving: Medicine King is precisely a bodhisattva of the highest position. What he has currently accomplished should be sovereign even if it illuminates limitless worlds. Regarding attaining it from the first stage and above, the Xuanzan already considers this the initial attainment, so it doesn't reach the question at all.

The Xuanzan states: "Regarding the sūtra passage from 'these all sentient beings' to 'physical forms samādhi,'" the commentary says: "Below in the third cultivation there are three ○ Having attained this concentration, one can manifest bodies according to desires. At the first stage one immediately attains eighth-stage sovereignty. Among the ten equalities, one can manifest according to what sentient beings delight in. Because it's attained at the first stage."

The sūtra states: "Causing countless multitudes seeking śrāvaka [status], causing countless asaṃkhyeya people to arouse anuttarā-samyak-saṃbodhi mind, all enabling them to attain dwelling in the samādhi of all physical forms."

Question: When All-Beings-Delight-in-Seeing Bodhisattva burned his body as offering, was this to a karmic retribution body or what? If it was a karmic retribution body, the sūtra text below states "through supernatural powers, vowing he spontaneously ignited his body." If following this, then burning a body transformed by concentration and supernatural powers—is this truly a difficult practice? According to this, the sūtra states: "Though I find it difficult to make offerings to buddhas with spiritual power, it's not as good as offering with the body." [This appears to be] an actual body of karmic accumulation.

Resolving: There should be two interpretations. First is the karmic retribution body. The austerities are real. Because the benefits gained are vast. If it were a body resulting from concentration and supernatural powers, it actually couldn't be burned at all. However, regarding the text about "through supernatural powers, vowing he spontaneously burned his body," its meaning is undetermined. Even if it's a karmic retribution body, burning the body should still borrow supernatural power. That fierce fire burned the body without ending life and extended for 1,200 years—this cannot be achieved through karmic power alone. Or it's a body resulting from concentration and supernatural powers. The Xuanzan considers that buddha a reward body, so within the reward land one necessarily senses the body through this concentration and supernatural power ○. Though the meaning of burning the body seems like a transformation manifestation, because the inner mind is real, one should be able to endure austerities.

If following the former interpretation, though the buddha is a reward body, in reality one necessarily also has a transformation body. Did Gladly-Seen Bodhisattva burn his body while in a transformation land? After the austerities, he first attained the samādhi of manifesting all physical forms. That initial attainment is first stage and above. We know that when he burned his body he was at the pre-stage level.

The Collected Explanations states: "The commentary's 'having attained this concentration, one can manifest bodies according to desires'—the physical forms that arise are precisely the fruits of concentration. Or having attained concentration one can develop supernatural powers and manifest various physical forms. The body is precisely included in the fruits of supernatural powers—the samādhi of forms uses 'possessive' as its designation. All others should be understood similarly. Or it's a possessive compound interpretation."

The Water Commentary states: "Mixing [sources] it says: This is a manifested body. Through the vow-power of supernatural abilities it lasted 1,200 years. What doubt is there about the length? This is also uncertain. Later being born in King Pure-Virtue's family was through transformation birth."

Question: When Gladly-Seen Bodhisattva burned his body as offering, which was it among material giving and Dharma giving? There are questions on both sides. If material giving, the sūtra sometimes says "this is called true Dharma offering" or explains "because of making offerings to all tathāgatas with Dharma." By this we know it's Dharma giving.

【Left Page】

If it's Dharma giving, then using internal and external wealth and treasures are all material giving. Since he already abandoned his beloved body to make offerings to the buddha, how is this not material giving?

Resolving: According to Master Xing's view, Medicine King burning his body—even if it's material offering—is the beginning of repaying kindness. That master didn't resolve the text about "true Dharma offering." His mind is difficult to know. What should be said now? Even if it's material giving, when done according to Dharma it can be called Dharma giving. Like Inexhaustible Intent's necklace saying "receive this Dharma giving." How much more so Medicine King burning his entire body? Since the sūtra already says "this is called true Dharma offering" or "making offerings with Dharma," it should definitely transcend the category of material offerings. Regarding the difficulty that "it's not Buddha-Dharma," when the sūtra says "this is called true Dharma offering to the Tathāgata," though it's not ordinary Dharma offering, using this it's also called Dharma offering. The reconciling explanation first established and revealed the sūtra text, therefore there's no fault.

Master Xing's commentary states: "The Wonderful Sound chapter says: The initial coming intention has two aspects. First, to reveal Dharma offering. Medicine King burning his body—even if it's material giving offerings—is the beginning of repaying kindness. Since it already shows Wonderful Sound's practice as Dharma offering, it should constitute the head of propagating the sūtra."

The Private Record states: "Question: When Gladly-Seen Bodhisattva burned his body and light illuminated 8 billion Ganges sand worlds, all the buddhas therein simultaneously praised saying: 'Excellent, good man! This is true vigor. This is called true Dharma offering.' Regarding this, someone questions: 'Burning the body is internal wealth—what [makes it] Dharma offering?' How to explain this? Answer: Respectfully saying: 'Though burning the body is internal wealth, now it's for the sake of Dharma, therefore it's called Dharma offering.'"

Question: Regarding the sūtra text about "gaṅkāra, piṅbara, akṣobhya and other verses," how does the great master explain this?
Answer: Among the sixty numbers in the Abhidharmakośa, the 16th, 18th, and 20th are respectively called gaṅkāra, piṅbara, akṣobhya, etc. Regarding this, the sixty numbers in the Abhidharmakośa go from one to ten as ten, then progressively multiply by ten to reach sixty. Using tens as the numbering system. There's completely no use of eight as a number. But this sūtra has "eight hundred thousand million billion up to akṣobhya, etc." Since it already uses eight as a number, we know it doesn't follow the Abhidharmakośa's sixty numbers. Moreover, if following the sixty numbers, regarding the ultimate number one should only mention akṣobhya. Why necessarily bring out the numbers nayuta, gaṅkāra, etc.? Thus a master's explanation states: "Four-syllable, five-syllable, seven-syllable verse chants are respectively called gaṅkāra, piṅbara, akṣobhya verses." If so, "eight hundred thousand million billion" raises numbers, while "gaṅkāra, etc." presents three types of verses. How so?

Resolving: The Abhidharmakośa treatise presents sixty numbers. Among them, the 16th is called kiṅkara, the same as this sūtra's gaṅkāra. The 18th is called piṅbara, the same as piṅbara. The 20th is called acchubha, which is precisely this akṣobhya. Therefore the Xuanzan states: "These three types in total are precisely the 16th, 18th, and 20th numbers." Since the pronunciations are already the same, why wouldn't they correspond? However, progressive multiplication by tens is the usual practice for numerical quantities. Even so, why not say "eight hundred thousand million billion nayuta akṣobhya, etc."? The intention is probably using gaṅkāra as one number, reaching eight hundred thousand million billion. Using eight as a measure is not