日本の仏典を翻刻

コレクション: 大日本仏教全書第84巻

一 明要鈔五巻 - 翻刻

一 明要鈔五巻 - ページ 10

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【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 212 【枠外右横上】 明要鈔第二 【枠外右横下】 一八 【上段】 有性也。定離眼識色。心外所執色也。與_二不樂爲_一其體實 異也。不樂爲共許者。言分也。假我用劣。劣字本言陳加 故。改_レ之無_レ過也。 問何有_二同異二類_一。 答有法上義。爲_二 不樂爲_一之時。與_二能違宗_一同體也。假用差別卽其類也。若 不_レ爾者。必以_二前物_一爲_二片差別_一。能違宗法。有法上 ̄ノ義 ̄トシテ 立_レ之。故改_二不樂體_一也。  得_二此旨_一者。以_二敵者宗_一。爲_二不樂爲_一者。決定謬也。  ○積聚性因違法自相事 子島疏記云。眼等必不_下爲_二神我_一受用_上《割書:文》。周記云。非_二我用_一。 平備云。必不_二我所用_一。道詮云。不_二眞他用_一。明詮云。眼等必 爲_二神我_一非_レ用。此等作法詞。雖_二小異_一其意大同。我者神 我也。用者用勝也。具可_レ見_二記文_一。 問能別不成失難_レ遮。 答子島釋云。爲_レ破_二於他_一。就_二他宗_一 立故。無_二不成失_一也《割書:云云》。准_二纂要云_一。爲_レ破_二於他_一。就_二他宗_一 立。雖_レ有_二所別所依不成_一。而不_レ爲_レ過。可_レ得_二釋意_一。法自 相者。是自 ̄ノ法自相也。故記云。此望_二立者_一。自法自相相 【下段】 違故。能違就_二他宗_一作_レ之《割書:云云》。望_二數論自宗_一犯_レ過。名_二自 法自相_一也。准_二向三四因皆自比違自之釋_一。以_二本立者_一 爲_レ自也。  疏云。若言_二眼等必爲_レ我用_一。能別不成。闕無_二同喩_一。積  聚性因。違_二法自相_一。臥具喩有_二所立不成_一《割書:文》。我若非_二  神我_一者。何付_二能別不成_一哉。用若非_二用勝_一者。豈有_二所  立不成_一哉。旣望_二本量宗_一。有_二所立不成_一。准知爲_二能違  宗_一。能同品也。仍不_レ犯_二所立不成過_一也。   明本所記。聊似_レ有_レ煩。今直得_二疏旨_一歟。子島御傳。   全無_二風情_一此趣也。  尋云。臥具上有_二神我用義_一。設立_二必爲神我用_一。何有_二所  立不成_一。  此有_二多義_一。今成_二 一義_一云。立_レ量之習。共比因喩。必須_二  極成_一。臥具上有_二神我用義_一者。立者宗計也。旣非_二共許_一。  何爲_レ喩哉。假用義立敵同許故。爲_二共同喩_一也。違他順  己之故。能別雖_レ立_二我用_一。同喩須_レ共。故不_レ取_二臥具上  神我用勝義_一也。共許假用。望_二神我用宗_一。非_二同品_一故。 【左頁】 【枠外左上】 213 【枠外左横上】 明要鈔第二 【枠外左横下】 一九 【上段】  有_二所立不成_一也。   可_レ勘_二見明燈抄_一。  ○神我用勝意許宗。義准不顧諍。 相傳云。不顧論宗傳爲_レ佳。《割書:如_二本|抄_一》 先案云。偏傍義准宗也。《割書:如_二明|本_一》 更云。意許宗者。四宗相攝。頗不定也。若樂爲不樂爲相 對。不顧論宗也。立者正欲_二成立_一之宗故。言陳意許相對。 傍義准宗也。言陳法自相。爲_二正所諍_一。意許後三宗。名_二 傍所諍_一此意也。一切比量。對_レ敵正所_レ諍者。言陳法宗 也。以_レ之爲_二不顧論宗_一。意所_レ諍者。非_二言所陳_一故。名_二傍 義准_一也。重言_レ之者。決定 ̄ノ不顧論宗 ̄ハ。能別言陳也。決定 ̄ノ 義准宗 ̄ハ。無常宗傍成無我宗等也。無我宗非_二言陳_一。又非_二 正樂爲_一故也。意許宗樂爲故。不_レ顧論宗所_レ攝。非_二言所陳_一 故。亦義准攝也。 問疏云。旣於_二因過_一說_二法差別_一等者。 偏攝_二義准_一。不_レ見_レ攝_二不顧論宗_一。 答欲_レ釋_二義准名_レ宗之 義_一。擧_二法差別所違宗_一也。雖_二意許宗二宗不定_一。今論_下攝_二 義准_一之門_上也。無我宗義准雖_レ顯。名_レ宗之義隱。故今不_レ 【下段】 擧_レ之。下文云_下故於_二宗中_一傍有_二義准_一卽四相違所違差別_上 者。言陳意許相對論_二傍正_一也。   度度愚案中。今得_二實義_一歟。 可_レ祕可_レ祕。  《割書:考【※】一乘院相傳本奥書云》   貞和五年五月八日。以_二正本_一書寫交合畢。                  法印 範緣  《割書:考【※】大乘院相傳本奥書云》   元德二年十一月十日子夜雨中馳筆畢                僧正覺丨《割書:春 秋|廿五歲》    正慶元年無射下旬以_二良筭自筆之本_一校合了                  覺丨《割書:行 年|廿七歲》   觀應二年三月九日夜於_二花林院御所_一書寫之畢                 擬講 顯意   同十九日夜於_二寶積院御所_一 一交了 明要鈔卷第二《割書:終》 【※ 「考」は四角囲み文字】

現代語訳

【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 212 【枠外右横上】 明要鈔第二 【枠外右横下】 一八 【上段】 有性である。「眼識色を定離する」は、心外の所執色である。不楽為とその体は実に異なる。不楽為は共許であるが、言分である。仮我用劣は、「劣」字を本来言陳に加えるので、これを改めても過失はない。問う:何故同異の二類があるのか。答える:有法上の義を不楽為とする時は、能違宗と同体である。仮用差別がすなわちその類である。もしそうでなければ、必ず前物を片差別として、能違宗法を有法上の義として立てるので、不楽の体を改めるのである。 この旨を得る者は、敵者宗を不楽為とすることは、決定的に誤りである。 ○積聚性因が法自相に違う事 子島疏記に云う:「眼等は必ず神我に受用されない」(文)。周記に云う:「我用でない」。平備に云う:「必ず我の所用でない」。道詮に云う:「真他用でない」。明詮に云う:「眼等は必ず神我に対して非用である」。これらの作法の詞は、少し異なるといえども、その意味は大同である。我とは神我である。用とは用勝である。詳しくは記文を見るべきである。 問う:能別不成の失を遮ることは難しい。答える:子島の釈に云う:「他を破るために、他宗に就いて立てるので、不成の失はない」(云々)。纂要に云うことに准ずれば、「他を破るために、他宗に就いて立てる。所別所依不成があるといえども、而して過とならない」と、釈意を得ることができる。法自相とは、これ自の法自相である。故に記に云う:「これは立者に望んで、自法自相に相 【下段】 違するので、能違は他宗に就いてこれを作る」(云々)。数論の自宗に望んで過を犯すことを、自法自相と名づける。先の三・四因が皆自比が自に違うという釈に准ずれば、本立者を自とする。 疏に云う:「もし『眼等は必ず我用である』と言えば、能別不成である。同喩を闕無し、積聚性因は法自相に違い、臥具喩は所立不成がある」(文)。我が神我でないなら、何故能別不成を付けるか。用が用勝でないなら、どうして所立不成があるか。既に本量の宗に望んで、所立不成がある。准じて知るに、能違宗のために、よく同品である。仍って所立不成過を犯さない。 明本の所記は、聊か煩わしさがあるようだ。今直接疏の旨を得たか。子島御伝は、全くこの趣に風情がない。 尋ねて云う:臥具の上に神我用の義がある。たとえ「必ず神我用である」と立てても、何故所立不成があるか。 これには多義がある。今一義を成じて云う:量を立てる習いでは、共比因喩は必ず極成を須つ。臥具の上に神我用義があるというのは、立者の宗計である。既に共許でないのに、何を喩とするか。仮用義は立敵同許するので、共同喩となる。他に違い己に順うので、能別は我用を立てるといえども、同喩は共でなければならない。故に臥具上の神我用勝義を取らない。共許の仮用は、神我用宗に望んで、同品でないので、 【左頁】 【枠外左上】 213 【枠外左横上】 明要鈔第二 【枠外左横下】 一九 【上段】 所立不成がある。 明燈抄を勘見すべきである。 ○神我用勝意許宗、義准と不顧諍 相伝に云う:不顧論宗の伝を佳とする。(本抄の如し) 先案に云う:偏に傍義准宗である。(明本の如し) 更に云う:意許宗は、四宗相摂で、頗る不定である。もし楽為・不楽為が相対すれば、不顧論宗である。立者が正に成立を欲する宗であるからである。言陳・意許が相対すれば、傍義准宗である。言陳の法自相を正所諍として、意許の後三宗を傍所諍と名づける、この意味である。一切比量において、敵に対して正に諍う所は、言陳法宗である。これを不顧論宗とする。意の諍う所は、言の陳ずる所でないので、傍義准と名づける。重ねて言えば、決定の不顧論宗は、能別言陳である。決定の義准宗は、無常宗が傍に無我宗等を成ずることである。無我宗は言陳でなく、また正楽為でもないからである。意許宗は楽為であるので、不顧論宗の摂する所でない。言の陳ずる所でないので、また義准に摂される。問う:疏に云う「既に因過において法差別等を説く」とは、偏に義准を摂し、不顾論宗を摂するのを見ない。答える:義准が宗と名づけられる義を釈そうと欲して、法差別の所違宗を挙げる。意許宗の二宗は不定であるといえども、今義准を摂する門を論ずる。無我宗の義准は顕れるといえども、宗と名づける義は隠れる。故に今これを 【下段】 挙げない。下文に云う「故に宗中において傍に義准があり、即ち四相違の所違差別である」とは、言陳・意許が相対して傍正を論ずるのである。 度々の愚案の中で、今実義を得たか。秘すべし、秘すべし。 (考※一乗院相伝本奥書に云う) 貞和五年五月八日。正本を以って書写交合し畢る。 法印 範縁 (考※大乗院相伝本奥書に云う) 元德二年十一月十日子夜雨中に筆を馳せ畢る 僧正覚丨(春秋二十五歳) 正慶元年無射下旬に良算自筆の本を以って校合し了る 覚丨(行年二十七歳) 観応二年三月九日夜、花林院御所において之を書写し畢る 擬講 顕意 同十九日夜、宝積院御所において一交し了る 明要鈔巻第二(終)

英語訳

【Two-column text structure】 【Right page】 【Outside frame, upper right】 212 【Outside frame, right side upper】 Myōyōshō Volume 2 【Outside frame, right side lower】 18 【Upper section】 It is existing-nature. "Definitely separate from eye-consciousness form" refers to form grasped external to mind. Its substance truly differs from unwilling-to-establish. Unwilling-to-establish is commonly accepted, but it is a verbal portion. Hypothetical self-use inferior adds the character "inferior" to the original verbal expression, so changing it incurs no fault. Question: Why are there two categories of same and different? Answer: When making meaning upon qualified-subjects into unwilling-to-establish, it has the same substance as contradicting theses. Hypothetical-use particulars are precisely that category. If not so, necessarily taking prior objects as single particulars, establishing contradicting thesis-dharmas as meanings upon qualified-subjects, therefore changing the substance of unwillingness. One who grasps this point [knows that] taking opponent's thesis as unwilling-to-establish is definitely erroneous. ○ The Matter of Aggregation-Nature Cause Contradicting Dharma-Specific-Characteristics Kojima Commentary states: "Eyes etc. are definitely not received and used by divine self" (text). Shū Commentary states: "Not self-use." Hebi states: "Definitely not used by self." Dōsen states: "Not true other-use." Myōsen states: "Eyes etc. are definitely non-use regarding divine self." Though these procedural words differ slightly, their meanings are largely the same. "Self" means divine self. "Use" means use-superior. The commentary texts should be examined in detail. Question: The fault of predicand-non-establishment is difficult to block. Answer: Kojima's explanation states: "To refute others, established according to other schools, therefore there is no fault of non-establishment" (etc.). According to the Compilation Essentials' statement, "To refute others, established according to other schools. Though there is qualified-subject foundation non-establishment, it does not constitute a fault," the explanatory meaning can be grasped. Dharma-specific-characteristics means one's own dharma-specific-characteristics. Therefore the commentary states: "This, looking toward the establisher, contradicts self-dharma-specific-characteristics, 【Lower section】 therefore the contradictor is made according to other schools" (etc.). Committing faults looking toward Sāṃkhya's own school is called self-dharma-specific-characteristics. According to the previous explanation that the third and fourth causes all involve self-comparison contradicting self, the original establisher is taken as self. The Commentary states: "If saying 'eyes etc. are definitely for self-use,' there is predicand-non-establishment. Lacking same-examples, aggregation-nature cause contradicts dharma-specific-characteristics, bedding-example has establishment-non-accomplishment" (text). If "self" were not divine self, why attach predicand-non-establishment? If "use" were not use-superior, how could there be establishment-non-accomplishment? Already looking toward the original syllogism's thesis, there is establishment-non-accomplishment. By analogy we know that for the contradicting thesis, it can be a positive example. Therefore it does not commit the fault of establishment-non-accomplishment. Myōhon's record seems somewhat troublesome. Has [this commentary] now directly grasped the Commentary's purport? Kojima's imperial transmission completely lacks sophistication in this matter. Inquiry: There is divine self-use meaning upon bedding implements. Even establishing "definitely for divine self-use," why is there establishment-non-accomplishment? There are many meanings here. Now accomplishing one meaning: In the practice of establishing syllogisms, shared comparison-cause-examples must be extremely well-established. That there is divine self-use meaning upon bedding implements is the establisher's thesis-calculation. Since it is not commonly accepted, how can it serve as example? Because hypothetical-use meaning is accepted by both establisher and opponent, it becomes a shared positive example. Because it contradicts others and accords with oneself, though the predicand establishes self-use, same-examples must be shared. Therefore it does not take the meaning of divine self-use superior upon bedding implements. Commonly accepted hypothetical use, looking toward divine self-use thesis, is not a positive example, therefore 【Left page】 【Outside frame, upper left】 213 【Outside frame, left side upper】 Myōyōshō Volume 2 【Outside frame, left side lower】 19 【Upper section】 there is establishment-non-accomplishment. The Bright Lamp Commentary should be examined. ○ Divine Self-Use Superior Mental Acceptance Thesis, Analogical Reasoning and Non-Dispute-Regarding Transmission states: The tradition of non-dispute-regarding treatise-thesis is excellent. (As in the original commentary) Previous opinion states: It is exclusively auxiliary analogical-reasoning thesis. (As in the Clear Text) Further stating: Mental acceptance thesis, in the inclusion of four theses, is quite indefinite. If willing-to-establish and unwilling-to-establish are opposed, it is non-dispute-regarding treatise-thesis. Because it is the thesis the establisher genuinely desires to establish. If verbal expression and mental acceptance are opposed, it is auxiliary analogical-reasoning thesis. Making verbal expression's dharma-specific-characteristics the primary dispute, naming mental acceptance's latter three theses auxiliary disputes - this is the meaning. In all comparative syllogisms, what is primarily disputed against opponents is verbal expression dharma-thesis. Taking this as non-dispute-regarding treatise-thesis. What is disputed mentally, because it is not what words express, is called auxiliary analogical-reasoning. Stating it again: definite non-dispute-regarding treatise-thesis is predicand verbal expression. Definite analogical-reasoning thesis is impermanence-thesis auxiliarily accomplishing no-self thesis etc. Because no-self thesis is not verbal expression and also not primary willing-to-establish. Because mental acceptance thesis is willing-to-establish, it is not included in non-dispute-regarding treatise-thesis. Because it is not what words express, it is also included in analogical reasoning. Question: The Commentary states "Already in cause-faults explaining dharma-particulars etc." exclusively includes analogical reasoning, but does not show inclusion of non-dispute-regarding treatise-thesis. Answer: Wanting to explain the meaning of analogical reasoning being called thesis, it raises dharma-particular contradicted theses. Though mental acceptance thesis's two theses are indefinite, now discussing the gate of including analogical reasoning. Though no-self thesis's analogical reasoning is manifest, the meaning of being called thesis is hidden. Therefore now it is not 【Lower section】 raised. The later text states "Therefore in theses there is auxiliary analogical reasoning, which is precisely the contradicted particulars of four contradictions" - this discusses auxiliary-primary through verbal expression and mental acceptance opposition. Among repeated foolish opinions, has [this] now obtained true meaning? It should be kept secret, should be kept secret. (Note: Ichijō-in transmission text postscript states) Jōwa 5th year, 5th month, 8th day. Completed copying and collation using the original text. Dharma Seal Han'en (Note: Daijō-in transmission text postscript states) Gentoku 2nd year, 11th month, 10th day, rushed writing completed in midnight rain Monk Administrator Kaku-○ (Spring-Autumn 25 years old) Shōkei 1st year, late Mushashi month, completed collation using Ryōsan's personal manuscript Kaku-○ (Life-years 27 years old) Kan'ō 2nd year, 3rd month, 9th day night, completed copying at Karin-in Imperial Residence Proposed Lecturer Kenni Same 19th day night, completed one collation at Hōshaku-in Imperial Residence Myōyōshō Volume Two (End)