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【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２１６
【枠外右横上】
明要鈔第三
【枠外右横下】
二二
【上段】
立卽法也。而成＿レ法之量。所立者實屬＿二能別＿一。故法義顯也。
若成＿二有法＿一之量。所立雖＿二是有法＿一。以＿二其有法＿一猶名＿二所立
法＿一。以＿二方便【一点脱ヵ】爲＿レ義成＿レ之。令＿レ見＿二是法＿一。此門得＿二所立法名＿一也。
問。若寄＿二能別＿一立＿二法名＿一者。如何乍＿レ置＿二有法＿一。猶名＿二所立法＿一
哉。答。前於＿二法處＿一爭故。立＿二所立法＿一來之物也。仍雖＿レ在＿二所
別＿一猶名＿レ法。若見＿二所別＿一亦名＿二有法＿一也。
已上惣成＿二 二釋＿一了。
今量所立法
有性者言陳也。離實大有性者意許也。非實者能別表也。
離實有體者裏也。師主安＿二-立今量＿一之時。先擧＿二有法言＿一。意
許＿二-置離實有性體＿一。是名＿二有法意許＿一。能別立＿二非實＿一。欲＿レ成＿二
離實有體之義＿一。是故。今量所立法有＿二兩重＿一。先有性與＿二非
實＿一。互相差別。有性之非實名＿二所立法＿一。《割書：一重》。以＿二非實言之
所成。離＿レ實有＿レ體之義＿一。望＿二有法＿一。名＿二不相離性＿一。所謂有性
之離實有體也。《割書：二重》。 同異性望＿二 二重所立法＿一。皆均等也。
故爲＿二同品＿一。雖＿三有性體非＿二正所立法＿一。立者竊欲＿レ屬＿レ法。故
勘＿二-成異品＿一也。 問。其屬＿レ法義如何。若依＿二所立之法釋＿一者。
【下段】
所立設雖＿レ攝＿二有性＿一。法是所立之一分也。唯可＿レ限＿二離實有
體之義＿一。望＿二所立法＿一剩＿二 二品＿一之時。豈以＿三同異性非＿二有性＿一。
剩爲＿二異品＿一哉。若又存＿二所立卽法釋＿一者。其所立者。能別
法宗也。望＿レ法無＿二寬狹＿一。若所立及法。皆通＿二有法＿一者。聲無
常量。豈以＿レ聲爲＿二所立＿一爲＿レ法。以＿レ瓶望＿レ彼爲＿二同喩＿一哉。所
立法雖＿レ亙＿二 四宗＿一。論＿二同異品＿一。皆望＿二其法＿一。理門正理本疏
斷纂。大所＿レ立也。 答依＿二所立之法釋＿一。此義不＿レ違。爭＿レ法
爭＿二有法＿一。比量貌自＿レ本分。皆是正因明中。所＿二許來＿一也。其
諍＿二有法＿一之量。雖＿二正比量＿一。必有＿二矯立＿一。其矯立者。以＿二所立
有法＿一。竊欲＿レ屬＿二其法＿一。是不相離性之力也。聲無常量等。本
爭＿二無常義＿一不＿レ爭＿二聲體＿一。故不相離性惣宗中。爭僅留＿レ法。
立者樂爲窮＿二能別言＿一。不＿レ及＿二聲體＿一。師弟爭者。本在＿二有句
體＿一。豈同＿二彼量＿一哉。敵者探＿二-得其志＿一。以＿二同異性＿一勘＿二-爲異品＿一
也。若不＿レ許＿二此義＿一者。矯立有＿二何果利＿一哉。 問爭＿二有法＿一爭＿レ
法之量。自＿レ本所＿レ許也。其中成＿二有法＿一量者。先成＿レ法遂令＿レ
知＿二有法＿一。非＿三能別處直爭＿二有法＿一。理門爲＿二 二重＿一。其意在＿レ之。
若爾。設雖＿二何量＿一。唯望＿二所立之法＿一判＿二 二品＿一也。其法唯屬＿二
【左頁】
【枠外左上】
２１７
【枠外左横上】
明要鈔第三
【枠外左横下】
二三
【上段】
能別＿一。有法及法。雖＿二不相離性＿一。前陳後說。所在全不＿レ動。
以＿二聲無常量＿一。可＿レ定＿二其軌則＿一。 答。凡所立法。雖＿レ屬＿二宗依之
處＿一。非＿二正宗依＿一。《割書：是一重》。 又就＿二惣宗＿一。法自相量。二分各定。屬＿二
法有法＿一。《割書：是二重》。 矯立量爭＿二有法＿一。以＿二意許宗＿一望＿二惣宗二分＿一。
所屬不定。或在＿レ 上或在＿レ 下。不＿レ同＿二言陳宗其處決定＿一。是
則矯立＿二非實＿一之故也。其非實言裏。構＿二通路＿一令＿二有法下￣ノ
意許￣ヲシテ上下遊行＿一。其通路者。離實有體義也。彼體者卽
大有性也。離實大有性￣ノ體￣ハ有體￣ノ義￣カ之所目也。體義不
思議。互不＿二相離＿一。若言陳顯立＿二有體＿一者。言無＿二委曲＿一故。諍
可＿レ留＿二能別＿一。所立尤幽故。大有性體。或屬＿二能別＿一得＿二法名＿一。
或屬＿二所別＿一名＿二有法＿一。重重表裏。學者悉＿レ之。如是成立於
有法者。論＿二至極＿一也。以＿二同異性＿一。勘＿二-成異品＿一異＿レ之。雖＿二有
法＿一猶令＿レ見＿レ法。以＿二同喩力＿一欲＿レ成之門也。但由法故成其
法之分也。若不＿レ許＿二此義＿一者。此量爭僅限＿二離實有體義＿一。不＿レ
及＿二大有體＿一哉。若展轉成者。只是自比量。以＿二有無能別＿一。
成＿二 一重所立＿一了￣テ。幽￣カニ傳￣ヘテ令＿レ知＿二有法＿一之分歟。矯立量
決定超＿レ彼。以＿二有法體＿一成＿二-下法處＿一。欲＿レ蒙＿二因喩之力＿一故也。
【下段】
或於＿二所立法＿一爭＿レ法之量。所立之法也。爭＿二有法＿一之量。所
立卽法也。爭之所＿レ及。有＿二寬狹＿一故也。有性之體及離實
有體之義。皆是今量所諍＿一【二点無】也。云＿二所立＿一云＿レ宗云＿二所諍＿一。皆
是一物也。有性體若所立惣宗所＿レ攝者。何不＿レ對＿二同異品＿一。
問。惣宗皆名＿レ法者。何又名＿二有法＿一。勘＿二有法自相相違＿一哉。
又如＿二此義＿一者。因喩所成只可＿二 一重＿一。何云＿二但由法故成
其法如是成立於有法＿一耶。 答。有性體者。屬＿二有體義＿一。
非實能別處諍＿レ之。故與＿二法名＿一。然而遂論＿レ所＿レ留者。亦得＿二
有法名＿一也。仍於＿二理門二句＿一。所攝不定也。旣名＿二有法＿一
故。因喩之所成有＿二 二重＿一。是故有＿二如是成立於有法之義＿一
也。 問不相離性就＿二言陳法有法＿一論＿レ之。何由＿二此義＿一。意
許離實有性。屬＿二有體能別＿一哉。 答。爾也。前陳後說。言陳
相望。互相差別。名＿二不相離性＿一。但言陳惣有性。與＿二能別
非實及離實有體義＿一。互相差別。爲＿二惣宗＿一了。有法下所＿二
意許＿一。離實大有性。則得＿二成立＿一。而有法爲＿レ體擧＿レ之。能別
爲＿レ義爭＿レ之。體不＿レ離＿レ義故。其體得＿二法名＿一。是不相離性之
力也。
現代語訳
【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
216
【枠外右横上】
明要鈔第三
【枠外右横下】
二二
【上段】
立は即ち法である。そして法を成ずる量において、所立は実際には能別に属するから、法の義が顕れるのである。
もし有法を成ずる量であれば、所立は有法であるといえども、その有法をもってなお所立法と名づける。方便を義として之を成じ、これが法であると見させる。この門が所立法の名を得るのである。
問う：もし能別に寄せて法の名を立てるなら、どのように有法を置きながら、なお所立法と名づけるのか。答える：前に法の処において争うから、所立法と立てて来たものである。よって所別にあるといえども、なお法と名づける。もし所別を見ても、また有法と名づけるのである。
以上で総じて二釈を成し終えた。
今量の所立法
有性とは言陳である。離実大有性とは意許である。非実とは能別の表である。離実有体とは裏である。師主が今量を安立する時、先ず有法の言を挙げ、意で離実有性体を許し置く。これを有法意許と名づける。能別に非実を立て、離実有体の義を成そうと欲する。この故に、今量の所立法には両重がある。先ず有性と非実とが互いに相違別し、有性の非実を所立法と名づける。（一重）。非実の言によって成される、実を離れて体を有するという義が、有法に対して不相離性と名づけられる。いわゆる有性の離実有体である。（二重）。同異性は二重の所立法に対して、皆均等である。故に同品となる。有性体は正所立法ではないといえども、立者は窃かに法に属させようと欲するから、異品と勘成するのである。問う：その法に属させるという義はどのようなものか。もし所立之法釈に依るなら、
【下段】
所立は有性を摂するといえども、法は所立の一分である。ただ離実有体の義に限るべきである。所立法に対して二品を分ける時、どうして同異性が有性でないことをもって、分けて異品とするのか。もしまた所立即法釈を存するなら、その所立とは、能別法宗である。法に対して寛狭がない。もし所立及び法が、皆有法に通ずるなら、声無常量において、どうして声を所立とし法とし、瓶を彼に対して同喩とするのか。所立法は四宗に亙るといえども、同異品を論ずるのは、皆その法に対してである。理門正理本疏断纂の大いに立てるところである。答える：所立之法釈に依れば、この義は違わない。法を争い有法を争うのは、比量の貌が本来分かれているからで、皆これは正因明中で許されて来たことである。その有法を諍う量は、正比量といえども、必ず矯立がある。その矯立とは、所立有法をもって、窃かにその法に属させようと欲することである。これは不相離性の力である。声無常量等は、本来無常の義を争って声体を争わない。故に不相離性総宗中で、争いはわずかに法に留まる。立者の楽為は能別の言に窮まり、声体に及ばない。師弟の争いは、本来有句体にある。どうして彼の量と同じであろうか。敵者はその志を探り得て、同異性をもって異品と勘為するのである。もしこの義を許さないなら、矯立に何の果利があろうか。問う：有法を争い法を争う量は、本来許されるところである。その中で有法を成ずる量は、先ず法を成じて遂に有法を知らしめる。能別の処で直接有法を争うのではない。理門が二重とするのは、その意味がここにある。もしそうなら、たとえ何の量でも、ただ所立之法に対して二品を判ずるのである。その法はただ能別に属する。
【左頁】
【枠外左上】
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【枠外左横上】
明要鈔第三
【枠外左横下】
二三
【上段】
能別に属する。有法及び法は、不相離性といえども、前陳後説で、所在は全く動かない。声無常量をもって、その軌則を定めることができる。答える：およそ所立法は、宗依の処に属するといえども、正宗依ではない。（これが一重である）。また総宗に就いて、法自相量では、二分各々定まって、法有法に属する。（これが二重である）。矯立量は有法を争い、意許宗をもって総宗二分に対して、所属が不定である。或いは上にあり或いは下にある。言陳宗のようにその処が決定しているのとは同じでない。これが則ち非実を矯立する故である。その非実の言裏に、通路を構えて有法下の意許をして上下遊行させる。その通路とは、離実有体義である。その体とは即ち大有性である。離実大有性の体は有体の義の目指すところである。体義は不思議で、互いに相離しない。もし言陳で顕らかに有体を立てるなら、言に委曲がないから、諍いは能別に留まることができる。所立は尤も幽かだから、大有性体は、或いは能別に属して法の名を得、或いは所別に属して有法と名づけられる。重々表裏があり、学者はこれを悉くするべきである。このように有法において成立するとは、論の至極である。同異性をもって異品と勘成するのはこれと異なり、有法といえどもなお法と見させ、同喩の力をもってこれを成そうと欲する門である。ただ法によってその法を成ずるという分である。もしこの義を許さないなら、この量の争いはわずかに離実有体義に限られ、大有体に及ばないということか。もし展転して成ずるなら、ただこれは自比量で、有無の能別をもって一重の所立を成じ終えて、幽かに伝えて有法を知らしめるという分であろうか。矯立量は決定してそれを超える。有法体をもって法の処を成じ下し、因喩の力を蒙ろうと欲するからである。
【下段】
或いは所立法において法を争う量は、所立之法である。有法を争う量は、所立即法である。争いの及ぶところに、寛狭があるからである。有性の体及び離実有体の義は、皆これ今量の所諍である。所立と云い宗と云い所諍と云うのは、皆これ一物である。有性体がもし所立総宗の摂するところなら、何故同異品に対しないのか。
問う：総宗が皆法と名づけられるなら、何故また有法と名づけ、有法自相相違を勘するのか。またこの義の如くなら、因喩の成ずるところはただ一重であるべきなのに、何故「ただ法によってその法を成ずる」と「このように有法において成立する」と云うのか。答える：有性体とは、有体義に属し、非実能別の処でこれを諍うから、法の名を与える。しかし遂に留まるところを論ずれば、また有法の名を得るのである。よって理門の二句において、所摂は不定である。既に有法と名づけるから、因喩の成ずるところに二重がある。この故に「このように有法において成立する」という義があるのである。問う：不相離性は言陳の法有法に就いて論ずるのに、何故この義によって、意許の離実有性が、有体能別に属するのか。答える：そうである。前陳後説は、言陳が相対し、互いに相違別して、不相離性と名づけられる。ただ言陳の総有性が、能別の非実及び離実有体義と、互いに相違別して、総宗となり終えて、有法下の意許である離実大有性が、則ち成立を得る。そして有法は体として之を挙げ、能別は義として之を争う。体は義を離れないから、その体が法の名を得る。これは不相離性の力である。
英語訳
【Two-column text structure】
【Right page】
【Outside frame, upper right】
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【Outside frame, right side upper】
Myōyōshō Volume 3
【Outside frame, right side lower】
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【Upper section】
"Established" is precisely "dharma." In syllogisms that accomplish dharma, the established actually belongs to the predicand, therefore the meaning of dharma is manifest.
If it is a syllogism accomplishing qualified-subjects, though the established is the qualified-subject, using that qualified-subject it is still called "established-dharma." Taking expedient means as meaning to accomplish it, making [others] see that this is dharma. This gate obtains the name "established-dharma."
Question: If relying on predicands to establish the name "dharma," how can one place qualified-subjects yet still call it "established-dharma"? Answer: Because previously there was dispute at the dharma location, what came to be established as "established-dharma." Therefore, though residing in the qualified, it is still called dharma. If viewing the qualified, it is also called qualified-subject.
The above completes the general accomplishment of two explanations.
The Established-Dharma of the Present Syllogism
"Existence-nature" is verbal expression. "Separate-from-reality great-existence-nature" is mental acceptance. "Non-reality" is the predicand's front. "Separate-from-reality having-substance" is the back. When the teacher-master establishes the present syllogism, first raising the qualified-subject words, mentally accepting and placing separate-from-reality existence-nature substance. This is called "qualified-subject mental acceptance." Establishing "non-reality" in the predicand, desiring to accomplish the meaning of separate-from-reality having-substance. Therefore, the established-dharma of the present syllogism has two layers. First, existence-nature and non-reality mutually differ, "existence-nature's non-reality" is called established-dharma. (First layer). The meaning accomplished by non-reality words - "separate from reality having substance" - regarding the qualified-subject is called "inseparability-nature." This is so-called "existence-nature's separate-from-reality having-substance." (Second layer). Sameness-difference-nature regarding the two-layer established-dharma is entirely equal. Therefore it becomes same-example. Though existence-nature substance is not the proper established-dharma, because the establisher secretly desires to make it belong to dharma, [it] is considered as different-example. Question: What is that meaning of belonging to dharma? If following the "established-dharma" explanation,
【Lower section】
though the established encompasses existence-nature, dharma is one part of the established. It should only be limited to the meaning of separate-from-reality having-substance. When distinguishing two examples regarding established-dharma, how could sameness-difference-nature not being existence-nature be used to distinguish it as different-example? If again maintaining the "established-being-dharma" explanation, that established is predicand-dharma thesis. Regarding dharma there is no broad-narrow [distinction]. If both established and dharma penetrate qualified-subjects, in sound-impermanence syllogisms, how could sound be taken as established and dharma, with jar regarded as same-example to that? Though established-dharma extends across four theses, discussing same-different examples all regards that dharma. This is what Treatise on Logical Reasoning, Correct Reasoning original commentary, and Brief Compilation greatly establish. Answer: Following the "established-dharma" explanation, this meaning does not contradict. Disputing dharma and disputing qualified-subjects - comparative syllogism forms are originally divided, all permitted within correct Buddhist logic. Those syllogisms disputing qualified-subjects, though correct comparative syllogisms, necessarily have deceptive establishment. That deceptive establishment uses established qualified-subjects, secretly desiring to make them belong to that dharma. This is the power of inseparability-nature. Sound-impermanence syllogisms etc. originally dispute impermanence meaning, not disputing sound substance. Therefore in inseparability-nature total thesis, dispute barely remains in dharma. The establisher's willing-to-establish exhausts predicand words, not reaching sound substance. Teacher-disciple disputes originally exist in existence-category substance. How could it be the same as those syllogisms? Opponents explore and obtain that intention, using sameness-difference-nature to consider it as different-example. If not permitting this meaning, what benefit would deceptive establishment have? Question: Syllogisms disputing qualified-subjects and disputing dharma are originally permitted. Among them, syllogisms accomplishing qualified-subjects first accomplish dharma, then make qualified-subjects known. They do not directly dispute qualified-subjects at the predicand location. The Treatise on Logical Reasoning making two layers has its meaning here. If so, regardless of which syllogism, only regarding established-dharma are two examples judged. That dharma only belongs to
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Myōyōshō Volume 3
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【Upper section】
predicands. Though qualified-subjects and dharma have inseparability-nature, front-presentation back-explanation locations are completely unmoved. Using sound-impermanence syllogisms, that standard can be determined. Answer: Generally, though established-dharma belongs to the location of thesis-basis, it is not proper thesis-basis. (This is one layer). Also regarding total thesis, in dharma-specific-characteristic syllogisms, the two parts are each determined, belonging to dharma-qualified-subjects. (This is two layers). Deceptive establishment syllogisms dispute qualified-subjects, using mental-acceptance thesis regarding total thesis two parts, belonging is indeterminate. Sometimes above, sometimes below. Not the same as verbal-expression thesis where that location is determined. This is precisely because of deceptively establishing "non-reality." In that non-reality word-back, constructing thoroughfares, making qualified-subject-below mental acceptance travel up and down. Those thoroughfares are separate-from-reality having-substance meaning. That substance is precisely great-existence-nature. Separate-from-reality great-existence-nature's substance is what having-substance meaning targets. Substance-meaning is inconceivable, mutually inseparable. If verbal expression manifestly establishes having-substance, because words lack subtlety, disputes can remain in predicands. Because establishment is extremely subtle, great-existence-nature substance sometimes belongs to predicands obtaining dharma names, sometimes belongs to qualifieds called qualified-subjects. Layer upon layer, front and back - scholars should comprehend this fully. "Thus establishing in qualified-subjects" is the treatise's ultimate. Using sameness-difference-nature to consider different-examples differs from this - though qualified-subjects, still making [them] seen as dharma, the gate of desiring to accomplish this through same-example power. The aspect of accomplishing that dharma only through dharma. If not permitting this meaning, would this syllogism's dispute be barely limited to separate-from-reality having-substance meaning, not reaching great-existence substance? If accomplishing through development, this would just be self-comparative syllogism, using existence-nonexistence predicands, accomplishing one-layer establishment completed, subtly transmitting to make qualified-subjects known - would this be the aspect? Deceptive establishment syllogisms definitely transcend that. Using qualified-subject substance to accomplish dharma locations below, because desiring to receive cause-example power.
【Lower section】
Or in established-dharma, syllogisms disputing dharma are "established-dharma." Syllogisms disputing qualified-subjects are "established-being-dharma." Because where disputes reach has broad-narrow [distinctions]. Existence-nature substance and separate-from-reality having-substance meaning are both what the present syllogism disputes. Calling it "established," calling it "thesis," calling it "disputed" - all are one thing. If existence-nature substance is what established total-thesis encompasses, why not face same-different examples?
Question: If total thesis is all called dharma, why also call it qualified-subject and examine qualified-subject specific-characteristic contradiction? Also, like this meaning, what cause-examples accomplish should only be one layer - why say both "accomplish that dharma only through dharma" and "thus establish in qualified-subjects"? Answer: Existence-nature substance belongs to having-substance meaning, disputed at non-reality predicand locations, therefore given the dharma name. However, ultimately discussing what remains, it also obtains the qualified-subject name. Therefore in Treatise on Logical Reasoning's two phrases, what is encompassed is indeterminate. Already called qualified-subject, therefore what cause-examples accomplish has two layers. Therefore there is the meaning of "thus establishing in qualified-subjects." Question: Inseparability-nature is discussed regarding verbal-expression dharma-qualified-subjects - why by this meaning does mental-acceptance separate-from-reality existence-nature belong to having-substance predicands? Answer: Yes. Front-presentation back-explanation - verbal expressions face each other, mutually differing, called inseparability-nature. Only verbal-expression total existence-nature, with predicand non-reality and separate-from-reality having-substance meaning, mutually differing, becoming total thesis completed, qualified-subject-below mental-acceptance separate-from-reality great-existence-nature then obtains establishment. Qualified-subjects raise it as substance, predicands dispute it as meaning. Because substance does not separate from meaning, that substance obtains the dharma name. This is the power of inseparability-nature.