一　明要鈔五巻 - 翻刻

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【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
２１８
【枠外右横上】
明要鈔第三
【枠外右横下】
二四

【上段】
問。若爾。此所立法。初在＿二有法＿一。次下＿二能別＿一。後返留＿二有
法＿一歟。　答。論＿二義次第＿一者。設許＿レ爾有＿二何過＿一。然而所立
意許。始終在＿二有法＿一。以＿二方便＿一矯立。能別處爭＿レ之。實無＿二
同喩＿一之物。欲＿レ令＿レ等＿二同喩＿一之故。如＿レ此有＿二委曲＿一。若有法
無＿二意許＿一。能別無＿二表裏＿一者。此事凡難＿レ立者歟。　問。所立
卽法故。有性名＿レ法者。寄＿二能別法名＿一歟。　答。爾也。寄＿二
能別言＿一欲＿レ顯。故立＿二法名＿一。
　　先年得＿二此二推＿一。捨＿二前義＿一取＿二後案＿一。然今度複審之處。
　　前案通途可＿レ存＿レ之。所立卽法之義。猶非＿二疏意＿一歟可＿レ
　　思＿レ之。
　所立法異義
《割書：考【※】貞和本傍貼紙云贈僧正又古》
一云。有法有性下。有＿二有性離實有性意許量＿一。其意許量。
惣宗能別爲＿二所立法＿一。非實能別顯＿二樂爲宗＿一。方便所立也。
今量有＿二 二重所立法＿一。《割書：已上禀承》
《割書：考【※】原本傍貼紙云。寶上二案寶積院上人之略歟》
二云。所立法有＿二 二重＿一。如＿レ前。然言陳有法外。無＿二意許量
有法＿一。只言陳有性。與＿二意許非實有性＿一。互相差別不相離
性。名＿二意許量＿一也。

【下段】
三云。有性言陳。與＿二離實有性意許＿一名＿レ惣。不＿レ離＿二有性＿一離
實有性云＿レ宗。如＿二相違言＿一。《割書：常無常相對云＿レ相。｜無常違＿レ常名＿レ違。》有法偏極成所
別也。法有＿二 二重＿一。別見＿レ之極成能別也。不＿レ離＿二有法＿一之方。
是法也。
《割書：考【※】原本傍貼紙云古人》
四云。有法有性下。有＿二離實有性意許＿一。無＿二別意許量＿一。今
此意許。雖＿レ得＿二法名＿一。不＿レ名＿二能別＿一。法謂能別者。就＿二法自
相等＿一論＿レ之。
《割書：考【※】原本傍貼紙云。上人》
五云。意許離實有性。名＿二所立法＿一。亦名＿二能別＿一。體義三名
通＿二 三重對＿一。言許相對得＿二所別能別名＿一故也。
《割書：考【※】原本傍貼紙云。香雲房》
六云。見＿二加言立＿一。名＿二能別＿一也。餘＿二如前義＿一。
七云。雖＿レ無＿二意許量＿一。擬宜名＿二能別＿一也。非＿三言許相對名＿二能
別＿一。亦非＿下見＿二加言應立＿一名＿中能別＿上。直以＿二意許離實有性義＿一。
准＿二餘比量能別＿一。立＿二其名＿一也。
《割書：考【※】原本傍貼紙云。寶上》
八云。無＿二 二重所立法＿一。有法有性下。意＿二許離實大有性＿一。
以＿二非實言＿一。欲＿二傳成＿一＿レ之。能別法之所成故。得＿二法名＿一也。
　此義意者。能別處全無＿二表裏＿一。只以＿二非實言＿一。成＿二有法
　有性下離實有體有性＿一也。譬如＿下以＿二指端＿一指＿中空月＿上也。

【左頁】
【枠外左上】
２１９
【枠外左横上】
明要鈔第三
【枠外左横下】
二五

【上段】
《割書：考【※】原本傍貼紙云。上》
九云。有法有性下。有＿二離實大有性意許＿一。非實言裏。有＿二
離實有體義＿一。如＿三作有緣性言裏帶＿二非實義＿一。表裏俱屬＿二言
陳＿一。立者意趣。能別處欲＿レ成＿二有法意許大有＿一。與＿レ喩異故。
敵者勘成＿レ過。其大有非＿二正所立法＿一。寄＿レ法欲＿レ成。故得＿二法
名＿一。
　此義。能別分＿二表裏＿一故與＿レ前別。能別裏不＿レ名＿二意許＿一故。
　與＿二能別意許傳＿一異也。以＿三離輪光與＿二日輪＿一。可＿レ爲＿レ喩也。
《割書：考【※】原本傍貼紙云。上》
十云。有性離實有體者。一物也。其中有性在＿二有法＿一。離
實有體者在＿二能別＿一。
　此義。以＿三衣袖中￣ヨリ出＿二￣スヲ下衣￣ノ端￣ヲ＿一。可＿レ爲＿レ譬。端￣ノ出￣ツルハ
　如＿二言陳＿一。奧￣ノ隱￣レタルハ如＿二意許＿一。
《割書：考【※】原本傍貼紙云。上人寶又同》
十一云。所別有＿二意許＿一。能別言有＿レ裏。所別意許者。離實
大有性也。能別裏者。有性離＿二實等＿一有＿レ體義也。同雖＿二有
性＿一。有法￣ニハ爲￣シテ＿レ體￣ト擧＿レ之。能別￣ニハ爲￣シテ＿レ義￣ト成＿レ之。不＿二相
離性＿一故。互相屬也。成＿二有法＿一量。異＿二聲無常量等＿一。若不＿レ
爾者。如何能別處。成＿二有性體＿一哉。若不＿レ成＿二有性＿一者。豈
勘爲＿二異品＿一哉。是則以＿二有性＿一爲＿レ法也。若成畢留＿二有法＿一也

【下段】
　此義意者。所別體有性也。此有性上。加＿レ義云＿二離實有
　體之有性＿一也。是名＿二意許＿一。能別義離實有體也。此義上。
　加＿二有法體＿一。云＿二有性之離實有體＿一也。
《割書：考【※】原本傍貼紙云。上》
十二云。離實有體者。能別裏也。其體者則有法也。
　尋云。大有同異共有＿レ體。是均等分也。能別浦何指＿二有
　性體＿一哉。　答。
《割書：考【※】原本傍貼紙云。上別義》
十三云。有性者。離＿二實等＿一之有也。其有者。則體也。重意
云。實等不無。爲＿二大有體＿一故。此宗云＿二有體＿一物。則大有性
也。
　尋云。同異性又自有體也。豈以＿レ云＿二有體＿一。是大有耶。
　答。實等有體。暫通＿二大有同異＿一。則有一實等。有之類
　也。尋＿二其至極＿一。成＿二大有＿一也。同異性自體不無。非＿二今所＿レ
　論實等有體義＿一故也。今云＿レ有者。亦義亦體也。以＿二離實
　有＿一。若爲＿レ義者法也。若爲＿レ體者有法也。以＿二同異性＿一。望＿レ
　義同喩也。望＿レ體異喩也。疏云。旣以＿二離實有性＿一。而爲＿二
　同品＿一。亦是宗中。所立法均等有者。明＿二均等邊＿一。有性
　者。有義也。非＿二有體＿一也。斷云。是離實等有義爲法者。

【※　「考」は四角囲み文字】

現代語訳

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
218
【枠外右横上】
明要鈔第三
【枠外右横下】
二四

【上段】
問う：もしそうなら、この所立法は、初めは有法にあり、次に能別に下り、後に有法に返り留まるのか。答える：義の次第を論ずるなら、たとえそれを許したとしても何の過失があろうか。しかし所立の意許は、始終有法にある。方便をもって矯立し、能別の処でこれを争う。実際には同喩となるものがない。同喩に等しからしめようと欲するから、このような委曲がある。もし有法に意許がなく、能別に表裏がなければ、この事はおよそ立て難いものであろう。問う：所立即法だから、有性が法と名づけられるのは、能別の法の名に寄せてのことか。答える：そうである。能別の言に寄せて顕そうと欲するから、法の名を立てるのである。

以前この二つの推理を得て、前の義を捨て後の案を取った。しかし今度改めて審らかにしたところ、前の案が通途存すべきものである。所立即法の義は、なお疏の意ではないかと思われる。

所立法の異義
一つに云う：有法有性の下に、有性離実有性意許量がある。その意許量は、総宗能別を所立法とする。非実能別は楽為宗を顕し、方便の所立である。今量には二重の所立法がある。（以上は禀承）

二つに云う：所立法には二重がある。前の如くである。しかし言陳有法の外に、意許量有法はない。ただ言陳有性が、意許非実有性と、互いに相違別する不相離性を、意許量と名づけるのである。

【下段】
三つに云う：有性言陳と、離実有性意許を総と名づけ、有性を離れない離実有性を宗と云う。相違言の如くである。（常無常相対を相と云い、無常が常に違うのを違と名づける。）有法は偏に極成所別である。法には二重がある。別に之を見れば極成能別である。有法を離れない方、これが法である。

四つに云う：有法有性の下に、離実有性意許がある。別の意許量はない。今この意許は、法の名を得るといえども、能別とは名づけない。法謂能別とは、法自相等に就いて論ずるのである。

五つに云う：意許離実有性を、所立法と名づけ、また能別と名づける。体義三名は三重対に通ずる。言許相対して所別能別の名を得るからである。

六つに云う：加言立を見て、能別と名づけるのである。余は前義の如くである。

七つに云う：意許量はないといえども、擬宜して能別と名づけるのである。言許相対して能別と名づけるのでもなく、また加言応立を見て能別と名づけるのでもない。直に意許離実有性義をもって、余の比量能別に准じて、その名を立てるのである。

八つに云う：二重の所立法はない。有法有性の下で、離実大有性を意許し、非実の言をもって、これを伝成しようと欲する。能別法の成ずるところだから、法の名を得るのである。
この義の意味は：能別の処には全く表裏がない。ただ非実の言をもって、有法有性の下の離実有体有性を成ずるのである。譬えば指先をもって空の月を指すが如くである。

【左頁】
【枠外左上】
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【枠外左横上】
明要鈔第三
【枠外左横下】
二五

【上段】
九つに云う：有法有性の下に、離実大有性意許がある。非実言の裏に、離実有体義がある。有縁性の言の裏に非実義を帯するが如くである。表裏俱に言陳に属する。立者の意趣は、能別の処で有法意許大有を成そうと欲するが、喩と異なるから、敵者が過を勘成する。その大有は正所立法ではない。法に寄せて成そうと欲するから、法の名を得る。

この義では、能別が表裏に分かれるから前と別である。能別の裏は意許と名づけないから、能別意許伝とは異なるのである。離輪光と日輪とを、喩とすることができる。

十に云う：有性離実有体は、一物である。その中で有性は有法にあり、離実有体は能別にある。

この義では、衣袖の中から下衣の端を出すのを譬えとすることができる。端の出るのは言陳の如く、奥の隠れるのは意許の如くである。

十一に云う：所別には意許があり、能別の言には裏がある。所別意許とは、離実大有性である。能別の裏とは、有性が実等を離れて体を有する義である。同じく有性といえども、有法においては体として之を挙げ、能別においては義として之を成ずる。不相離性だから、互いに相属するのである。有法を成ずる量は、声無常量等と異なる。もしそうでなければ、どのように能別の処で有性体を成ずるのか。もし有性を成じないなら、どうして異品と勘為するのか。これは則ち有性をもって法とするのである。もし成じ畢って有法に留まるなら

【下段】
この義の意味は：所別の体は有性である。この有性の上に、義を加えて離実有体之有性と云うのである。これを意許と名づける。能別の義は離実有体である。この義の上に、有法体を加えて、有性之離実有体と云うのである。

十二に云う：離実有体は、能別の裏である。その体とは則ち有法である。

尋ねて云う：大有同異共に体を有する。これは均等分である。能別の裏で何故有性体を指すのか。答える：

十三に云う：有性とは、実等を離れた有である。その有とは、則ち体である。重意して云う：実等は無ではなく、大有体となるからである。この宗で有体と云う物は、則ち大有性である。

尋ねて云う：同異性もまた自ら体を有する。どうして有体と云って、これが大有なのか。答える：実等の有体は、暫く大有同異に通ずる。則ち一実等を有し、有の類である。その至極を尋ねれば、大有と成るのである。同異性自体は無ではないが、今論ずる実等有体義ではないからである。今有と云うのは、また義でもあり体でもある。離実有をもって、もし義とすれば法であり、もし体とすれば有法である。同異性をもって、義に望めば同喩であり、体に望めば異喩である。疏に云う：「既に離実有性をもって、同品となし、また是れ宗中の、所立法均等有」とは、均等の辺を明かすのである。有性とは、有の義である。有体ではない。断に云う：「是れ離実等有義を法とする」とは、

英語訳

【Two-column text structure】
【Right page】
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【Outside frame, right side upper】
Myōyōshō Volume 3
【Outside frame, right side lower】
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【Upper section】
Question: If so, does this established-dharma first exist in the qualified-subject, then descend to the predicand, and later return and remain in the qualified-subject? Answer: If discussing the sequence of meanings, even if permitting that, what fault would there be? However, the mental acceptance of the established always remains in the qualified-subject. Through expedient means it is deceptively established, disputed at the predicand location. Actually there is nothing that becomes same-example. Because desiring to make it equal to same-examples, there are such subtleties. If qualified-subjects had no mental acceptance and predicands had no front-back, this matter would generally be difficult to establish. Question: Because established-is-dharma, is existence-nature being called dharma due to relying on the predicand's dharma name? Answer: Yes. Because desiring to manifest by relying on predicand words, the dharma name is established.

Previously obtaining these two inferences, I discarded the former meaning and adopted the latter proposal. However, now re-examining carefully, the former proposal should generally be maintained. The meaning of established-being-dharma is perhaps still not the commentary's intent.

Different Meanings of Established-Dharma
First interpretation: Under qualified-subject existence-nature, there is an existence-nature separate-from-reality existence-nature mental-acceptance syllogism. That mental-acceptance syllogism makes total-thesis predicand the established-dharma. The non-reality predicand manifests the desired thesis. It is expedient establishment. The present syllogism has two-layer established-dharma. (Above is received teaching)

Second interpretation: Established-dharma has two layers, as before. However, outside verbal-expression qualified-subjects, there are no mental-acceptance syllogism qualified-subjects. Only verbal-expression existence-nature, with mental-acceptance non-reality existence-nature, mutually differing in inseparability-nature, is called mental-acceptance syllogism.

【Lower section】
Third interpretation: Verbal-expression existence-nature and mental-acceptance separate-from-reality existence-nature are called "total," separate-from-reality existence-nature not separated from existence-nature is called "thesis." Like contradictory words. (Permanent-impermanent opposition is called "opposition;" impermanent contradicting permanent is called "contradiction.") Qualified-subjects are exclusively well-established qualifieds. Dharma has two layers. Viewing them separately, they are well-established predicands. The aspect not separated from qualified-subjects - this is dharma.

Fourth interpretation: Under qualified-subject existence-nature, there is separate-from-reality existence-nature mental acceptance. There is no separate mental-acceptance syllogism. This mental acceptance, though obtaining the dharma name, is not called predicand. "Dharma means predicand" is discussed regarding dharma-specific-characteristics etc.

Fifth interpretation: Mental-acceptance separate-from-reality existence-nature is called established-dharma, also called predicand. Substance-meaning three names penetrate three-layer opposition. Because through verbal-mental opposition they obtain qualified-predicand names.

Sixth interpretation: Seeing additional-word establishment, it is called predicand. The rest is like the previous meaning.

Seventh interpretation: Though there is no mental-acceptance syllogism, it is provisionally called predicand. Not called predicand through verbal-mental opposition, nor called predicand by seeing additional-word should-be-established. Directly using mental-acceptance separate-from-reality existence-nature meaning, analogizing to other comparative-syllogism predicands, that name is established.

Eighth interpretation: There are no two-layer established-dharmas. Under qualified-subject existence-nature, mentally accepting separate-from-reality great-existence-nature, using non-reality words, desiring to transmittingly accomplish this. Because it is what predicand-dharma accomplishes, it obtains the dharma name.
This meaning's intent: At the predicand location there is completely no front-back. Only using non-reality words, accomplishing qualified-subject existence-nature's underlying separate-from-reality having-substance existence-nature. Like using fingertip to point at the moon in the sky.

【Left page】
【Outside frame, upper left】
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【Outside frame, left side upper】
Myōyōshō Volume 3
【Outside frame, left side lower】
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【Upper section】
Ninth interpretation: Under qualified-subject existence-nature, there is separate-from-reality great-existence-nature mental acceptance. In the back of non-reality words, there is separate-from-reality having-substance meaning. Like having-conditions-nature words carrying non-reality meaning in their back. Front-back both belong to verbal expression. The establisher's intent: at the predicand location desiring to accomplish qualified-subject mental-acceptance great-existence, but because it differs from examples, opponents examine and establish faults. That great-existence is not proper established-dharma. Because desiring to accomplish by relying on dharma, it obtains the dharma name.

In this meaning, because predicands divide into front-back it differs from the previous. Because predicand-back is not called mental acceptance, it differs from predicand mental-acceptance transmission. Separated wheel-light and sun-disc can serve as analogy.

Tenth interpretation: Existence-nature separate-from-reality having-substance is one thing. Within this, existence-nature exists in qualified-subjects, separate-from-reality having-substance exists in predicands.

In this meaning, taking out the hem of lower garments from within sleeves can serve as analogy. The hem emerging is like verbal expression; the interior hidden is like mental acceptance.

Eleventh interpretation: Qualifieds have mental acceptance, predicand words have backs. Qualified mental acceptance is separate-from-reality great-existence-nature. Predicand back is the meaning of existence-nature being separate from reality etc. and having substance. Though both are existence-nature, in qualified-subjects it is raised as substance, in predicands it is accomplished as meaning. Because of inseparability-nature, they mutually belong to each other. Syllogisms accomplishing qualified-subjects differ from sound-impermanence syllogisms etc. If not so, how could predicand locations accomplish existence-nature substance? If not accomplishing existence-nature, how could it be considered different-example? This is precisely using existence-nature as dharma. If accomplished and remaining in qualified-subjects

【Lower section】
This meaning's intent: The qualified's substance is existence-nature. Above this existence-nature, adding meaning to say "existence-nature of separate-from-reality having-substance." This is called mental acceptance. The predicand's meaning is separate-from-reality having-substance. Above this meaning, adding qualified-subject substance, saying "existence-nature's separate-from-reality having-substance."

Twelfth interpretation: Separate-from-reality having-substance is predicand's back. That substance is precisely qualified-subject.

Inquiry: Great-existence and sameness-difference both have substance. These are equal parts. Why does predicand's back point to existence-nature substance? Answer:

Thirteenth interpretation: Existence-nature is existence separate from reality etc. That existence is precisely substance. The deeper meaning: Reality etc. are not non-existent, because they become great-existence substance. What this school calls "having-substance" things is precisely great-existence-nature.

Inquiry: Sameness-difference-nature also has its own substance. How can saying "having-substance" make this great-existence? Answer: Reality etc. having substance temporarily penetrates great-existence sameness-difference. Then having one reality etc. is a category of existence. Investigating its ultimate, it becomes great-existence. Sameness-difference-nature's own substance is not non-existent, but is not the reality etc. having-substance meaning now being discussed. What is now called "existence" is both meaning and substance. Using separate-from-reality existence, if taken as meaning it is dharma, if taken as substance it is qualified-subject. Using sameness-difference-nature, regarding meaning it is same-example, regarding substance it is different-example. The commentary says: "Already using separate-from-reality existence-nature as same-example, also being equally existing as established-dharma in the thesis" clarifies the equal aspect. Existence-nature is the meaning of existence. Not having-substance. The Compendium says: "This is taking separate-from-reality etc. existing-meaning as dharma"