日本の仏典を翻刻

コレクション: 大日本仏教全書第84巻

一 明要鈔五巻 - 翻刻

一 明要鈔五巻 - ページ 26

ページ: 26

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【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 244 【枠外右横上】 明要鈔第五 【枠外右横下】 五〇 【上段】 云_レ非_三諍在_二能別_一者。其時始知_二別有體言有_一_レ曲《割書:如_二燈|釋_一也》有 法勘_二意許_一。爲_二有法自相_一。通途無_二此例_一。觸別有體量。諍 窮_二于能別言_一。設敵者雖_レ勘_二有法意許_一。不_レ伏_二其過_一。《割書:就_二觸量_一|法自相比》 《割書:量相違有哉|別可論之。》問。依_二能別曲_一勘_二意許_一者。法差別相違量。必有_二 言陳曲_一哉。 答。必有。所_レ謂若諍在_二言陳_一者。可_レ犯_二相符_一 等也。《割書:必爲他用作有緣性|量等。皆此類也。》  ○成_レ法成_二有法_一量勘_二同異品_一義 問。子島御意。非實言處。離_レ實有_レ體之義 ̄ハ。同品 ̄ト均等 ̄ニシテ 有_レ體之有性。非_二均等_一者。若非實之意許故。對_二同異_一歟。 答。爾也。 問。若爾。有性非_二有法意許_一歟。 答。有法 意許也。本有法擧_二離實大有性_一。至_二能別_一令_レ知_二其意_一。 但能別下。顯_二有性離實有體_一爲_レ義。非_二有性體_一。有法又 離實有體之有性 ̄トシテ非_レ義。體義雖_二互不_一_レ離。法有法義 稍異也。問。若然者。能別正所顯者。但有體義也。何勘_二-成 異品_一耶。若不_レ捨_二有性_一。而令_二相屬_一故異品者。是不相離 性義勢歟。若爾聲無常量。又可_レ有_二此過_一。 答。成_レ法量。 【下段】 諍留_二能別_一。故雖_レ不_レ雖_レ聲。以_二無常義_一。爲_二正所立_一。故有_二 同品_一。成_二有法_一量。諍不_レ留_二能別_一。及_二有法義_一。故無_二同品_一。 所謂有性之離實有體。皆爲_レ諍。然引_二同喩_一之時。單令_レ 見_レ成_二非實義_一。正本意 ̄ハ非實 ̄ノ裏 ̄ニ立_二有體_一。自_二有體_一傳及_二 有性_一也。 問。敵者勘_レ過之時。以_レ何知_三此量成_二有法_一。若能 別非實。定有_二委曲_一者。其理不_レ爾。於_二有性_一成_二非實_一了。能 違_二弟子_一。諍窮_二能別_一哉。 答。師弟不_レ承_二共敎_一。大有句旣 全不共許法體也。若非_二矯立_一。分明欲_レ立者。須_下立_二自比_一 用_中有體能別_上。而共比 ̄トシテ。假_二 ̄テ不無之有_一。呼_二大有性_一。能別 又云_二非實_一。不_レ云_二有體_一。比量言勢。不_レ窮_二内明所立_一。而令_レ 見_二共比_一。故有法能別必有_二委曲_一責也。若又就_二此矯立_一。非 實 ̄ノ裏 ̄ハ作有緣性 ̄ナリト見 ̄ル時 ̄ハ。爲_二有法差別_一也。 問。子島 用_二本作法_一之時。能別作有緣性義下。勘_二 二差別_一歟。若 云_レ爾者。豈無_二作有緣性言陳_一。勘_二 二差別_一哉。若所別下 有_二 二等_一者。作有緣性義。旣在_二能別_一。可_レ同_二別作法_一。何閣_二 能別 ̄ヲ_一。有法下勘_レ之哉。 答。上綱御意。本作法時。有法 下勘_レ之歟。凡有法差別二等。自_レ元在_二有法下_一。而立_二作有 【左頁】 【枠外左上】 245 【枠外左横上】 明要鈔第五 【枠外左横下】 五一 【上段】 緣性言_一之時。其詞分明故。意許自兼在_二能別處_一。雖_レ然在_二 能別_一者。非_二後二相違本軌式_一。仍本作法時。定可_レ在_二有 法下_一歟。  自相量意許。自_レ言傳求_レ曲探_レ之。差別見_レ有_二 二差別_一。  以_二不樂爲自他相許_一。有_二對_レ之物_一《割書:登》知也。不樂爲言陳  也。此 ̄ハ敵 ̄モ知 ̄レル分也。若限_二此分_一者。可_レ有_二相符_一。故決  定又可 ̄シト_レ有_二深樂爲_一知也。   建永二年七月之比。於_二南都新藥師寺但州禪門草   菴_一。對_二兩三同法_一。奉_レ談_二《割書:考【※】談弘安本|作_二讀字_一。》子島二卷私記_一之   次。得_二此案_一了。  ○唯識比量所諍宗事 問。唯識比量。以_レ何爲_二樂爲宗_一耶。 答。依_二大疏等_一。以_二 有法色下非定離眼識色_一。爲_二樂爲_一歟。 問。今量爲_レ破_三外 人離_レ心有_二實境_一。有法擧_レ色。立_二不離於眼識_一。不離言遮_二 別體_一。何剩成_レ有_二色體_一哉。離不離二門之中。離者彼此相 望顯_レ有_二別體_一。不離言翻_レ之。旣相從門也。豈順_二彼意許_一 【下段】 哉。爰知。此量不_レ爭_二色體_一。極成眼所行色故也。於_二其色_一 成_下不_レ離_二能緣心_一之義_上。破_二外人離_レ識實境_一也。 答。非定 離眼識色者。心中色也。四分殊故不_レ卽。一心同故不_レ離。 非卽非離。是中道理也。竝遮_二增益損減_一。若專成_二色體_一者 何云_二不離於眼識_一。若偏破_二色體_一者。何有法言陳帶而成_レ 之。當_レ知。此樂爲不_レ同_二汎爾成_レ體之量_一。又不_三偏破_二色體_一。 重意云。外人以爲。色對_レ心執_三心外有_二別體_一。大乘唯識 宗。遮_二其增益執_一。外人聞_レ之。亦謬謂_下大乘宗。唯有_二 一心_一。 心外無_レ物。眼識所緣。卽眼識體。非_レ色非_上_レ境。今量破_二 二 邊執_一也。是故有法意許。爲_二非定離眼識色_一。色故不_二無體_一。 不離故不_レ有_二別體_一。能別言陳。云_二不離於眼識_一。雖_レ破_二相 離_一。不_三 一向廢_二色處_一。不離之言。自_レ本不_レ捨_二 二門_一之義 也。但如_二疑難_一者。偏諍_二能別_一歟。若爾何三藏大師。恐_二有 法差別_一。因上豫置_二自許簡別_一哉。疏主解釋。擧_レ 人所_レ知 也。況外人執_レ境爲_レ實。其所執實境者。當情現遍計所執 無法也。未_レ知_二心中現依他相分_一。大乘破_レ之。何不_レ兼_二 三 門_一。眼所行色雖_二極成_一。其色之中本質影像等。亦有_二種類_一 【※ 「考」は四角囲み文字】

現代語訳

【本文二段構成】 【右頁】 【枠外右上】 244 【枠外右横上】 明要鈔第五 【枠外右横下】 五〇 【上段】 「諍いが能別にあるのではない」と言うなら、その時初めて「別有体」の言に曲があることを知る《燈釈のように》。有法の意許を勘える場合、有法自相とするが、通常はこの例がない。触別有体量では、諍いが能別の言に窮まる。設え敵者が有法の意許を勘えても、その過を伏さない。《触量について法自相比量相違があるか、別に論ずべし》 問:能別の曲によって意許を勘える場合、法差別相違量には必ず言陳の曲があるか。 答:必ずある。所謂、もし諍いが言陳にあるなら、相符等を犯すことになる。《必為他用・作有縁性量等は皆この類である》 ○法を成じ有法を成ずる量の同異品を勘える義 問:子島の御意では、非実の言の処で、実を離れて体があるという義は、同品と均等にして体がある有性は均等でないなら、もし非実の意許のゆえに、同異に対するのか。 答:そうである。 問:もしそうなら、有性は有法の意許ではないのか。 答:有法の意許である。本来有法は実を離れた大有性を挙げ、能別に至ってその意を知らしめる。ただ能別の下では、有性が実を離れて体があることを義として顕すのであって、有性の体ではない。有法もまた実を離れて体がある有性として義ではない。体と義は互いに離れないといえども、法・有法の義は稍や異なる。 問:もしそうなら、能別の正しく顕すところは、ただ有体の義である。何故異品を勘成するのか。もし有性を捨てずに相属せしめるゆえに異品とするなら、これは不相離性の義勢か。もしそうなら声無常量にも、またこの過があるはずである。 答:法を成ずる量では、 【下段】 諍いは能別に留まる。ゆえに声を捨てなくても、無常の義を以て正所立とするゆえに同品がある。有法を成ずる量では、諍いは能別にも有法の義にも留まらない。ゆえに同品がない。所謂有性の実を離れた有体は、皆諍いとなる。しかし同喩を引く時は、単に非実の義を成ずることを見せるだけである。正しい本意は非実の裏に有体を立て、有体から有性に伝わることである。 問:敵者が過を勘える時、何を以てこの量が有法を成ずることを知るのか。もし能別の非実に必ず委曲があるなら、その理は然らず。有性について非実を成じ了って、能く弟子に違い、諍いは能別に窮まるのか。 答:師弟は共教を承けない。大有句は既に全く共許されない法体である。もし矯立でなく、分明に立てようと欲するなら、自比を立てて有体の能別を用いる必要がある。而るに共比として、仮に不無の有を仮って、大有性と呼ぶ。能別もまた非実と云って、有体と云わない。比量の言勢は、内明の所立を窮めずに、共比を見せる。ゆえに有法・能別には必ず委曲があると責めるのである。もしまたこの矯立について、非実の裏は作有縁性だと見る時は、有法差別となる。 問:子島が本作法を用いる時、能別の作有縁性義の下で二差別を勘えるのか。もしそう言うなら、どうして作有縁性の言陳なしに二差別を勘えるのか。もし所別の下に二等があるなら、作有縁性の義は既に能別にある。別作法と同じとすべきである。何故能別を閣いて、有法の下でこれを勘えるのか。 答:上綱の御意では、本作法の時は、有法の下でこれを勘えるのか。凡そ有法差別の二等は、元より有法の下にあり、而して作有 【左頁】 【枠外左上】 245 【枠外左横上】 明要鈔第五 【枠外左横下】 五一 【上段】 縁性の言を立てる時、その詞が分明であるゆえに、意許は自ずから能別の処にも兼ねて在る。しかしながら能別にあるのは、後の二相違の本来の軌式ではない。よって本作法の時は、必ず有法の下にあるとすべきか。 自相量の意許は、言より伝えて曲を求めてこれを探る。差別は二差別があることを見る。 不楽為を自他相許とすることで、これに対する物がある《登》と知る。不楽為は言陳である。 これは敵も知る分である。もしこの分に限るなら、相符があるはずである。ゆえに決定してまた深楽為があるはずだと知る。  建永二年七月の頃、南都新薬師寺但州禅門の草庵において、両三の同法に対し、子島二巻の私記を談じ奉る次に、この案を得た。 ○唯識比量の所諍宗のこと 問:唯識比量は、何を楽為宗とするか。 答:大疏等によれば、有法の色の下の「非定離眼識色」を楽為とするのか。 問:今の量は外人の離心に実境があることを破るためのものである。有法に色を挙げ、不離於眼識を立てる。不離の言は別体を遮る。何故剰えて色体があることを成ずるのか。離・不離の二門の中で、離は彼此相望して別体があることを顕す。不離の言はこれを翻す。既に相従の門である。どうして彼の意許に順ずるか。 【下段】 ここに知る。この量は色体を争わない。極成眼所行色であるからである。その色について、能縁心を離れない義を成じて、外人の離識実境を破るのである。 答:非定離眼識色とは、心中の色である。四分が殊なるゆえに即ではない。一心同じゆえに離ではない。非即非離は、これが中道の理である。並びに増益・損減を遮る。もし専ら色体を成ずるなら、何故「不離於眼識」と云うのか。もし偏に色体を破るなら、何故有法の言陳を帯びてこれを成ずるのか。当に知るべし。この楽為は汎爾に体を成ずる量と同じではない。また偏に色体を破るのでもない。 重ねて言うなら、外人は色が心に対すると以為し、心外に別体があると執する。大乗唯識宗は、その増益執を遮る。外人はこれを聞いて、また大乗宗は唯だ一心のみがあり、心外に物なく、眼識の所縁は即ち眼識体であり、色でも境でもないと誤って謂う。今の量は二辺の執を破る。これゆえに有法の意許は、非定離眼識色となる。色であるゆえに体がないのではない。不離であるゆえに別体がない。能別の言陳は、不離於眼識と云う。相離を破るといえども、一向に色処を廃するのではない。不離の言は、元より二門を捨てない義である。 ただ疑難の如くなら、偏に能別を諍うのか。もしそうなら、何故三蔵大師は、有法差別を恐れて、因の上に予め自許の簡別を置くのか。疏主の解釈は、人の知るところを挙げるものである。況んや外人は境を執して実とする。その所執の実境とは、当情に現れる遍計所執の無法である。未だ心中に現れる依他の相分を知らない。大乗はこれを破る。何故三門を兼ねないのか。眼所行色は極成といえども、その色の中の本質・影像等にも、また種類がある

英語訳

【Two-column text structure】 【Right page】 【Outside frame, top right】 244 【Outside frame, right side top】 Myōyōshō Volume 5 【Outside frame, right side bottom】 50 【Upper section】 If one says "the dispute is not in the predicate," then at that time one first knows that the words "having separate essence" contain complications 《as in the Lamp commentary》. When examining the implicit meaning of the subject, it becomes the subject's essential characteristic, but ordinarily there is no such example. In the inference of contact having separate essence, the dispute is exhausted in the predicate's words. Even if the adversary examines the subject's implicit meaning, they cannot overcome that fallacy. 《Regarding the contact inference, whether there is dharma essential characteristic inference-contradiction should be separately discussed》 Question: When examining implicit meaning through complications in the predicate, must dharma-distinction contradiction inferences necessarily have complications in explicit statement? Answer: They must. That is to say, if the dispute lies in explicit statement, one would commit mutual agreement fallacy, etc. 《The inferences "necessarily for others' use," "creating conditional nature of existence," etc. are all of this type》 ○The meaning of examining positive and negative examples in inferences establishing dharma and subject Question: According to Kojima's understanding, where the word "non-substantial" has the meaning of existing separate from substance, being-nature having essence equally with positive examples but not being equal - is this in relation to positive and negative examples because it is the implicit meaning of "non-substantial"? Answer: That is so. Question: If so, is being-nature not the subject's implicit meaning? Answer: It is the subject's implicit meaning. Originally the subject raises great being-nature separate from substance, and upon reaching the predicate makes that meaning known. However, under the predicate, it reveals as meaning that being-nature has essence separate from substance, not as being-nature's essence. The subject is also not being-nature having essence separate from substance as meaning. Though essence and meaning do not separate from each other, the meanings of dharma and subject are somewhat different. Question: If so, what the predicate properly reveals is only the meaning of having essence. Why then examine and establish negative examples? If it is negative examples because it makes them correspond without abandoning being-nature, is this the force of non-separation meaning? If so, the sound-impermanence inference should also have this fallacy. Answer: In inferences establishing dharma, 【Lower section】 the dispute remains in the predicate. Therefore, even without abandoning sound, since impermanence meaning is made the true thesis, there are positive examples. In inferences establishing subject, the dispute does not remain in either the predicate or subject's meaning. Therefore there are no positive examples. That is to say, being-nature's having essence separate from substance all becomes dispute. However, when drawing positive examples, it simply shows establishing non-substantial meaning. The true original intention establishes having essence within non-substantial, and from having essence transmits to being-nature. Question: When the adversary examines fallacies, by what does one know this inference establishes the subject? If the predicate "non-substantial" necessarily has complications, that reasoning is not so. Having established non-substantial regarding being-nature, can it contradict disciples, with dispute exhausted in the predicate? Answer: Master and disciple do not accept shared teaching. The great being category is already a completely non-mutually accepted dharma-essence. If not contrived establishment but wanting to establish clearly, one must establish self-inference using having-essence as predicate. Yet as shared inference, borrowing the existence of "not non-existent," calling it great being-nature. The predicate also says "non-substantial," not saying "having essence." The inference's verbal force does not exhaust inner illumination's thesis but shows shared inference. Therefore subject and predicate necessarily have complications as criticism. If again regarding this contrived establishment, when seeing that within "non-substantial" is creating conditional nature of existence, it becomes subject-distinction. Question: When Kojima uses the original method, does he examine two distinctions under the predicate's creating conditional nature of existence meaning? If saying so, how can one examine two distinctions without explicit statement of creating conditional nature of existence? If there are two categories under the distinguished term, creating conditional nature of existence meaning is already in the predicate. It should be the same as the separate method. Why set aside the predicate and examine this under the subject? Answer: According to the senior's understanding, when using the original method, does one examine this under the subject? Generally, the two categories of subject-distinction are originally under the subject, and when establishing the words of creating 【Left page】 【Outside frame, top left】 245 【Outside frame, left side top】 Myōyōshō Volume 5 【Outside frame, left side bottom】 51 【Upper section】 conditional nature of existence, because those terms are clear, implicit meaning naturally also resides at the predicate's location. However, being in the predicate is not the original standard form of the later two contradictions. Therefore, when using the original method, it should necessarily be under the subject. The implicit meaning of essential characteristic inference: from words it transmits, seeking complications and exploring them. Distinction sees that there are two distinctions. By making non-intended purpose mutually accepted by self and others, one knows there are things opposing it 《登》. Non-intended purpose is explicit statement. This is the part the adversary also knows. If limited to this part, there should be mutual agreement. Therefore one decisively knows there should also be deep intended purpose. Around the 7th month of Ken'ei 2 [1207], at the grass hermitage of the Zen master from Tanshū at Shin-Yakushiji in the Southern Capital, facing two or three fellow practitioners, while respectfully discussing Kojima's two-volume private record, I obtained this plan. ○The disputed thesis in consciousness-only inference Question: What does the consciousness-only inference make its intended thesis? Answer: According to the Great Commentary etc., it makes "form under the subject not definitely separate from eye-consciousness" the intended meaning. Question: This inference is to refute outsiders having real objects separate from mind. The subject raises form and establishes "not separate from eye-consciousness." The words "not separate" block separate essence. Why additionally establish the existence of form's essence? Among the two gates of separate and not-separate, "separate" shows having separate essence through mutual relation. The words "not separate" reverse this. It is already the gate of mutual dependence. How does it accord with their implicit meaning? 【Lower section】 Here one knows: this inference does not dispute form's essence. Because it is established form perceived by eye. Regarding that form, establishing the meaning of not being separate from the cognizing mind, it refutes outsiders' real objects separate from consciousness. Answer: "Form not definitely separate from eye-consciousness" is form within mind. Because the four divisions are distinct, it is not identical. Because it is the same one mind, it is not separate. Non-identical and non-separate - this is the middle way principle. It equally blocks both elaboration and deprecation. If exclusively establishing form's essence, why say "not separate from eye-consciousness"? If one-sidedly refuting form's essence, why carry the subject's explicit statement and establish it? One should know: this intended meaning is not the same as inferences that generally establish essence. Nor does it one-sidedly refute form's essence. To elaborate: outsiders think form faces mind and grasp that there is separate essence external to mind. The Mahāyāna consciousness-only school blocks their elaborative grasping. Outsiders, hearing this, also mistakenly think the Mahāyāna school holds there is only one mind, nothing external to mind, what eye-consciousness cognizes is identical to eye-consciousness essence, being neither form nor object. This inference refutes both extreme graspings. Therefore the subject's implicit meaning becomes "form not definitely separate from eye-consciousness." Because it is form, it does not lack essence. Because it is not separate, it does not have separate essence. The predicate's explicit statement says "not separate from eye-consciousness." Though it refutes separation, it does not completely eliminate the form-sphere. The words "not separate" originally have the meaning of not abandoning the two gates. However, if like the doubt and difficulty, does it one-sidedly dispute the predicate? If so, why did the Tripiṭaka Master, fearing subject-distinction, place the qualifier "according to our own position" in advance on the reason? The commentary master's explanation raises what people know. Moreover, outsiders grasp objects as real. Their grasped real objects are non-existent dharmas of imagination that appear to consciousness - imagined nature. They do not yet know the other-dependent aspect-part appearing in mind. When Mahāyāna refutes this, why not include the three gates? Though form perceived by eye is established, among that form's fundamental object, reflected images, etc., there are also varieties