一　明要鈔五巻 - 翻刻

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【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
１９８
【枠外右横上】
明要鈔第一
【枠外右横下】
四

【上段】
諍之所＿一＿レ留。其中面￣ニハ令＿レ見＿レ成＿レ義。故諸量一重所立。必
在＿二能別＿一。又資益所＿レ成。至＿二有法＿一。故非＿レ無＿下以＿二前陳＿一猶爲＿二
所成＿一之門＿上歟。
　　已上一案。本義如＿二明本之＿一。
　衆量不同《割書：就＿二本義＿一｜分＿二-別之＿一》
一義門義。《割書：聲無常量。｜無常義門。即成＿二無常義＿一。不＿レ歸＿二聲體＿一故。》
二義門體。《割書：必爲他用量。｜爲他用義門。成＿二神我體＿一不＿レ歸＿二眼等＿一故。》
　此量所成立有＿二 三重＿一。一者言陳他用。眼等上所用義也。
　二者意許眞他用。眼等上眞他之所用義也。三者能用
　我體。本所諍體也。前二重皆成＿二眼等上所用義＿一。爲＿二之
　方便＿一。展轉成＿二能用神我＿一。義門成＿レ體者是也。初二重比
　量所成立也。後重本意所＿レ成也。非＿二言陳宗＿一。非＿二意許宗＿一。
　或以＿二初二重＿一。爲＿三【二点ヵ】今量所諍＿一。仍成＿レ義量也。神我體全非＿二
　立量門所諍＿一。眞他用意許被＿レ帶自顯。故爲＿二今量所成＿一
　也。立量門不＿レ爲＿レ諍也。若依＿二此義＿一。必爲他用量義門義
　也。
三體門體。《割書：有性非實量。｜有性體門。成＿二離實有性體＿一。歸＿二大有體＿一故。》
四體門義。《割書：作有緣性量。｜有性體門。成＿二作有緣性義＿一遂歸＿二大有＿一故。》

【下段】
　今依＿下有法有性下。帶＿二作大有緣性意許＿一之義＿上。爲＿二體門
　義＿一。意許設雖＿レ義。言陳法有法。體義相順。有法有性￣ハ
　體也。能別非實或作有緣性￣ハ是義故。《割書：是一｜義》或作大有緣
　性其體遂大有故。意許又體也。《割書：是又｜一義》
　尋云。山處有火量者。上四句中何。
　今云。比量門所諍。山處有火義也。不＿レ取＿二所有火＿一。但
　資益所＿レ成。旣及＿二火體＿一。故義門體也。　問火體共許。何
　爲＿レ諍哉。不＿レ同＿二眞他＿一。　答見＿二遠山處＿一有＿二赤色物＿一。一人
　云＿レ火。一人云＿レ非＿レ火。自＿レ此起＿レ諍。遂立＿二比量＿一。而欲＿三直
　擧＿二火體＿一。無＿二同喩＿一。故成＿二山處上有＿レ火義＿一。資益遂成＿二火
　體＿一。豈非＿二比量之所諍＿一哉。雖＿レ非＿二意許＿一。方便成＿レ體。仍所
　立及＿二 二重＿一歟。他方有佛量。亦同＿レ之。《割書：此義具｜如＿二明本＿一》
　或山處有火量。義門義也。若成＿レ體者。此量意許量歟。
　以＿二所諍法體＿一。必置＿二第二類意許＿一故。若爲＿二之一重所立＿一
　者。無＿二同喩＿一故。況所諍體。必不極成法也。如＿二外道神
　我等＿一。而火法體。世間共知不＿レ諍。何云＿レ成＿二火體＿一哉。依＿レ
　之可云。以＿二山處能有＿レ火之義＿一爲＿二所立＿一。不＿レ取＿二所有火

【左頁】
【枠外左上】
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【枠外左横上】
明要鈔第一
【枠外左横下】
五

【上段】
　體＿一也。故纂云。取＿二有火義＿一爲＿レ法。不＿三卽取＿二所有火＿一也。
　《割書：文》爰知此量言顯量也。全不＿レ及＿二矯立＿一。所立只一重也。
　諍＿二法體＿一量。必有＿二 二重所立＿一。如＿二後三相違＿一也。
　問纂云。不＿三卽取＿二所有火＿一也者。言陳成＿二有火義＿一。不＿レ取＿二
　所有火體＿一。《割書：爲言》資益成得火有有法者。諍遂留＿二火體＿一云
　也。又下文云。此門且約＿二體義一門＿一。爲＿二難及釋＿一。《割書：文》
　《割書：考【※】文二本｜作＿二云云＿一》上下皆爲＿二成＿レ體之量＿一。　答資益成得者。立＿二此
　量＿一了。敵者知＿レ有＿二火體＿一之分也。於＿二比量門＿一。終有＿下《割書：考【※】有｜下二》
　《割書：本有＿二｜成字＿一》體性＿一【二点無】之義＿上。【注】《割書：爲言》不＿レ可＿レ關＿二比量所成分＿一歟。
　　已上二義中。前義通途。後義又非＿レ無＿二道理＿一。往年所＿二
　　案得＿一也。
　尋云。設雖＿二法體＿一。造＿二-成義＿一爲＿二所立＿一。若爾此時。前名旣
　改。可＿レ云＿二得名不定＿一。
　今云。不＿レ造＿二-成義＿一也。體定體全不＿二改反＿一。而其體上加＿レ
　義。傳成＿レ體也。彼他用＿二眼等＿一云時。其他唯自性也。不＿三改
　爲＿二差別＿一。其他法體上。加＿下用＿二眼等＿一義＿上之時。貫＿二-通同喩＿一
　也。仍體義得名決定不＿レ改。前後對者。前在＿二所別＿一。得＿二自

【下段】
　性名＿一。今置＿二能別＿一。改＿二差別名＿一。何故爾者。宗依偏就＿二比
　量＿一定＿レ之。宗體指＿二法眞實體義＿一。仍有＿二此不同＿一也。

　《割書：考【※】二本朱字傍云算院》
　有尋云。局通對自性差別者。宗依歟宗體歟。若宗依者。
　對法￣ノ論軌決擇。瑜伽因明處中。釋＿二論依＿一。所成立擧＿二自
　性差別二種＿一。能成立分＿二立宗辨因等八種＿一。比量宗依旣
　爲＿二能成立＿一。知所成立二種非＿二法有法宗依＿一也。依＿レ之義
　斷釋＿二因明四對＿一 中。指＿二體義惣別二對＿一。且隨所諍不過
　此二。《割書：文》。解＿二先後對＿一。卽辨宗依是。《割書：文》明知體義對所諍
　體義。先後對法有法宗依也。又纂要問云。旣言＿二所成
　有＿一＿レ 二。爲竝須＿レ成。爲成＿二隨一＿一。《割書：文》　答＿レ之隨＿二所諍＿一成。《割書：文》重
　問云。若爾何名＿二所成有＿一＿レ 二。《割書：文》意云。隨＿二所諍＿一以＿二自性差
　別隨一＿一。爲＿二所成立＿一者。何瑜伽等。云＿三所成立有＿二 二
　種＿一哉《割書：爲言》　答＿レ之。所諍之義。不＿レ過＿二此二＿一。《割書：文》其意易＿レ知。
　又解＿下所成立有＿二 二種＿一文＿上云。非＿レ欲＿三合＿レ 二以爲＿二宗依＿一。
　此但所諍之義。或諍＿二有法＿一。或諍＿二於法＿一。《割書：文》又三重對。可＿レ
　盡＿二-攝諸自性差別＿一。局通對自性差別。若非＿二宗體＿一者。比

【注　割書の内容から以下の文となるヵ】終有＿下成＿二體性＿一之義＿上。
【※　「考」は四角囲み文字】

現代語訳

【本文二段構成】
【右頁】
【枠外右上】
198
【枠外右横上】
明要鈔第一
【枠外右横下】
四

【上段】
争いの留まるところ。その中で表面的には義を成すことを見せる。故に諸々の量の一重の所立は、必ず能別にある。また所成を資益して、有法に至る。故に前陳をもって所成とする門がないわけではない。

　　以上一案。本義は明本のようである。

　衆量不同（本義について分別する）
一、義門義。（声無常量。無常義門。即ち無常の義を成す。声の体に帰さない故に。）
二、義門体。（必為他用量。為他用義門。神我の体を成し、眼等に帰さない故に。）

　この量の所成立には三重がある。第一は言陳他用。眼等の上の所用の義である。第二は意許真他用。眼等の上の真他の所用義である。第三は能用我体。本来争う体である。前二重は皆眼等の上の所用義を成す。これを方便として、展転して能用神我を成す。義門が体を成すとはこれである。初二重は比量の所成立である。後重は本意の所成である。言陳宗ではない。意許宗ではない。或いは初二重をもって、今量の所争とし、仍って成義量である。神我体は全く立量門の所争ではない。真他用の意許が帯自顕される。故に今量の所成となる。立量門では争われない。この義に依れば、必為他用量は義門義である。

三、体門体。（有性非実量。有性体門。離実有性体を成し、大有体に帰する故に。）
四、体門義。（作有縁性量。有性体門。作有縁性義を成し遂に大有に帰する故に。）

【下段】
　今、有法有性の下で、作大有縁性意許の義を帯びることに依って、体門義とする。意許は設い義であっても、言陳法有法は、体義が相順する。有法有性は体である。能別非実或いは作有縁性はこれ義だから。（これ一義）或いは作大有縁性はその体が遂に大有だから。意許もまた体である。（これもまた一義）

　尋ねて云う。山処有火量は、上の四句の中のどれか。
　今云う。比量門の所争は、山処有火義である。所有の火を取らない。ただ所成を資益して、既に火体に及ぶ。故に義門体である。問い：火体は共許である。何を争うのか。真他と同じではない。答え：遠山処を見て赤色物がある。一人は火と云い、一人は火でないと云う。ここから争いが起こる。遂に比量を立てる。而して直接火体を挙げようとするが、同喩がない。故に山処上に火有りの義を成し、資益して遂に火体を成す。どうして比量の所争でないことがあろうか。意許でなくても、方便として体を成す。仍って所立は二重に及ぶのだろうか。他方有仏量も、これと同じである。（この義は明本に詳しい）

　或いは山処有火量は、義門義である。もし体を成すなら、この量は意許量だろうか。所争の法体を、必ず第二類意許に置くから。もしこれを一重所立とするなら、同喩がないから。況んや所争の体は、必ず不極成法である。外道神我等のように。而して火法体は、世間で共に知られ争われない。どうして火体を成すと云えようか。これによって云うべきである。山処が火を有する能力の義をもって所立とし、所有の火

【左頁】
【枠外左上】
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【枠外左横上】
明要鈔第一
【枠外左横下】
五

【上段】
　体を取らない。故に纂に云う。有火義を取って法とし、即ち所有の火を取るのではない。（文）ここに知る、この量は言顕量である。全く矯立に及ばない。所立はただ一重である。法体を争う量は、必ず二重所立がある。後三相違のように。

　問い：纂に云う「即ち所有の火を取らない」とは、言陳で有火義を成し、所有火体を取らない。という意味か。資益して成得し火が有法を有するなら、争いは遂に火体に留まると云うことである。また下文に云う。この門は且つ体義一門について、難及び釈とする。（文）上下皆体を成す量である。答え：資益成得とは、この量を立て終わって、敵者が火体有りを知る分である。比量門において、終に体性の義がある。という意味で、比量所成の分に関わらないことがあろうか。

　　以上二義の中、前義は通途。後義もまた道理がないわけではない。往年案じ得たところである。

　尋ねて云う。設い法体であっても、義を造成して所立とする。そうであればこの時、前名が既に改まる。得名不定と云えるのではないか。

　今云う。義を造成するのではない。体は定んで体で全く改変しない。而してその体上に義を加える。伝えて体を成すのである。彼の他用眼等と云う時、その他はただ自性である。差別に改めない。その他法体上に、眼等を用いる義を加える時、同喩を貫通する。仍って体義得名は決定して改めない。前後対は、前は所別にあって、自

【下段】
　性名を得る。今能別に置いて、差別名に改める。なぜそうかといえば、宗依は偏に比量について定める。宗体は法真実体義を指す。仍ってこの不同がある。

　ある人が尋ねて云う。局通対自性差別は、宗依か宗体か。もし宗依なら、対法論軌決択、瑜伽因明処中で、論依を釈して、所成立に自性差別二種を挙げ、能成立に立宗弁因等八種を分ける。比量宗依は既に能成立である。知るべし、所成立二種は法有法宗依ではない。これによって義断が因明四対を釈する中で、体義総別二対を指して、且つ所争に随って此二を過ぎない。（文）先後対を解するに、即ち宗依を弁ずるこれである。（文）明らかに知る、体義対は所争体義、先後対は法有法宗依である。また纂要問に云う。既に所成有二と言う、並べて須く成すべきか、随一を成すか。（文）これに答えて随所争に成す。（文）重ねて問うて云う。そうであれば何を所成有二と名付けるのか。（文）意は云う、所争に随って自性差別随一をもって、所成立とするなら、何故瑜伽等は、所成立有二種と云うのか。という意味である。これに答えて、所争の義は、此二を過ぎない。（文）その意は知り易い。また所成立有二種の文を解して云う。二を合わせて宗依とすることを欲しない。これはただ所争の義で、或いは有法を争い、或いは法を争う。（文）また三重対は、諸々の自性差別を尽摂することができる。局通対自性差別が、もし宗体でないなら、比

英語訳

【Two-column text structure】
【Right page】
【Outside frame, upper right】
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【Outside frame, right side upper】
Myōyōshō Volume 1
【Outside frame, right side lower】
4

【Upper section】
Where disputes come to rest. Among these, on the surface it shows accomplishing meaning. Therefore, the single-level established conclusions of all syllogisms necessarily lie in the predicate. Also, benefiting what is to be accomplished reaches the subject. Therefore, there is no lack of approaches that take the antecedent as what is to be accomplished.

　　The above is one proposal. The fundamental doctrine is like that in Myōhon.

　Different Types of Syllogisms (distinguishing according to fundamental doctrine)
1. Meaning-approach meaning. (Sound-impermanence syllogism. Impermanence meaning approach. Immediately accomplishes impermanence meaning. Does not return to sound substance.)
2. Meaning-approach substance. (Necessarily-for-others'-use syllogism. For-others'-use meaning approach. Accomplishes the substance of divine self, does not return to eyes, etc.)

　This syllogism's established conclusion has three levels. First is the explicitly stated "for others' use" - the meaning of being used that is on eyes, etc. Second is the implicitly intended "truly for others' use" - the meaning of being used by true others that is on eyes, etc. Third is the substance of the capable user - the originally disputed substance. The first two levels both accomplish the meaning of being used that is on eyes, etc. As a means to this, they progressively accomplish the capable-using divine self. This is what "meaning-approach accomplishing substance" means. The first two levels are what the syllogism establishes. The latter level is what the original intent accomplishes. It is neither an explicitly stated thesis nor an implicitly intended thesis. Or taking the first two levels as what this syllogism disputes, it is therefore a meaning-accomplishing syllogism. The divine self substance is completely not what the syllogism-establishing approach disputes. The implicitly intended true-others'-use is carried along and self-evident. Therefore it becomes what this syllogism accomplishes. It is not disputed in the syllogism-establishing approach. According to this doctrine, the necessarily-for-others'-use syllogism is meaning-approach meaning.

3. Substance-approach substance. (Existence-non-real syllogism. Existence substance approach. Accomplishes separate-from-real existence substance. Returns to great existence substance.)
4. Substance-approach meaning. (Acting-as-existence-condition syllogism. Existence substance approach. Accomplishes acting-as-existence-condition meaning, ultimately returning to great existence.)

【Lower section】
　Now, relying on carrying the meaning of implicitly intended "acting as great-existence condition" under the subject "existence," this becomes substance-approach meaning. Even though implicit intention is meaning, the explicitly stated dharma and subject have substance and meaning in accord. The subject "existence" is substance. The predicate "non-real" or "acting as existence condition" is meaning. (This is one doctrine.) Or "acting as great-existence condition" - its substance is ultimately great existence. Therefore implicit intention is also substance. (This is also one doctrine.)

　Question: What is the mountain-location-has-fire syllogism among the above four categories?
　Answer: What the syllogism approach disputes is the mountain-location-has-fire meaning. It does not take the possessed fire. However, since benefiting what is accomplished already reaches fire substance, it is meaning-approach substance. Question: Fire substance is commonly accepted. What is there to dispute? It is not the same as "truly for others." Answer: Seeing a red object at a distant mountain location, one person says it is fire, another says it is not fire. From this dispute arises. Eventually a syllogism is established. But wanting to directly raise fire substance, there is no positive example. Therefore it accomplishes the meaning of "mountain location having fire," beneficially ultimately accomplishing fire substance. How could this not be what the syllogism disputes? Even though not implicit intention, it accomplishes substance as a means. Therefore does the established conclusion reach two levels? The "other regions have Buddha" syllogism is also the same. (This doctrine is detailed in Myōhon.)

　Or the mountain-location-has-fire syllogism is meaning-approach meaning. If it accomplishes substance, would this syllogism be an implicit-intention syllogism? Because disputed dharma-substance must be placed in second-category implicit intention. If this were made a single-level established conclusion, there would be no positive example. Moreover, disputed substances must be non-commonly-established dharmas, like the heterodox divine self, etc. But fire dharma-substance is commonly known in the world and undisputed. How could one say it accomplishes fire substance? Therefore it should be said: taking the meaning of mountain-location's capability to have fire as the established conclusion, not taking the possessed fire

【Left page】
【Outside frame, upper left】
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【Outside frame, left side upper】
Myōyōshō Volume 1
【Outside frame, left side lower】
5

【Upper section】
　substance. Therefore the Compilation says: "Taking the meaning of having fire as dharma, not immediately taking the possessed fire." (Text) Here we know this syllogism is an explicitly evident syllogism. It completely does not reach corrective establishment. The established conclusion is only single-level. Syllogisms disputing dharma-substance necessarily have two-level established conclusions, like the latter three contradictions.

　Question: When the Compilation says "not immediately taking the possessed fire," does this mean the explicit statement accomplishes having-fire meaning, not taking possessed fire substance? If benefiting and accomplishing allows fire to have a subject, then the dispute ultimately rests in fire substance. Also, the later text says: "This approach temporarily takes the single approach of substance-meaning for difficulties and explanations." (Text) Above and below are all syllogisms accomplishing substance. Answer: Benefiting and accomplishing means that after establishing this syllogism, the opponent knows the portion of having fire substance. In the syllogism approach, there is ultimately the meaning of substantial nature - how could this not relate to what the syllogism accomplishes?

　　Among the above two doctrines, the former is conventional. The latter also is not without reasoning. This is what I concluded years ago.

　Question: Even if it were dharma-substance, creating meaning as the established conclusion - if so, at this time, since the former name has already changed, could this be called "name-obtaining indeterminacy"?

　Answer: It does not create meaning. Substance is definitely substance and completely unchanging. But adding meaning on top of that substance, it transmits to accomplish substance. When saying "others use eyes, etc.," that "other" is only self-nature. It does not change to distinguishing characteristic. When adding the meaning of "using eyes, etc." on top of that other-dharma substance, it penetrates through positive examples. Therefore substance-meaning name-obtaining is definitely unchanging. In before-after opposition, before is in the qualified term, obtaining self-

【Lower section】
　nature name. Now placed in the qualifier, changing to distinguishing-characteristic name. Why is this so? Thesis-basis is determined exclusively regarding syllogisms. Thesis-substance points to dharma's true substantial meaning. Therefore there is this difference.

　Someone asks: Is particular-universal opposition regarding self-nature and distinguishing characteristics thesis-basis or thesis-substance? If thesis-basis, then in Abhidharmakośa treatise regulations and decisions, and Yogācāra Buddhist logic sections, explaining treatise-basis, the established conclusion raises two types of self-nature and distinguishing characteristics, and the establishing proof divides into eight types including establishing thesis and distinguishing causes. Since syllogism thesis-basis is already establishing proof, know that the two types of established conclusion are not dharma-subject thesis-basis. Therefore, in Gidan's explanation of the four Buddhist logic oppositions, pointing to the two oppositions of substance-meaning and general-particular, it says "temporarily following what is disputed does not exceed these two." (Text) Explaining before-after opposition, "immediately distinguishing thesis-basis is this." (Text) Clearly knowing: substance-meaning opposition is disputed substance-meaning; before-after opposition is dharma-subject thesis-basis. Also, Compilation Essentials asks: "Since it speaks of 'established conclusion having two,' should both necessarily be accomplished, or should one be accomplished?" (Text) Answering this: "Accomplish according to what is disputed." (Text) Asking again: "If so, why call it 'established conclusion having two'?" (Text) The meaning is: if following what is disputed, taking either self-nature or distinguishing characteristic as the established conclusion, why do Yogācāra, etc., speak of "established conclusion having two types"? Answering: "The meaning of what is disputed does not exceed these two." (Text) The meaning is easy to understand. Also, explaining the text "established conclusion having two types," it says: "Not wanting to combine the two to make thesis-basis. This is just the meaning of what is disputed - either disputing the subject or disputing the predicate." (Text) Also, the three-fold opposition can completely include all self-nature and distinguishing characteristics. If particular-universal opposition regarding self-nature and distinguishing characteristics is not thesis-substance, then the comparison